Le réalisme matériel ne peut pas être sauvegardé. Il y a ensuite deux questions importantes auxquelles il faut répondre: premièrement, pourquoi l’univers macroscopique semble-t-il si réel? Deuxièmement, comment pouvons-nous faire de la science sans une certaine forme de réalisme? La solution consiste à incorporer le réalisme matériel dans l’idéalisme moniste. Avant de parler de la manière dont cela peut être réalisé, réfléchissons à la raison pour laquelle une interprétation de la mécanique quantique est nécessaire en premier lieu. Pourquoi faut-il de la philosophie pour le comprendre? Pourquoi ne peut-elle pas parler pour elle-même? Voici une courte liste de raisons:
1. L’état d’un système quantique est déterminé par l’équation de Schrödinger, mais la solution de cette équation – la fonction d’onde – n’est pas directement liée à tout ce que nous observons. La première question d’interprétation concerne donc ce que représente la fonction d’onde : un objet unique? un groupe d’événements similaires ? ensemble d’objets? Le carré de la fonction d’onde détermine les probabilités, mais comment comprendre les probabilités? Cela nécessite une interprétation. Nous préférons l’interprétation en termes d’objet unique, mais cela reste une question de philosophie.
2. Les objets quantiques sont soumis au principe d’incertitude de Heisenberg: il est impossible de mesurer simultanément et avec précision des paires de variables conjuguées, telles que la position et la quantité de mouvement. Est-ce simplement une question de mesure (les sondes quantiques transfèrent une quantité incontrôlable d’énergie à l’objet qu’elles mesurent), ou le principe d’incertitude vient-il de la nature des choses? Le principe d’incertitude découle de la nature des paquets d’ondes que l’on doit construire pour extraire des particules localisées des ondes. Encore une fois, cette question est une question d’interprétation et de philosophie.
3. Le paradoxe du dualisme onde-particule (selon lequel les objets quantiques ont à la fois des aspects onde et particule) nécessite une résolution, ce qui signifie une interprétation et une philosophie.
4. Quel genre de réalité physique, le cas échéant, une superposition cohérente pourrait-elle avoir? Le paradoxe du chat de Schrödinger peut-il vraiment être résolu sans réfléchir sérieusement à une telle question? Et sa considération est inévitablement liée à l’interprétation et à la métaphysique.
5. La discrétion et les sauts quantiques sont-ils des aspects véritablement fondamentaux du comportement des systèmes quantiques? En particulier, nous avons représenté l’effondrement de la fonction d’onde ou la superposition cohérente dans la situation de mesure comme un événement discret. Mais l’effondrement est-il nécessaire? Est-il possible de trouver une interprétation qui évite l’effondrement et donc la discrétion? Notons que la motivation pour rechercher une telle interprétation est le désir de renforcer une position philosophique, celle du réalisme.
6. Le principe de correspondance de Bohr stipule que dans certaines conditions (par exemple, pour des niveaux d’énergie très proches dans les atomes), les prédictions de la mécanique quantique se réduisent à celles de la mécanique classique. Cela garantit que la mécanique classique peut être utilisée pour faire des prédictions dans la plupart des situations, mais cela garantit-il que les instruments de mesure se comportent de manière classique en cas de besoin? Certains physiciens (tous réalistes) pensent qu’il s’agit d’une question de philosophie.
7. Le théorème de Bell et l’expérience d’Aspect nous obligent à nous demander: comment devrions-nous interpréter le sens de la non-localité quantique? Cela a des conséquences extrêmement graves pour notre philosophie.
Le réalisme matériel, acculé par la mécanique quantique, se révèle impuissant chaque fois que se pose la question de la nature de la réalité quantique – que ce soit en relation avec le principe d’incertitude, la dualité onde-particule, ou superpositions cohérentes. Chaque fois que nous nous demandons s’il existe un autre type de réalité au-delà de la réalité matérielle, nous plaçons le réalisme matériel dans une position inconfortable. De même, la véritable discrétion indique un ordre transcendantal de la réalité et donc l’effondrement du réalisme matériel.
Les paradoxes de la mesure quantique (par exemple, le paradoxe du chat de Schrödinger) créent des difficultés insurmontables pour le réalisme matériel. Un chat matériellement réel, n’ayant aucun autre ordre de réalité pour son existence, doit faire face au problème de la superposition cohérente. Un chat peut-il vraiment être vivant et mort en même temps?
Enfin, le défi décisif pour le réalisme matériel vient de la non-localité Bell-Aspect. Il n’y a que deux alternatives, et aucune d’elles n’est compatible avec une philosophie strictement matérialiste. De toute évidence, l’abandon de la localité au profit de signaux supraluminiques dans une sphère au-delà de l’espace-temps, ainsi que l’hypothèse de variables cachées non locales, constituent un saut au-delà des limites de l’ordre matériel. Le refus de la stricte objectivité, ou la reconnaissance de tout type de rôle d’observation consciente, relègue le réalisme matériel à la catégorie des théories dépassées, qui incluent la terre plate, l’éther et le phlogiston (une substance jamais découverte supposée être la source active de chaleur et de lumière en combustion).
Est-il possible de concilier la théorie des mondes multiples avec l’idéalisme?
Tous les différents modèles qui ont été proposés pour résoudre le paradoxe du chat de Schrödinger sont intenables, à l’exception de trois: la théorie des mondes nombreux, la théorie des variables cachées non locales et la théorie proposée ici, basée sur sur l’idéalisme moniste. D’après les discussions du chapitre précédent, vous pouvez voir de bonnes raisons de remettre en question l’interprétation des variables latentes. Ici, l’idéalisme a un net avantage. L’idéalisme peut-il également revendiquer un avantage sur la théorie des mondes multiples?
La théorie des mondes multiples tente de résoudre les difficultés créées par le paradoxe du chat de Schrödinger en postulant que l’univers se divise en deux branches : une avec un chat mort et un observateur triste, et une autre où le chat est vivant et le l’observateur est joyeux. Cependant, essayez d’utiliser cette théorie pour résoudre le paradoxe de la non-localité quantique. La mesure d’un électron divise toujours le monde du deuxième électron qui lui est corrélé, et tout aussi instantanément. Ainsi, cette interprétation semble compromettre la localité et ne soutient donc finalement pas le réalisme matériel.
Même si la théorie des mondes multiples ne soutient pas le réalisme matériel, elle doit certainement être considérée comme une alternative viable à l’interprétation idéaliste. Mais cette théorie (comme la théorie des variables cachées non locales) abandonne bon nombre des aspects révolutionnaires de l’interprétation de Copenhague. Au contraire, l’idéalisme moniste commence là où l’interprétation de Copenhague devient vague ; il déclare directement que les ondes quantiques ou les superpositions cohérentes sont réelles, mais existent dans un domaine transcendantal au-delà de la réalité matérielle.
En fait, l’idée de mondes multiples est facile à intégrer dans une interprétation idéaliste. Si nous examinons attentivement la théorie des mondes multiples, nous constatons qu’elle utilise l’observation consciente. Par exemple, comment est-il déterminé lorsque l’univers se ramifie? Si cela se produit pendant la mesure, alors la théorie, selon la définition de la mesure, inclut le rôle de l’observateur.
Selon l’interprétation idéaliste, des superpositions cohérentes existent dans la sphère transcendantale en tant qu’archétypes sans forme de la matière. Supposons que les univers parallèles de la théorie des mondes multiples aient un contenu archétypal plutôt que matériel. Supposons qu’ils représentent les univers de l’esprit. Alors, au lieu de dire que chaque observation sépare une branche de l’univers matériel, nous pouvons dire que chaque observation crée un chemin causal dans le tissu des possibilités dans le domaine transcendantal de la réalité. Dès qu’un choix est fait, tous les chemins sauf un sont exclus du monde de la manifestation.
Voyez comment cette façon de réinterpréter le formalisme des mondes multiples élimine la prolifération coûteuse des univers matériels.
Une caractéristique intéressante de la théorie des mondes nombreux est que l’existence de nombreux mondes rend un peu plus agréable l’application de la mécanique quantique à l’ensemble du cosmos. Parce que la mécanique quantique est une théorie probabiliste, les physiciens sont mal à l’aise en pensant à la fonction d’onde de l’univers entier, comme le décrit Hawking. Ils doutent qu’il soit possible d’attribuer une signification à une telle fonction d’onde si rien d’autre n’existe à part elle. La théorie de nombreux mondes, même dans le domaine transcendantal, aide à résoudre ce problème.
Il est maintenant possible de répondre à la question véritablement cosmologique: comment le cosmos a-t-il existé au cours des quinze derniers milliards d’années si, pendant la majeure partie de cette période, il n’y avait pas d’observateurs conscients pour effondrer les fonctions d’onde? Très simple. Le cosmos n’a jamais vu le jour sous une forme concrète et ne reste jamais le même. Les univers passés, l’un après l’autre, ne peuvent pas être considérés comme des peintures sur toiles à partir desquelles l’univers présent se déroule dans le temps, même si, si l’on y réfléchit, cet univers en développement est exactement la manière dont le réalisme matériel dépeint la situation.
Je propose que l’univers existe en tant que puissance sans forme dans de nombreuses branches possibles du domaine transcendantal et ne se manifeste que lorsqu’il est observé par des êtres conscients. Bien sûr, il y a ici le même caractère circulaire qui donne lieu à l’autoréférentialité discutée dans le chapitre 6. Ce sont ces observations autoréférentielles qui retracent l’histoire causale de l’univers, rejetant d’innombrables alternatives parallèles qui n’atteignent jamais réalité matérielle.
Cette interprétation de notre histoire cosmologique peut aider à expliquer un aspect déroutant de l’évolution de la vie et de l’intelligence, à savoir qu’il n’existe qu’une très faible probabilité que la vie évolue à partir de la matière prébiologique via des mutations favorables conduisant à l’émergence de l’homme. Une fois que nous acceptons que la mutation biologique (y compris la mutation de molécules prébiologiques) est un événement quantique, nous comprenons que l’univers se divise lors de chacun de ces événements dans le domaine transcendantal, devenant de nombreuses branches, jusqu’à ce qu’un être conscient apparaisse dans l’un des domaines transcendantaux. branches, capables de regarder avec conscience et d’effectuer des mesures quantiques. À ce stade, le chemin causal menant à cet être conscient s’effondre dans la réalité spatio-temporelle. John Wheeler appelle ce scénario de fermeture du circuit du sens «complicité de l’observateur». Le sens surgit dans l’univers tel qu’il est observé par les êtres conscients, choisissant des chemins causals parmi une variété infinie de possibilités transcendantales.
S’il semble que nous restaurons une vision anthropocentrique de l’univers, qu’il en soit ainsi. Le moment est venu et le contexte est apparu pour une formulation forte du principe anthropique – l’idée selon laquelle «des observateurs sont nécessaires pour créer l’univers». Il est temps de reconnaître la nature archétypale des mythes de la création (que l’on retrouve dans le Livre de la Genèse de la tradition judéo-chrétienne, dans les Vedas hindous et dans les textes sacrés de nombreuses autres traditions religieuses). L’espace a été créé pour nous. De tels mythes sont compatibles avec la physique quantique et ne la contredisent pas.
Une grande partie des malentendus vient du fait que nous avons tendance à oublier ce qu’Einstein a dit à Heisenberg: “Ce que nous voyons dépend des théories que nous utilisons pour interpréter nos observations.” (Bien sûr, Immanuel Kant et William Blake en avaient déjà parlé, mais ils étaient en avance sur leur temps.) La façon dont nous reconstruisons le passé dépend toujours des théories que nous utilisons. Par exemple, pensez à la façon dont les gens considéraient le lever et le coucher du soleil avant et après la révolution copernicienne. Le modèle héliocentrique de Copernic a changé la donne : nous n’étions plus le centre de l’univers. Mais maintenant, le vent revient. Bien sûr, nous ne sommes pas le centre géographique de l’univers, mais ce n’est pas de cela dont nous parlons. Nous sommes le centre de l’univers parce que nous représentons sa signification. L’interprétation idéaliste reconnaît pleinement cet aspect dynamique du passé: le fait que l’interprétation de ce que nous voyons, comme le mythe, change à mesure que nos concepts changent. Et nous ne devrions pas être chauvins: on peut tout aussi bien supposer que dans un univers qui s’est effondré dans une réalité spatio-temporelle, il existe la possibilité de l’évolution d’un nombre énorme d’êtres intelligents et conscients d’eux-mêmes sur des milliards et des milliards de planètes dans tous les coins de l’univers en expansion.
Comment un cosmos idéaliste peut-il créer une apparence de réalisme?
Si la réalité est constituée d’idées finalement manifestées par la conscience, alors comment expliquer une si grande unanimité ? Si l’idéalisme l’emporte dans un débat philosophique et si la philosophie du réalisme est intenable, alors comment peut-on pratiquer la science ? David Bohm a dit que la science est impossible sans réalisme.
Il y a une certaine vérité dans la déclaration de Bohm. Mais je présenterai des preuves logiques convaincantes que l’essence du réalisme scientifique s’inscrit bien dans le cadre plus large de l’idéalisme.
Pour bien réfléchir à cette question, tournons-nous vers l’origine de la dichotomie entre réalisme et idéalisme dans le paradoxe de la perception. L’artiste René Magritte a représenté une pipe fumant dans le tableau, mais la légende sous le tableau disait: “Ce n’est pas une pipe”. Alors qu’est-ce que c’est? Supposons que vous disiez: «Voici l’image d’une pipe.» C’est une bonne réponse, mais si vous êtes vraiment doué pour résoudre des énigmes, vous direz: «Je vois une image évoquée dans ma tête (cerveau) par les impressions sensorielles de l’image d’une pipe.» Exactement. Personne ne voit jamais un tableau dans une galerie d’art. Vous voyez toujours une image dans votre tête.
Bien entendu, un tableau n’est pas l’objet qui y est représenté. La carte n’est pas le territoire. Y a-t-il une photo? Nous pouvons seulement dire avec certitude qu’il existe une sorte d’image dans notre tête – une image purement théorique. Dans tout événement perceptuel, nous voyons en réalité cette image théorique et très personnelle. Nous supposons que les objets que nous voyons autour de nous sont des objets empiriques d’une réalité commune: complètement objectifs et publics, pleinement accessibles à l’étude empirique. Mais en réalité, notre connaissance de ceux-ci s’acquiert toujours par des moyens subjectifs et personnels.
Ainsi se pose le vieux casse-tête philosophique quant à ce qui est réel: une image théorique que nous voyons réellement – mais seulement de manière privée, ou un objet empirique que nous ne voyons pas directement, mais sur lequel nous parvenons à une opinion commune?
Le caractère interne et privé de l’image théorique ne poserait pas de problème, et aucune dichotomie notable ne surgirait, s’il y avait toujours une correspondance biunivoque entre cette image et l’objet empirique, qui pourrait être directement confirmé par d’autres personnes. Mais ce n’est pas vrai; Il y a des illusions d’optique. Il existe des expériences créatives et mystiques d’images subjectives qui ne correspondent pas forcément à quoi que ce soit dans la réalité immédiate du consensus. Par conséquent, l’authenticité des images théoriques est douteuse, ce qui, à son tour, remet en question l’authenticité des objets empiriques, puisque nous ne les expérimentons jamais sans l’intermédiaire d’une image théorique. C’est le paradoxe de la perception: apparemment, nous ne pouvons faire confiance ni à l’authenticité de notre image théorique ni à l’authenticité de l’objet public, empirique, dans la réalité du consensus. C’est de ces paradoxes que naissent les «ismes» philosophiques.
Tout au long de l’histoire, deux écoles de philosophie se sont constamment opposées sur ce qui est réellement réel. L’école idéaliste croit que l’image théorique est plus réelle et que la soi-disant réalité empirique n’est constituée que d’idées de conscience. Au contraire, les réalistes soutiennent qu’il doit y avoir des objets réels indépendants de nous, sur lesquels nous développons une opinion commune.
Chacun de ces points de vue a ses propres applications pratiques. Sans une certaine forme de réalisme – l’hypothèse selon laquelle il existe des objets empiriques indépendants de l’observateur – la science naturelle est impossible. Accepter. Cependant, la science est également impossible sans conceptualiser et tester des idées théoriques.
Par conséquent, nous devons surmonter ce paradoxe. C’est ce qu’ont fait le philosophe Gottfried Leibniz, puis un autre philosophe, Bertrand Russell, avec une idée apparemment absurde: les deux points de vue pourraient être vrais si nous avions deux têtes, de sorte que l’objet empirique se trouverait à l’intérieur de l’une d’elles, mais l’extérieur serait différent. L’objet empirique serait en dehors de ce qu’on pourrait appeler notre petite tête, ce qui confirmerait le réalisme; en même temps l’objet serait à l’intérieur de notre grosse Tête et serait donc une idée théorique dans cette grosse Tête, ce qui satisferait les idéalistes. Par une habile manœuvre philosophique, l’objet est devenu à la fois un objet empirique en dehors des têtes empiriques et une image théorique au sein de la tête théorique englobante.
Vous vous demanderez peut-être si cette grosse tête théorique est seulement théorique ou a-t-elle une sorte de réalité empirique? La question se complique quand on se rend compte que cette grosse tête contient toutes les petites têtes empiriques et peut donc elle-même faire l’objet d’une étude empirique. Supposons que nous prenions au sérieux l’idée de cette grosse tête.
En y regardant de plus près, nous commençons à penser que la grosse Tête n’a pas besoin d’être séparée, mais peut être installée dans toutes les têtes empiriques (c’est-à-dire qu’il n’y a aucune raison de postuler plus d’une telle Tête, puisqu’il contient toute la réalité empirique; nous pouvons tous avoir une Tête commune).Supposons que la tête, le cerveau, fasse partie de la conscience, qui a deux aspects, deux manières différentes d’organiser la réalité: un aspect local, complètement limité au cerveau empirique, et une conscience globale, qui contient l’expérience de tous les objets empiriques, y compris des cerveaux empiriques.
Il est facile de reconnaître la non-localité dans la dernière instruction. L’idée de non-localité confère une respectabilité aux spéculations apparemment absurdes de Leibniz et Russell. Si, en plus des méthodes locales de collecte de données, il existe un principe d’organisation non local associé au cerveau-esprit – la conscience non locale – que se passera-t-il alors? Cela équivaut à dire que nous avons deux têtes, et le paradoxe de la perception est résolu.
Comme nos idées sur la réalité semblent désormais proches de ce que les compilateurs des Upanishads devinaient il y a des milliers d’années:
C’est à l’intérieur de tout ça,
C’est au-delà de tout cela.
De plus, l’idéalisme et le réalisme peuvent désormais être justifiés. Ils ont tous les deux raison. Car si le cerveau-esprit lui-même est un objet de conscience non locale qui contient toute la réalité, alors ce que nous appelons la réalité empirique objective réside dans cette conscience. Il représente l’idée théorique de cette conscience – et donc l’idéalisme est justifié. Cependant, lorsque cette conscience devient immanente en tant qu’expérience subjective dans une partie de sa création (dans l’esprit-cerveau situé dans notre tête) et regarde à travers les perceptions sensorielles d’autres parties localement séparées en tant qu’objets, alors la doctrine du réalisme est utile pour étudier les schémas de comportement de ces pièces.
Posons-nous maintenant une question importante: pourquoi existe-t-il un tel consensus sur la réalité? Le monde phénoménal apparaît indéniablement objectif pour deux raisons. Tout d’abord, les corps classiques ont des masses énormes, ce qui signifie que leurs ondes quantiques se développent très lentement. La petite expansion rend les trajectoires des centres de masse des objets macroscopiques très prévisibles (chaque fois que nous regardons, nous trouvons toujours la lune là où nous nous attendons à la voir), ce qui donne une apparence de continuité. Une continuité supplémentaire est apportée par l’appareil de perception de notre esprit-cerveau.
Deuxièmement, et plus important encore, la complexité des corps macroscopiques se traduit par un temps de renouvellement complet très long. Cela leur permet de créer un souvenir ou un enregistrement, aussi temporaire soit-il. Grâce à ces enregistrements, nous avons tendance à voir le monde d’un point de vue causal, en utilisant le concept de temps unidirectionnel, indépendant de la conscience.
Les conglomérats d’objets quantiques, que nous appelons classiques, sont nécessaires comme instruments de mesure dans la mesure où nous pouvons déterminer leurs trajectoires approximatives et parler de leur mémoire. Sans ces objets classiques, mesurer les événements quantiques dans l’espace-temps serait impossible.
Dans la conscience non locale, tous les phénomènes, même les objets dits empiriques et classiques, sont des objets de conscience. C’est dans ce sens que les idéalistes disent que le monde est constitué de conscience. Il est clair que les visions idéalistes et quantiques convergent si nous acceptons une solution non locale au paradoxe de la perception.
Je fais confiance à mon intuition, qui me dit que l’interprétation idéaliste de la mécanique quantique est correcte. De toutes les interprétations, seule celle-ci promet d’emmener la physique dans une nouvelle arène – l’arène du cerveau-esprit-conscience. Si l’on en croit l’histoire, toutes les nouvelles avancées en physique élargissent son champ d’application. La mécanique quantique et la philosophie idéaliste pourraient-elles former ensemble la base d’une science idéaliste capable de résoudre les paradoxes enchevêtrés qui nous laissent perplexes depuis des millénaires? Oui, je suppose qu’ils le peuvent. Dans la partie suivante de ce livre, j’essaie de jeter les bases de cette solution.
Abraham Maslow a écrit: «S’il existe une règle cardinale de la science, c’est, à mon avis, l’acceptation de l’obligation de reconnaître et de décrire toute réalité, tout ce qui existe, tout ce qui se passe… Dans sa meilleure incarnation, la science ] est totalement ouvert et n’exclut rien. Elle ne passe aucun “examen d’entrée”.
Avec la science idéaliste, nous arrivons à une science qui ne nécessite pas d’examens d’entrée, qui n’exclut ni le subjectif ni l’objectif, ni l’esprit ni la matière, et qui est donc capable d’unifier les dichotomies profondes de notre pensée.
Le livre “L’univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel”. Amit Goswami
Contenu
PRÉFACE
PARTIE I. Intégrer la science et la spiritualité
CHAPITRE 1. L’Abîme et le Pont
CHAPITRE 2. LA PHYSIQUE ANCIENNE ET SON PATRIMOINE PHILOSOPHIQUE
CHAPITRE 3. PHYSIQUE QUANTIQUE ET MORT DU RÉALISME MATÉRIEL
CHAPITRE 4. PHILOSOPHIE DE L’IDEALISME MONISTE
DEUXIEME PARTIE. L’IDEALISME ET LA RESOLUTION DES PARADOXES QUANTIQUES
CHAPITRE 5. OBJETS SITUÉS À DEUX ENDROITS EN MÊME MOMENT ET EFFETS QUI PRÉCÈDENT LEURS CAUSES
CHAPITRE 6. NEUF VIES DU CHAT DE SCHRÖDINGER
CHAPITRE 7. JE CHOISIS, DONC JE SUIS
CHAPITRE 8. PARADOXE EINSTEIN-PODOLSKY-ROSEN
CHAPITRE 9. RÉCONCILIATION DU RÉALISME ET DE L’IDEALISME
PARTIE III. AUTO-RÉFÉRENCE : COMMENT ON DEVIENT PLUSIEURS
CHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBLÈME CORPS-ESPRIT
CHAPITRE 11. À LA RECHERCHE DE L’ESPRIT QUANTIQUE
CHAPITRE 12. PARADOXES ET HIÉRARCHIES COMPLEXES
CHAPITRE 13. LA CONSCIENCE DU «JE»
CHAPITRE 14. UNIFICATION DES PSYCHOLOGIES
PARTIE IV. RETOURNER LE CHARME
CHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX
CHAPITRE 16. CRÉATIVITÉ EXTERNE ET INTERNE
CHAPITRE 17. L’ÉVEIL DE BOUDDHA
CHAPITRE 18. THÉORIE IDÉALISME DE L’ÉTHIQUE
CHAPITRE 19. JOIE SPIRITUELLE
GLOSSAIRE