Ce livre présente un cadre idéaliste de base pour l’exploration de soi menant au-delà de l’ego. Qu’est-ce que c’est: la religion ou la science ? Et quel est le rôle de la philosophie?
Le terme «religion» vient du mot religiere, qui signifie «réunir». En effet, le summum du processus de développement adulte devrait être considéré comme une reconnexion avec ce que nous étions à l’origine – avec les processus primaires de notre esprit-cerveau, avec le moi non individuel. Ainsi, en ce sens, le programme idéaliste est réellement une religion.
Cependant, toutes les grandes religions ont des tendances dualistes. Dans la plupart des religions, il existe une déification d’un enseignant ou d’un diffuseur particulier d’un certain enseignement ou d’un certain système de croyance. En fin de compte, tout cela doit être transcendé. Par conséquent, dans sa phase finale de développement, le projet idéaliste doit aller au-delà de toutes les religions, croyances, systèmes de croyance et enseignants.
Un schéma idéaliste peut-il être qualifié de science? Je crois que la plupart, sinon la totalité, des étapes du développement adulte sont objectivement vérifiables (au sens d’une faible objectivité) et peuvent donc être considérées comme de la science. Il n’y a pas si longtemps, le psychologue Gordon Allport disait que nous n’avions pas de psychologie de libération. Bon, voici enfin un peu de psychologie.
Peut-être que considérer le phénomène de recherche spirituelle humaine comme la dernière extension de la psychologie conduira à un rapprochement final entre science et religion. Dans cette psychologie de libération, la science et la religion rempliront des fonctions complémentaires. La science s’engagera dans d’autres recherches objectives – théoriques et pratiques – liées au phénomène. La religion aura pour souci de diffuser les connaissances scientifiques ainsi obtenues – mais sur un plan subjectif, puisque l’enseignement objectif de ce type de connaissances est largement inutile. Pour les couronner tous deux et leur servir de guide, la philosophie – la métaphysique idéaliste, qui continuera à s’enrichir de nouvelles idées.
Fondamentalement inaccessible à la vérification (au sens scientifique), la métaphysique idéaliste peut être formulée de manière extrêmement brève: la conscience est la base de tout être, et notre conscience de soi est cette conscience. Mais c’est dans la simplicité de cette affirmation que réside sa richesse. On en trouve la preuve dans la vaste littérature philosophique dans laquelle des gens ont tenté d’exposer et d’expliquer cette métaphysique à différentes époques et dans différentes cultures. Ce livre représente la contribution la plus récente aux travaux en cours de la philosophie idéaliste – une contribution adaptée à notre culture à prédominance scientifique.
Les traditions spirituelles formulent deux schémas importants pour le mode de vie spirituel : parmi ceux-ci, en premier lieu se trouve le schéma basé sur la négation du monde. Le Bouddha a dit que le monde phénoménal est dukkha, la souffrance. Dans le christianisme, la vie entière d’une personne est considérée comme une punition pour le péché originel. Dans une grande partie de la philosophie hindoue du Vedanta, le monde phénoménal est considéré comme une illusion. Dans cette tradition, l’accent est mis sur l’illumination, le renoncement et le nirvana comme diverses formes de salut du monde illusoire de la souffrance. Nous nous tournons vers l’esprit parce que le monde matériel n’a rien à nous offrir ; nous déclarons que l’élévation spirituelle est la plus haute vertu. De ce point de vue, la science, visant à explorer le monde, semble opposée et résistante à la spiritualité, et cette apparente dichotomie a donné naissance à un antagonisme entre science et spiritualité.
Cependant, au sein des traditions spirituelles, il y a toujours eu – bien que jamais prédominantes – des voix persistantes affirmant la paix. Ainsi, au Japon, à côté du Rinzai Zen qui met l’accent sur l’illumination, il y a toujours eu le Soto Zen, qui met l’accent sur l’éveil de la compassion pour servir le monde. En Inde, parmi toutes les Upanishads négationnistes du monde, une – l’Isha Upanishad – se distingue par le fait qu’elle proclame la possibilité de l’immortalité dans la vie elle-même. En Chine, les taoïstes prêchaient également la philosophie de la paix et de la joie de vivre dans le monde. En Inde, les Bauls chantaient la splendeur de la joie spirituelle.
En raison de sa nature d’affirmation du monde, la joie spirituelle accueille favorablement l’étude de la nature manifeste, qui est principalement l’objet de la science ordinaire. Il n’est donc pas surprenant que nous ayons finalement créé une science – une science idéaliste – véritablement compatible avec la philosophie spirituelle de la joie. Cette science idéaliste appelle les religions du monde à changer d’orientation et à reconnaître à la fois la joie et la souffrance fondamentales, tant de l’esprit que du monde. Atteindre cet objectif marquera le rapprochement final de la science et de la religion.
En plus de la science, de la religion et de la philosophie, nous existons nous-mêmes et notre libre arbitre. Dans l’un des derniers versets de la Bhagavad Gita, Krishna dit à Arjuna de décider de son plein gré s’il choisit un style de vie idéaliste. C’est une décision que vous, moi et nous devons tous prendre de notre propre volonté.
De nombreuses enquêtes ont montré qu’un nombre surprenant d’Américains ont vécu des expériences mystiques. Si seulement ils pouvaient faire de ces expériences la base de l’éveil au niveau de bouddhi! Et lorsqu’un tel retour de l’enchantement deviendra accessible à un nombre significatif de personnes, il pourrait bien y avoir un changement dans le mouvement de la conscience à travers le monde.
Je crois qu’un tel mouvement de conscience de masse peut être appelé un renouveau. Des périodes de transition similaires se sont produites dans de nombreuses cultures et civilisations. La prochaine renaissance sera très particulière car, grâce aux technologies de communication modernes, l’humanité est devenue interconnectée. La prochaine résurgence aura des répercussions dans le monde entier; ce sera une renaissance globale du monde.
La Bhagavad Gita décrit des événements de renaissance tels que l’arrivée d’un avatar – l’enseignant du monde. Dans le passé, ces avatars étaient parfois des personnes isolées; d’autres fois, il s’agissait de groupes de personnes. Mais aujourd’hui, le monde est beaucoup plus vaste et nécessite qu’un nombre sans précédent de personnes deviennent des avatars pour mener la prochaine renaissance. Imaginez notre voyage à une époque où l’humanité passe de la fragmentation à l’unité dans la diversité. Ce serait vraiment le voyage d’un héros.
Le voyage du héros
Les mythes de nombreuses cultures contiennent un thème que le mythologue Joseph Campbell a appelé «le voyage du héros». Le héros vit douloureusement la séparation du monde, part seul à la rencontre de forces mystérieuses, et revient enfin dans la gloire, emportant avec lui les connaissances qu’il a acquises. Les Grecs de l’Antiquité exprimaient leur gratitude pour les bienfaits du feu dans le mythe de Prométhée: Prométhée monta au ciel, vola le secret du feu aux dieux et le donna aux hommes. En Inde, Gautama Bouddha a renoncé au confort de sa vie de prince pour entreprendre le voyage d’un héros qui l’a conduit à l’illumination. Il revint pour enseigner les vérités de l’Octuple Sentier. Moïse, le héros d’Israël, chercha son Dieu sur le mont Sinaï, reçut les dix commandements et revint avec eux pour unir son peuple. Dans chaque cas, les retrouvailles ont donné naissance à l’enseignement de l’unification – une nouvelle façon de manifester l’esprit dans l’expérience de la vie quotidienne.
Je vois le mythe du voyage du héros se jouer à nouveau dans la quête scientifique de la nature de la réalité. Cependant, l’héroïsme individuel d’autrefois a cédé la place à l’héroïsme collectif. De nombreux érudits inconnus ont tracé le chemin héroïque de chacune des trois étapes du mythe.
La séparation cartésienne de l’esprit et de la matière était historiquement nécessaire pour que la science puisse poursuivre librement sa propre voie sans être contrainte par la théologie. Il était nécessaire d’étudier la matière inconsciente sans parti pris théologique afin de comprendre les mécanismes et les interactions qui façonnent toute matière, y compris la matière vivante et consciente. Il a fallu près de quatre siècles pour parvenir à la relative maîtrise actuelle de ces forces physiques.
Il y a eu de nombreux tournants et de nombreux héros sur ce chemin de division. Descartes a levé les voiles, et très vite Galilée, Kepler et Newton sont devenus les timoniers du navire des héros. Darwin et Freud ont complété la division en étendant les lois de la mécanique au domaine du vivant et du conscient, et des centaines de marins scientifiques ont soutenu cette division.
Au XXe siècle, les voiles du navire des héros ont commencé à être soufflées par un vent frais soufflant dans une direction différente. Planck a découvert le quantum de l’action, Heisenberg et Schrödinger ont découvert la mécanique quantique, et ensemble, ces découvertes ont changé à jamais le cours matérialiste et séparatiste précédent. Selon Bertrand Russell, au XXe siècle, la matière a commencé à paraître moins matérielle et l’esprit, moins mental. Tout était prêt pour jeter un pont sur le fossé de quatre siècles qui les séparait: le retour du héros avait commencé.
Prométhée a apporté le feu, Bouddha a apporté l’Octuple Sentier. Chaque retour a conduit à une révolution dans la dynamique de la société, à un véritable changement de paradigme. Aujourd’hui, nous voyons dans l’interprétation et l’assimilation de la mécanique quantique dans le cadre de la science idéaliste le potentiel d’un changement de paradigme similaire à celui que possèdent le feu de Prométhée et les nobles vérités du Bouddha.
La mythologie est l’histoire du jeu de la conscience. Si vous refusez d’explorer la conscience, si vous ne rejetez pas l’idée de la conscience comme un épiphénomène, alors le mythe risque de vous échapper. C’est aujourd’hui le point culminant du plus universel de tous les mythes: le retour du héros, mais seuls quelques-uns peuvent le voir clairement. Un tel aveuglement a conduit Marilyn Ferguson à qualifier le changement de paradigme en évolution de «conspiration du Verseau», mais il s’agit de la conspiration la plus ouverte que l’histoire ait jamais connue.
L’héritage des séparatistes du passé – le dualisme esprit-corps et esprit-matière – ne peut pas être éliminé en affirmant un monisme basé sur le réalisme matériel, comme ont tendance à le faire de nombreux scientifiques qui étudient l’esprit. Comme l’a souligné le neurochirurgien canadien Wilder Penfield: «Déclarer que ces deux choses [l’esprit et le corps] sont identiques ne les rend pas identiques.» Bien sûr que non. Lorsqu’un point de vue moniste est adopté imprudemment, les anciens schismes sont simplement remplacés par de nouveaux – tant que ce point de vue est intérieurement contradictoire et ne prend pas en compte les préoccupations légitimes des idéalistes (sur la manière d’inclure les trois éléments – le corps , esprit et conscience – dans notre modèle de réalité).
Le paradigme décrit ici repose sur des idées véritablement unificatrices qui prennent en compte les intérêts des camps idéaliste et matérialiste. Ces idées sont prises en compte non seulement dans les théories de la physique quantique, mais aussi dans les études expérimentales de psychologie cognitive et de neurophysiologie.
Il reste encore beaucoup de travail à faire. Même si cette nouvelle vision fournit une interprétation cohérente de la mécanique quantique et résout les paradoxes corps-esprit, de nombreuses questions doivent être résolues avant qu’une image cohérente puisse émerger. Si la conscience est la structure du monde, comment pouvons-nous trouver de nouvelles expériences en laboratoire pour confirmer cette idée? Ce n’est qu’une des questions qui restent sans réponse.
Les idées explorées ici sur une nouvelle science idéaliste basée sur la primauté de la conscience – idées nées des efforts visant à unifier la science et la philosophie idéaliste – méritent votre évaluation personnelle et sérieuse. Si cette évaluation vous motive à explorer la conscience, à commencer le voyage de votre propre héros menant à la transformation, alors mon travail n’est pas vain.
Pendant des siècles, nous avons célébré l’objectivité de la science, mais dans nos propres vies, nous avons chéri la subjectivité et la religion. Nous avons laissé nos vies devenir une série de dichotomies. Pouvons-nous désormais demander à la science d’unifier nos modes de vie et de révolutionner nos religions? Pouvons-nous exiger que nos expériences subjectives et notre philosophie spirituelle puissent développer notre science?
«Un jour, disait le philosophe jésuite Teilhard de Chardin, après avoir maîtrisé les vents, les vagues, les marées et la gravité, nous devrons conquérir… les énergies de l’amour. Alors, pour la deuxième fois dans l’histoire du monde, l’homme ouvrira le feu. Nous avons déjà maîtrisé les vents, les vagues, les marées et la gravité (d’accord, presque). Pouvons-nous commencer à apprivoiser les énergies de l’amour?
Pouvons-nous reconnaître notre plein potentiel: un accès unifié à notre moi classique et quantique? Pouvons-nous permettre à nos vies de devenir une expression de la surprise éternelle de l’Être infini? Oui nous pouvons.
Le livre “L’univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel”. Amit Goswami
Contenu
PRÉFACE
PARTIE I. Intégrer la science et la spiritualité
CHAPITRE 1. L’Abîme et le Pont
CHAPITRE 2. LA PHYSIQUE ANCIENNE ET SON PATRIMOINE PHILOSOPHIQUE
CHAPITRE 3. PHYSIQUE QUANTIQUE ET MORT DU RÉALISME MATÉRIEL
CHAPITRE 4. PHILOSOPHIE DE L’IDEALISME MONISTE
DEUXIEME PARTIE. L’IDEALISME ET LA RESOLUTION DES PARADOXES QUANTIQUES
CHAPITRE 5. OBJETS SITUÉS À DEUX ENDROITS EN MÊME MOMENT ET EFFETS QUI PRÉCÈDENT LEURS CAUSES
CHAPITRE 6. NEUF VIES DU CHAT DE SCHRÖDINGER
CHAPITRE 7. JE CHOISIS, DONC JE SUIS
CHAPITRE 8. PARADOXE EINSTEIN-PODOLSKY-ROSEN
CHAPITRE 9. RÉCONCILIATION DU RÉALISME ET DE L’IDEALISME
PARTIE III. AUTO-RÉFÉRENCE : COMMENT ON DEVIENT PLUSIEURS
CHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBLÈME CORPS-ESPRIT
CHAPITRE 11. À LA RECHERCHE DE L’ESPRIT QUANTIQUE
CHAPITRE 12. PARADOXES ET HIÉRARCHIES COMPLEXES
CHAPITRE 13. LA CONSCIENCE DU «JE»
CHAPITRE 14. UNIFICATION DES PSYCHOLOGIES
PARTIE IV. RETOURNER LE CHARME
CHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX
CHAPITRE 16. CRÉATIVITÉ EXTERNE ET INTERNE
CHAPITRE 17. L’ÉVEIL DE BOUDDHA
CHAPITRE 18. THÉORIE IDÉALISME DE L’ÉTHIQUE
CHAPITRE 19. JOIE SPIRITUELLE
GLOSSAIRE