Épicure est né en janvier ou février 341 av. e., dans sa jeunesse, il a vécu à Samos et Teos. Son père était, selon toute vraisemblance, professeur d’école. Épicure s’est tourné vers la philosophie à l’âge de 14 ans, lorsque, en tant que professeur de littérature, il a lu les œuvres de Démocrite. Démocrite Nausifan devint son professeur de philosophie. Épicure devient professeur de philosophie à l’âge de 32 ans, d’abord à Mytilène et Lampsaque, puis, à partir de 307, à Athènes, où il fonde son école. L’école était située dans le jardin d’Épicure, c’est pourquoi elle était appelée «Le Jardin», et les adeptes d’Épicure étaient des «philosophes des jardins».
Épicure a écrit environ 300 ouvrages, mais seule la «Lettre à Hérodote» nous est parvenue, exposant les principes généraux de l’épistémologie et de la physique d’Épicure, «Lettre à Pythocle», consacrée aux phénomènes célestes, «Lettre à Ménécée», interprétant la partie éthique de l’enseignement, Pensées principales». Le reste de l’héritage d’Épicure nous est connu grâce à des fragments et des exposés d’autres écrivains. Comme de nombreux professeurs de littérature dans les écoles, Épicure n’était pas un maître du style. De plus, le texte grec de ses œuvres était soumis à des distorsions importantes, il est donc souvent difficile de juger de la véritable pensée d’Épicure.
La compréhension d’Épicure de la philosophie. Épicure est extrêmement loin de comprendre la philosophie comme une étude de la vérité théorique, comme une recherche d’une connaissance «pure» difficile à atteindre. Sa philosophie était censée servir les besoins les plus urgents de l’homme: la délivrance de l’âme humaine de la souffrance. Tout comme un médecin s’efforce de débarrasser le corps de la douleur et de la maladie, le philosophe guérit l’âme en la libérant de la souffrance. Celui qui ne fait pas cela n’est pas un philosophe. Selon Sextus Empiricus, Épicure définit la philosophie comme «une activité qui crée une vie heureuse par la parole et le raisonnement». La philosophie mène à la sagesse, but ultime de la perfection humaine. Ayant atteint cet objectif, il ne peut plus tomber dans l’ignorance. Le sage est déjà complètement étranger à toute opinion qui, selon Épicure, est une «maladie sacrée». Cependant, tout le monde ne peut pas devenir sage: pour cela, il faut avoir un corps doté de certaines propriétés, et en plus, être hellénique et non barbare. Épicure est étranger au cosmopolitisme prêché par les stoïciens ; en véritable Athénien, il reste fidèle aux préceptes d’Aristote. La vraie sagesse ne nécessite aucune science complexe et abstraite, comme les mathématiques. Ici, Épicure s’oppose avant tout à la compréhension platonicienne et en partie aristotélicienne de la philosophie. Beaucoup dans l’Antiquité pensaient que le rejet des sciences mathématiques par Épicure était dû à son ignorance de celles-ci. Cependant, comme le dit Lucius Torquatus dans le dialogue de Cicéron «Sur les limites du bien et du mal», «non, Épicure n’était pas ignorant, les ignorants sont ceux qui croient que jusqu’à un âge avancé il faut étudier ce qu’il était dommage de ne pas apprendre dans enfance.” Seules les sciences qui aident à atteindre le bonheur valent la peine d’être étudiées: «l’art (et la science. – D.B. )a la capacité de fournir des avantages vitaux. Cela ne sert à rien non plus en poésie, c’est pourquoi Épicure a parlé du «bruit des poètes», des «absurdités homériques», de «la séduction destructrice des légendes», etc. Épicure lui-même n’était pas un écrivain élégant, et diverses subtilités et beautés dont la créativité est riche, par exemple Platon, n’a pas suscité son approbation. L’ironie du Socrate de Platon, dont Cicéron parlait de l’élégance, lui était complètement étrangère. Les ennemis de l’épicurisme – les mêmes Cicéron et Plutarque – lui attribuent l’ingratitude envers ses propres professeurs de philosophie: au platonicien Pamphile, au Démocrite Nausiphane. Cicéron écrit qu’Épicure s’est prononcé contre Pythagore, Platon, Empédocle, Aristote et s’est même montré ingrat envers Démocrite. Selon Diogène Laertius, Épicure, jouant avec les mots, appelait Démocrite (littéralement en grec «Tribunal du peuple») «Tribunal des absurdités» (Ληρόκριτος). Les ennemis parlent de l’ambition d’Épicure, qui ne voulait pas admettre que quelqu’un puisse lui apprendre. Même si l’on reconnaît l’attitude hostile d’Épicure à l’égard de tous ces philosophes, il n’est pas du tout nécessaire de voir en lui une manifestation d’une soif de gloire et d’ingratitude. Sans parler des philosophes idéalistes, Platon et Aristote, dont la vision du monde laisse, selon Épicure, les gens dans l’obscurité et la souffrance, et le concept de Démocrite selon lequel la philosophie est une recherche désintéressée des causes physiques ne pouvait pas satisfaire Épicure. Comme vous le savez, le jeune Marx, dans sa thèse de doctorat, a parlé des différences fondamentales dans la compréhension de la sagesse entre Épicure et Démocrite. L’un s’efforce de comprendre la nature avec ses lois immuables, l’autre ne se soucie pas de la nature et de son étude si cela n’aide pas une personne à se débarrasser de la peur de la mort et de la peur des tourments au-delà de la tombe. «Si nous n’étions en aucune façon troublés par les soupçons sur les corps célestes et la mort, nous faisant croire qu’ils ont quelque chose à voir avec nous, et aussi par notre ignorance des limites de la souffrance et des désirs, nous n’aurions pas besoin d’étudier la nature.» Cette affirmation d’Épicure permet à elle seule de comprendre les raisons de son ingratitude envers Démocrite. Ainsi, l’art pur et la philosophie pure n’ont aucune valeur; la vraie philosophie n’est rien d’autre que guérir l’âme, la soulager de la culpabilité et de la peur de la mort, la conduisant au véritable plaisir.
Canoniques. Bien que l’on pense traditionnellement que la philosophie était divisée, selon Épicure, en trois parties: le canon, la physique et l’éthique, ce n’est pas tout à fait vrai. Épicure n’a pas reconnu l’indépendance de la partie qui étudie les conditions de notre connaissance. Elle, comme en témoigne Sénèque, n’était pour Épicure qu’un appendice (accessio) de la doctrine de la nature. En effet, selon Épicure, l’étude même de la nature devrait enseigner la cognition, le raisonnement et la parole «Grâce à la physique, dit l’épicurien Lucius Torquatus dans le dialogue de Cicéron, le sens des mots, la nature de la parole et le sens des conséquences. ou les négations peuvent être comprises. Ou, comme le dit Diogène Laertius, «il suffit à un physicien de suivre les mots sur les choses elles-mêmes». C’est la physique qui est la règle ou le canon pour la connaissance de toute chose, tous les jugements sur les choses y remontent, c’est elle, et non les règles logiques formelles, qui permet de distinguer le vrai du faux. Par conséquent, Épicure a nié la dialectique, n’a pas développé la doctrine du syllogisme et de l’inférence et a négligé la doctrine de la définition et de la division générique. L’un des «saints pères» (Jérôme) a résumé cette orientation d’Épicure par ces mots: «Ne vous inquiétez pas de la façon dont vous parlez, mais de ce que vous dites.» Épicure a compris qu’après avoir reconnu l’existence indépendante de la science de la connaissance, il devait également reconnaître la présence chez l’homme d’un esprit existant séparé du corps, ce qui, comme nous le verrons, contredisait les fondements de sa philosophie. Par conséquent, le soi-disant canon, la doctrine des règles de la connaissance, à laquelle Épicure a consacré l’essai «Sur le critère, ou Canon», doit être compris comme une partie de la physique, comme un seuil indissociable de celle-ci.
Épicure reconnaissait les sensations (αισθήσεις), les «anticipations» ou concepts généraux (προλήψεις) et les passions (πάθη) comme critères de vérité, et plus tard les épicuriens ajoutèrent «des jets de pensée fantastiques» (φανταστικαί έπιβολαι). της διανοίας). La sensation est le critère de la vérité, puisque rien ne peut ajouter ou retrancher à son témoignage. Alors, la sensation est irréfutable, car les sensations homogènes ne peuvent se réfuter du fait qu’elles sont équivalentes. Et les sensations hétérogènes se rapportent à des choses différentes. Une sensation ne peut être réfutée par le raisonnement. Platon se trompe, selon Épicure, en essayant de prouver la fausseté des sensations, car la preuve et le raisonnement lui-même dépendent entièrement des sensations. Toute pensée naît de sensations en raison de leur coïncidence aléatoire, similitude, ressemblance et juxtaposition avec un ajout venant de l’esprit. La sensation ne nous montre pas seulement un objet, mais nous montre ce qu’il est réellement. Le scepticisme de Démocrite, sa doctrine des types clairs et obscurs de la connaissance étaient étrangers à Épicure, qui était enclin au phénoménisme de Protagora: ce qu’une chose semble être est ce qu’elle est réellement.
Comment Épicure comprend-il la sensation? Des objets solides leurs impressions, ou impressions (τύποι), sont séparées, semblables aux objets en forme, conservant la position et l’ordre correspondant à la chose, mais beaucoup plus subtiles que les choses. Épicure appelle ces gravures des images (είδωλα). Ils se séparent continuellement de la surface d’un corps solide, se propagent à une vitesse énorme dans l’environnement et peuvent pénétrer dans n’importe quel trou. Nous ne remarquons pas cette séparation, puisque les choses, perdant constamment leurs couches, en acquièrent de plus en plus de nouvelles.
Les impressions peuvent maintenir longtemps l’ordre et la position des atomes dans un solide, mais elles peuvent aussi se mélanger les unes aux autres et, en outre, elles forment facilement de nouvelles combinaisons dans l’air. Quand ils entrent en nous, nous voyons et pensons. De plus, les images qui tombent dans nos yeux ou dans nos oreilles maintiennent toujours l’ordre et la position des atomes d’un corps solide; elles sont semblables aux choses par la forme et la couleur, grâce à l’énorme vitesse de leur mouvement, elles créent en nous l’impression; (φαντασία) d’un objet unique et continu. Et ces images qui nous pénètrent par d’autres pores agissent directement sur l’esprit, qui est la partie matérielle la plus subtile et la plus mobile de notre âme matérielle. Ces images, selon Lucrèce, qui expose dans le quatrième livre de «De la nature des choses» le concept épicurien des images, dépassant les images visuelles en subtilité, sont souvent un mélange de différentes parties de couches objectives. Grâce aux images de ce deuxième type, nous avons des images telles que l’image d’un centaure, d’un mi-cheval mi-homme, du chien à trois têtes Cerbère, etc. Si de telles images qui influencent notre esprit reçoivent une confirmation et ne sont pas réfuté, un mensonge surgira, si au contraire il est vrai. Les images elles-mêmes sont toujours vraies, car elles constituent elles-mêmes une réalité objective et matérielle qui reflète correctement la position et l’ordre des atomes à la surface des corps solides. Mais comme parfois dans les images il y a une confusion dans l’ordre correct des atomes du corps originel, puisque de nombreuses images sont un mélange d’images différentes de choses différentes, alors ce serait une erreur de considérer de tels mélanges et combinaisons d’images correspondant à des choses. . Par conséquent, même si toutes les images sont réelles et vraies, nous devons toujours faire la distinction entre les images qui reflètent les choses elles-mêmes et les combinaisons de plusieurs images en une seule image. Par exemple, le trait d’Ivan Karamazov en tant que sensation née sous l’influence de nombreuses images combinées en une seule est une vraie sensation, mais quand nous commençons à croire que la sensation du trait correspond à une seule réalité corporelle, nous exprimerons une faux avis. L’idée du diable est née dans l’âme d’Ivan Karamazov, lorsque des images qui se décollaient d’un certain ensemble d’objets et flottaient au hasard dans l’air, puis y pénétraient, une image complexe d’une certaine créature est née dans son âme
[5] . Ainsi, les sensations, selon Épicure, sont toujours vraies, mais les opinions sur les sensations, les jugements sur les sensations peuvent être à la fois vrais et faux. Il faut toujours faire confiance à l’implicite et au non-évident avec ce qui est toujours le même et clair. À partir des sensations, nous devons déduire ce qui n’est pas clair et qui n’est pas évident pour nous. Une telle conclusion est appelée un jugement d’Épicure ( λόγο ς).En même temps, nous devons veiller à ce que ce qui est flou et non évident s’accorde avec ce qui est clair et évident, c’est-à-dire que notre pensée (έπίνοια), qui vient des sensations, ne s’en détache pas et ne les contredit pas. La philosophie ne doit pas abandonner les jugements généraux, mais les vérifier constamment par la sensation comme les plus évidents de notre connaissance.
Épicure appelait «l’anticipation» ( προλήψεις ) un autre critère de vérité. Lorsque nous disons «C’est un homme instruit», nous pensons en même temps à une image ou une empreinte (τύπος) d’une personne qui était déjà en nous avant cette affirmation en raison de sensations. «L’anticipation» est «la mémoire de ce qui est souvent apparu de l’extérieur», c’est-à-dire la mémoire de nombreuses sensations similaires du même objet. L’anticipation dans ce sens est aussi pour nous le sens premier, le plus clair et le plus compréhensible du mot, à partir duquel nous devons toujours partir. Comme l’écrit T.V. Vasilyeva, «l’anticipation… est une certaine impression associée à un mot de l’objet désigné par ce mot, dont l’anticipation était des sensations» (6: 240). Selon Épicure, il est impossible d’expliquer logiquement ce premier sens ; il repose uniquement sur la consolidation de sensations récurrentes et la formation sur leur base d’une image claire d’une chose. Sans anticipation, nous ne pourrions enquêter, douter, avoir une opinion ou réfuter quoi que ce soit. En effet, si je vois au loin la silhouette d’un animal et que je n’arrive pas à comprendre s’il s’agit d’une vache ou d’un cheval, et que je souhaite l’examiner, j’aurais déjà dû connaître à l’avance la forme du taureau et du cheval. Cette connaissance qui précède mes recherches est ce qu’Épicure appelait l’anticipation. Les anticipations ne peuvent pas être comprises comme une unité épistémologique indépendante des sentiments. Ils s’enracinent dans nos ressentis et les résument. Épicure oppose «l’anticipation» ( πρόληψις ) à la «fausse compréhension» ( ψευδής ύπόληψις ). Par exemple, nous avons des anticipations sur les dieux grâce à leurs images flottantes partout, mais les idées sur les dieux punisseurs et surveillants sont des idées fausses, qui ne sont basées sur aucune sensation claire ou «anticipation» dieu (θεός) ne porte en lui aucune trace du concept de rétribution et de justice divines.
La physique. Nous avons déjà dit que l’étude de la nature n’était pas une fin en soi aux yeux d’Épicure; elle était censée libérer l’âme humaine des fausses peurs et des faux espoirs, de la souffrance en général. Et bien que la base de la physique épicurienne soit la conception de la nature de Démocrite, ces enseignements ne sont pas les mêmes. La théorie physique d’Épicure repose sur un certain nombre de dispositions qui, bien que non données directement dans la sensation, ne contredisent néanmoins pas les sensations et sont cohérentes avec elles. La négation de ces dispositions conduit, selon Épicure, à des conclusions impossibles. La première proposition affirme que rien ne peut naître de rien. L’hypothèse de la possibilité d’une sortie de la non-existence détruit, selon Épicure, toute régularité de notre monde. Si quelque chose naissait du néant, n’importe quelle chose pourrait naître de n’importe quoi. Les gens sortiraient de l’eau, les poissons et les oiseaux sortiraient de la terre, le bétail volerait du ciel, etc. Il n’y aurait pas besoin de certaines graines, d’où, selon Épicure, certaines choses naissent. Avant même l’avènement du christianisme avec sa thèse de la création à partir de rien, Épicure montre comment une telle doctrine détruit à la racine toute possibilité de connaissance scientifique. Ensuite, si tout ce qui a été détruit tombait dans l’oubli, alors tout périrait progressivement et s’effondrerait, ce qui est impossible. Par conséquent, la destruction des choses n’est que leur décomposition en leurs éléments constitutifs, le réarrangement (μετάθεσις) des éléments, leur afflux et leur sortie, et c’est l’émergence et la destruction. De plus, l’Univers (c’est-à-dire πάν) a toujours été tel qu’il est actuellement et le restera pour toujours. Aucun changement ne peut être autorisé pour l’Univers dans son ensemble, car cela impliquerait l’hypothèse d’une non-existence influençant l’être.
L’Univers est un ensemble de corps ( σώματα ) et d’espace (τόπος). L’existence des corps est attestée par la sensation elle-même, et l’espace, c’est-à-dire le vide et la nature intangible, doit être supposé pour expliquer la possibilité du mouvement des corps. «S’il y a du mouvement, alors il y a du vide. Il y a du mouvement. Cela signifie qu’il y a aussi du vide. Même si nous ne voyons ni ne touchons le vide, sa reconnaissance ne contredit pas nos sensations, elle est en accord avec elles. Cette conclusion est donc basée sur la sensation. Le vide ne peut ni agir ni être affecté. Cela donne seulement aux corps de l’espace pour bouger. Ils s’y déplacent et s’y déplacent. Le vide est illimité. Le vide existe à la fois dans notre monde et dans tout l’Univers. Tout le reste que l’on peut voir dans l’Univers ne sont que les propriétés (συμπτώματα, συμβεβηκότα) des corps et du vide. Les corps sont divisés en deux types: les corps complexes et ceux à partir desquels les corps complexes sont composés. Les corps du deuxième type sont indivisibles et immuables, c’est-à-dire des atomes qui n’ont aucun vide en eux-mêmes et sont donc indestructibles. Le vide n’apparaît que dans les corps complexes, séparant certains atomes des autres. Rien ne peut influencer les atomes; ils sont caractérisés par l’absence de souffrance (απάθεια). En eux-mêmes, comme en témoigne Plutarque, il n’y a pas de force génératrice; ils produisent tout grâce à leur fermeté et leur opposition les uns aux autres. Les atomes ne peuvent pas être vus par nous; ils, comme le dit le doxographe Aetius, «ne sont contemplés que par l’esprit », mais leur reconnaissance ne contredit pas non plus les sensations. On voit, par exemple, que la force invisible du vent démolit les toits des maisons, soulève les vagues de la mer, coule les navires, et comme seul un corps peut agir sur un corps, cela veut dire qu’on peut admettre l’existence de corps invisibles, et la reconnaissance des atomes ne contredit pas notre expérience sensorielle.
L’univers est infini; s’il était fini, il aurait une frontière avec quelque chose d’autre, et cet autre ne peut être que la non-existence, qui n’existe pas. Dans l’Univers, le nombre de corps est infini et le vide est infini. S’il y avait un nombre infini de corps et que l’espace était limité, alors un nombre infini de corps ne rentrerait pas dans un espace limité. Et si l’espace était infini et qu’il y avait un nombre limité de corps, alors les corps se disperseraient simplement dans un vide infini. En plus de l’infini, l’Univers ne naît ni ne se détruit, n’augmente ni ne diminue.
Il existe un grand nombre de types d’atomes, mais ces types ne sont pas un nombre infini, comme l’enseignait Démocrite, le nombre de types d’atomes n’est qu’incompréhensible (άπερίληπτος). Comme le dit Plutarque, selon Épicure, «les atomes ne peuvent pas être en forme de crochet, de trident ou d’anneau, car ces formes se brisent facilement et les atomes ne devraient pas être soumis à une influence extérieure». Le nombre d’atomes eux-mêmes, sous une forme ou une autre, est infini. Les atomes sont caractérisés par un mouvement éternel qui n’a pas de commencement. Dans ce mouvement, ils entrent en collision et s’entrelacent, formant des composés atomiques.
Un nombre infini d’atomes rend possible l’existence d’un nombre infini de mondes (κόσμοι), car un tel nombre d’atomes ne sera pas épuisé par la création d’un nombre fini de mondes. Certains mondes sont semblables au nôtre, d’autres non.
Les atomes n’ont aucune qualité présente dans le monde que nous percevons, à l’exception de la forme, du poids et de la taille. Cela est nécessaire car toute qualité peut changer et les atomes, par définition, sont dépourvus de changement. Le nombre infini des atomes, ainsi que leurs formes et leurs poids, devraient, selon Épicure, expliquer toute la diversité qualitative du monde phénoménal. De plus, on ne peut pas supposer que les atomes peuvent avoir n’importe quelle taille, comme le croyait probablement Démocrite. Pour expliquer la diversité des qualités que nous rencontrons, il suffit de supposer que les atomes présentent certaines différences de taille. Épicure s’oppose sur ce point à Démocrite, en s’appuyant sur la thèse de son canon, qui dit que tout doit être mis en conformité avec les sensations. S’il y avait des atomes de n’importe quelle taille, nous les verrions, ce qui n’arrive pas. Démocrite pourrait en effet adhérer à la thèse sur la possibilité de l’existence d’un atome de n’importe quelle taille, puisque la position épistémologique du grand Abderitus n’impliquait pas une telle foi dans l’exactitude de notre sensation. Bien au contraire. De plus, comme en témoigne Plutarque, Épicure, contrairement à Démocrite, considérait le poids d’un atome comme une propriété essentielle, puisque le poids provoque le mouvement des atomes. Démocrite ne reconnaissait que la taille et la forme
[6] .
Un corps limité et défini ne peut pas être constitué d’un nombre infini d’atomes, même s’ils sont aussi petits que possible. Car d’un nombre infini d’éléments constitutifs on ne peut obtenir un corps limité; il faut donc qu’il soit infini et illimité.
Tous les atomes, quels que soient leur taille et leur poids dans le vide, se déplacent à la même vitesse et à très grande vitesse jusqu’à ce qu’ils rencontrent un obstacle, c’est-à-dire jusqu’à ce qu’ils entrent en collision les uns avec les autres. Par conséquent, ce que nous appelons vitesse ou lenteur n’est que l’absence d’opposition ou sa présence.
Le changement le plus important qu’Épicure a introduit dans le schéma atomiste de Démocrite est la déviation des atomes, dont parlent Lucrèce, Cicéron et Plutarque. Les atomes, qui se déplaçaient initialement en ligne droite en raison de leur poids, ne pourraient jamais entrer en collision les uns avec les autres et former des composés à moins que chaque atome, à un moment donné, ne commence, sans aucune raison, à s’écarter petit à petit de cette ligne de mouvement. C’est précisément grâce à cette déviation que la formation du monde et de toutes ses parties est devenue possible. Comme le note Cicéron, cette doctrine a été introduite par Épicure pour surmonter la nécessité du destin (necessitas fati). Cicéron explique ainsi cette idée: «Épicure a introduit cette doctrine car, en effet, si l’atome se déplaçait toujours sous l’influence de la gravité naturelle et nécessaire, nous n’aurions aucune liberté, puisque notre esprit aurait un tel mouvement qui serait complètement conditionné mouvement des atomes.» Ainsi, pour que les fondements de la liberté humaine soient posés dans la physique, Épicure va à l’encontre du déterminisme de l’atomisme de Démocrite, en introduisant une déviation spontanée des atomes, qui n’a aucune raison physique. La contradiction de cet enseignement avec le cadre de base de l’atomisme a été remarquée par les stoïciens, qui ont déclaré qu’après avoir reconnu l’absence de cause de la déviation, Épicure reconnaissait le néant. En effet, Épicure, construisant son enseignement pour la libération de l’homme, le construit sur le fondement de la physique de Démocrite, qui ne s’est pas fixé de tels objectifs. D’où la contradiction entre les deux systèmes d’atomisme et la volonté d’Épicure de corriger la philosophie naturelle de Démocrite, fondée sur la nécessité, en introduisant la doctrine de la déviation arbitraire des atomes.
L’âme, selon Épicure, n’est pas une entité existant indépendamment, quelque chose d’incorporel. L’incorporel ne peut ni agir ni être affecté, ce qui n’est pas le cas de l’âme. C’est un corps constitué de fines particules dispersées dans tout le corps et semblable à l’air avec un mélange de chaleur. Il existe une partie encore plus subtile de l’âme, à laquelle appartiennent les sensations. Cette partie perçoit ce qui arrive au reste de l’âme et au corps physique. De plus, cette perception est due au fait que cette partie de l’âme est « recouverte» par le reste de l’organisme. Grâce à lui, le reste de l’organisme participe à l’activité de sensation. Avec la perte de l’un des organes du corps, l’âme n’est pas privée de la capacité de ressentir, tandis qu’avec la désintégration du corps entier, l’âme se désintègre et se dissipe également.
Les formes, les couleurs et les tailles des corps n’existent pas indépendamment. Bien qu’Épicure soit bien conscient qu’ils déterminent tous la nature d’un corps particulier, il ne les reconnaît pas tous comme des parties constitutives du corps. Et bien que toutes ces propriétés aient leur propre cognition, elles ne peuvent néanmoins être connues que dans le contexte du corps tout entier. La forme, la couleur et la taille sont, selon Épicure, les propriétés essentielles du corps (συμβεβηκότα). Il les oppose aux propriétés aléatoires (συμπτώματα). De telles propriétés n’accompagnent pas toujours le corps et ne déterminent pas sa nature. Sans propriétés accidentelles, nous pouvons penser à un corps, alors que sans propriétés essentielles, nous ne le pouvons pas.
Tous les mondes et tous les corps ont été formés à partir d’accumulations spéciales d’atomes dans lesquelles ils sont détruits. Il n’est pas nécessaire qu’un tel cosmos soit apparu et pas un autre. Épicure nie qu’une puissance immortelle et bénie puisse prendre soin et ordonner le cosmos. Si elle faisait cela, elle ne serait pas heureuse et autonome; elle serait caractérisée par l’inquiétude, la colère et la miséricorde.
Ainsi, l’étude de la nature dans ses principales causes élimine les peurs et donne du bonheur. Cependant, selon Épicure, il n’est pas du tout nécessaire de rechercher l’exactitude des détails de la connaissance physique. Il n’est absolument pas nécessaire de savoir pour quelle raison exacte le soleil se lève et se couche, etc. De nombreux experts dans ces détails n’étaient pas, selon Épicure, exempts de craintes, car ils ne connaissaient pas les principales raisons de tout ce qui se passait. Comme Démocrite, Épicure, étant atomiste, ne nie pas l’existence des dieux. Il cite ce qui suit comme preuve de leur existence. Premièrement, la connaissance des dieux est claire et évidente, elle est inscrite dans l’âme de tous et est accessible à tous les peuples, quels que soient leurs institutions, leurs enseignements et leurs coutumes. L’universalité de cette connaissance témoigne de l’existence de ces objets (dieux) qui produisent en nous cette connaissance. La connaissance des dieux nous apparaît grâce à leurs images qui nous visitent en rêve. Les dieux ne sont rien d’autre que des images produites par des atomes dans les espaces entre les mondes. Les dieux ne sont pas des corps solides, ce sont des sortes de contours ou de formes (liniamenta, comme dit Cicéron), constamment remplis d’atomes nouveaux et plus subtils. Un point intéressant de la théologie épicurienne est la doctrine de l’anthropomorphisme des dieux. Puisque le corps le plus parfait est le corps humain, car c’est seulement en lui que l’esprit peut surgir, les dieux sont dotés de la ressemblance du corps humain, de la ressemblance du sang et des organes humains. Les dieux passent leur vie à parler et à réfléchir. Le deuxième argument prouvant l’existence des dieux est le suivant : s’il n’existait que des mortels, il y aurait une distorsion de la nature. Par conséquent, en vertu du principe d’équilibre (ισονομία, aequilibritas) opérant dans l’Univers, il doit y avoir quelque chose d’immortel, et tels sont les dieux.
Dans une lettre à Ménécée, Épicure dit que la reconnaissance de certaines dispositions concernant les dieux est le début le plus important d’une vie bénie. Cependant, on ne peut pas supposer que les dieux gouvernent le monde, interviennent dans les affaires humaines, punissent les méchants et récompensent les vertueux. Un tel enseignement est faux car il contredit les principales propriétés de la nature divine, l’équanimité et la félicité. Dans la doctrine de la récompense et du châtiment pour certains actes et vertus, Épicure voit à juste titre de l’anthropomorphisme: «Car, s’étant habitués tout au long de leur vie à leurs propres vertus, les hommes acceptent et approuvent les siens, et considèrent tout ce qui n’est pas ainsi comme être étranger. Le méchant n’est pas celui qui rejette l’idée que la foule se fait des dieux, mais celui qui attribue ces idées aux dieux. “L’être divin, étant béni et indestructible, ne se soucie de rien et ne cause pas de problèmes aux autres, il n’est donc ni colérique ni miséricordieux, car tout cela n’est caractéristique que d’un être impuissant.” Une telle compréhension de Dieu devrait amener les gens à cesser de craindre les dieux et à chasser la peur, la base de tous nos malheurs, de l’âme humaine. Le concept de divinité d’Épicure s’oppose nettement à la doctrine platonicienne d’une divinité qui crée le monde selon sa bonté, à l’interprétation aristotélicienne de la divinité comme début du mouvement du monde et au concept stoïcien de providence divine omniprésente. Mais pourquoi alors reconnaître les dieux, à quoi servent-ils? De nombreux anciens ennemis de l’épicurisme (Posidonius dans un récit sympathique de Cicéron) disaient qu’Épicure était un athée secret. Cependant, les épicuriens avaient une réponse à de telles affirmations. “Ceux qui croient en nos prophéties sur les dieux désireront imiter leur existence heureuse”, dit l’épicurien Philodème. En ce sens, selon Atticus, Épicure reconnaissait que les bienfaits venaient des dieux pour les hommes. Le même Philodème parle d’une sorte d’expérience mystique d’Épicure: «Et il admire (Épicure. – D.B. ) leur nature et leur état, essaie de se rapprocher de cette nature et, pour ainsi dire, s’y accroche, essayant de l’atteindre et reste avec ça. Il appelle les sages amis des dieux, et les dieux amis des sages. Ainsi, le concept de divinité d’Épicure n’est pas une couverture pour un athéisme secret, comme ses ennemis le calomniaient, mais sa divinité, heureuse et libre, hors du monde, passant tout son temps dans la conversation et la réflexion, est l’idéal vers lequel l’homme doit s’efforcer d’atteindre. bonheur. La connaissance initiale et partagée des dieux garantit à chacun la possibilité d’atteindre cet état de bonheur.
Éthique. Lorsqu’on commence à étudier l’éthique d’Épicure, il faut se rappeler que le concept éthique d’Épicure a peu de points communs avec ce qu’on appelle habituellement «l’épicurisme», c’est-à-dire avec l’amour de tous et de toutes sortes de plaisirs. Le but de l’éthique est de définir la vie bénie ou heureuse. Les fondements du bonheur, selon Épicure, sont une bonne compréhension de la nature divine, comme nous l’avons déjà évoqué, et l’absence de peur de la mort. La peur de la mort est le mal le plus terrible qui nous empêche de mener une vie heureuse. Une fois que nous nous en serons débarrassés, nous aurons la possibilité de nous débarrasser de tous les autres problèmes. La mort n’a rien à voir avec nous, puisque pour nous tout le bien et le mal sont contenus dans la sensation, et la mort est la cessation complète de la sensation. « Tant que nous existons, il n’y a pas de mort; quand il y a la mort, nous n’existons pas », dit Épicure.
Le but le plus élevé d’une vie heureuse est la santé physique et l’équanimité de l’âme. «Car nous faisons tout, dit Épicure, pour ne pas souffrir et ne pas nous inquiéter.» Par conséquent, le début et le but d’une vie heureuse seront le plaisir ou la jouissance, car nous ne pouvons jouir que lorsque nous ne souffrons pas et ne nous inquiétons pas. Ainsi, la définition du bonheur d’Épicure est purement négative. Nous n’avons besoin de plaisir que lorsque nous souffrons, et lorsqu’il n’y a pas de souffrance, nous n’éprouvons pas de besoin de plaisir. «La limite de l’ampleur du plaisir est la suppression de toute douleur. Et là où il y aura du plaisir, et pendant tout le temps qu’il y aura, il n’y aura ni souffrance, ni chagrin, ni les deux. Pour cette raison, le plaisir est la norme par laquelle nous mesurons tout ce qui est bon. C’est en soi le bien premier et inné pour nous. Parlant de plaisirs, Épicure n’entend pas les plaisirs des libertins, des gourmets et des amateurs de farniente. De tels plaisirs ne mènent ni à la santé du corps ni à l’équanimité de l’âme. Cela signifie que même si tout plaisir est bon, il faut néanmoins faire un choix entre les plaisirs, en préférant certains à d’autres. Nous devons choisir les plaisirs qui mènent à une vie heureuse, c’est-à-dire plus de plaisir, et éviter ceux qui conduisent à la souffrance et à la maladie. Bien que tout plaisir soit bon en soi, certaines causes de plaisir peuvent conduire à une souffrance qui dépasse le plaisir. Parfois, il est même nécessaire de choisir la souffrance – bien que toute souffrance en soi soit mauvaise – si cette souffrance doit finalement conduire au plaisir.
Épicure divise les plaisirs en plaisirs de repos et plaisirs de mouvement. Le premier signifie l’équanimité (αταραξία) et l’absence de souffrance corporelle (άπονία), le second signifie la joie et le plaisir. Le premier type de plaisir est meilleur, car le but ultime d’une vie heureuse y est déjà atteint. La seconde peut s’accompagner de souffrance. Les plaisirs principaux sont, selon Épicure, les plaisirs corporels. “Je ne peux concevoir aucun bien si l’on exclut les plaisirs du goût, les joies de l’amour charnel, les plaisirs de l’ouïe et ces mouvements agréables qui affectent la vue avec des images.” Épicure dit même que le commencement et la racine de tout bien est le plaisir de l’estomac, auquel peuvent être rattachées la sagesse et la culture raffinée. Les plaisirs spirituels sont complètement réductibles aux plaisirs corporels, puisque notre esprit et notre âme sont de nature corporelle. Cependant, les plaisirs spirituels peuvent être plus intenses que les plaisirs corporels, car la souffrance de l’âme, selon Épicure, est plus forte que la souffrance du corps. Le corps ne souffre que dans le présent, mais l’âme peut être tourmentée par les souvenirs, souffrir de la conscience de la douleur présente et s’inquiéter de l’incertitude de l’avenir.
Tous les désirs ne doivent pas être satisfaits. Épicure divise les désirs en naturels et vides; les naturels, à leur tour, sont divisés en nécessaires et simplement naturels ; les nécessaires sont divisés en ceux nécessaires à une vie heureuse, puis en ceux nécessaires à la paix corporelle et en ceux nécessaires à la vie elle-même. Les désirs nécessaires sont les désirs de nourriture et de vêtements. Le désir d’amour charnel, selon Épicure, est naturel, mais pas nécessaire. Et le désir de vêtements luxueux et de nourriture gastronomique n’est ni naturel, ni nécessaire, mais un désir vide de sens.
Cela signifie que pour une vie heureuse, un choix est nécessaire, et il est impossible sans raisonnement et sans compréhension. Épicure considère la compréhension comme le plus grand bien, car ce n’est qu’avec son aide que l’on peut parvenir à une vie heureuse. «Vous ne pouvez pas vivre dans les plaisirs si vous ne vivez pas sagement, bien et justement, et vous ne pouvez pas non plus vivre sagement, bien et justement sans vivre dans les plaisirs.» Il dit même qu’il vaut mieux endurer des malheurs en vivant sagement que de prospérer en vivant de manière déraisonnable.
L’éthique d’Épicure est individualiste. L’homme n’est pas par nature un animal social, comme le croyait Aristote. Il ne le devient que sous l’influence du besoin. Par conséquent, un sage ne s’efforcera jamais de vivre en société, car cela excite et dérange l’âme. Un sage ne s’engagera dans des activités sociales que pour assurer sa propre préservation. Épicure propose le slogan «Vivre inaperçu» (λάθε βιώσας) comme un impératif social. Dans le même temps, Épicure appréciait beaucoup l’amitié et les épicuriens étaient célèbres dans l’Antiquité pour leur dévouement envers leurs amis.
Littérature
1.Diogène Laërce. À PROPOS DE LA VIE, enseignements et paroles de philosophes célèbres. M., 1979.
2.Lucrèce. Sur la nature des choses. T.I-II. M., 1946-1947.
3. Voiture Titus Lucrèce. Sur la nature des choses. M., 1983.
4.T.Lucrèce Cams. De rerum natura. Éd. Josèphe Martin. Lipsiae, 1957.
5.Épicurée. Éd. Utilisateur Hermannus. Lipsiae, MDCCCLXXXVII.
6. Vasilyeva T. V. Commentaires sur le cours d’histoire de la philosophie ancienne. M., 2002.
7. De
Vogel S. J. Philosophie grecque. V.III. La période hellénistique-romaine. Leyde, 1959.
8.Marx K. Des premiers travaux. M., 1956.