Avec la mort d’Alexandre le Grand commence une nouvelle ère de l’histoire grecque, l’ère de l’hellénisme, qui a considérablement changé le visage de la vie sociale et spirituelle de la Grèce. Ses principaux centres culturels, les poleis, perdent leur indépendance politique et deviennent des éléments subordonnés au sein des immenses monarchies des Diadoques. Le citoyen de la polis, qui auparavant, selon les mots d’Aristote, «décidait et jugeait» toutes les questions de la structure de la polis, devient simplement une personne privée. Ce fait politique modifie la conscience de soi du Grec, et la philosophie de cette époque exprime cette conscience de soi modifiée.
Les Grecs, avec Alexandre, ont parcouru presque tout l’écoumène de cette époque, entrant en contact massif avec la vie et la culture orientales. Les empires fondés par les Diadoques se trouvaient sur le sol oriental et leur système de gouvernement ressemblait davantage à des despotismes orientaux qu’à des cités-États grecques indépendantes. La Grèce, après avoir conquis l’Orient, en devient très vite la victime culturelle. Depuis lors, la coexistence avec les Perses, les Égyptiens et d’autres peuples orientaux s’est fait sentir dans de nombreux domaines culturels, sans exclure bien sûr la philosophie. Cela cesse d’être une affaire exclusivement grecque; elle inclut un élément oriental, qui exigeait beaucoup moins de la base rationnelle de la vision du monde, mais qui était plus expérimenté dans la sagesse de la vie. À cette époque, la séparation d’avec la philosophie des sciences privées se poursuit.
Si à l’époque de Platon des sciences telles que les mathématiques, l’astronomie, l’optique se développaient au sein de la philosophie, les grands représentants de ces sciences étaient des étudiants et des adeptes de Platon, maintenant elles commencent à se développer de manière indépendante, abandonnant la justification philosophique et quittant les sphères philosophiques. En relation avec l’entrée dans le cercle de la culture grecque de nombreux peuples barbares et la perte partielle de l’identité nationale des Grecs, il est nécessaire de commenter les premiers auteurs grecs, et c’est ainsi qu’est née la philologie. Les Diadoques organisèrent également de grands centres de recherche, dont le plus célèbre était le Musée d’Alexandrie avec son immense bibliothèque.
La science abandonne en partie la philosophie, et la philosophie perd en partie sa science et son caractère scientifique. Son principal intérêt devient la vie d’un particulier. À l’époque hellénistique, nous ne trouverons ni les systèmes théoriques grandioses de Démocrite, Platon, Aristote, ni les projets à grande échelle de transformation complète de la société et de l’État. C’est l’éthique, et non la politique, qui occupait la pensée des grandes écoles de cette époque. Ce n’est pas un hasard si c’est l’éthique qui est devenue célèbre pour les deux écoles les plus importantes de cette époque, le stoïcisme et l’épicurisme. Comme l’objectif principal était la pratique, les questions théoriques, la logique et la physique ont été développées uniquement comme base d’un mode de vie correct et non comme quelque chose de précieux en soi. D’où le désir des écoles de cette période d’emprunter, quoique sous une forme révisée, les théories des penseurs antérieurs.
Dans ses fondements, la physique d’Épicure était empruntée à Démocrite, l’éthique aux Cyrénaïques. Les stoïciens prennent la doctrine héraclitéenne de la nature et la philosophie morale des cyniques. Le phénomène de l’éclectisme apparaît, c’est-à-dire l’emprunt de différentes théories de différents penseurs pour sa vision du monde. La philosophie de cette époque représente-t-elle un phénomène de déclin, de perte des acquis des temps passés ? En partie oui. La philosophie hellénistique est inférieure à l’époque classique dans ses réalisations théoriques. Les enseignements des écoles hellénistiques sont incomparables avec les développements fondamentaux des problèmes de la connaissance et de l’être, traités par Platon et Aristote, ainsi qu’avec la philosophie naturelle de Démocrite. Pour la conscience théorique, on ne trouve pas grand-chose d’intéressant dans l’hellénisme, sauf peut-être l’analyse des connaissances chez les sceptiques. Le dogmatisme, la division en écoles qui se disputent désespérément, parfois pour des bagatelles, deviennent de bon ton. L’esprit d’exploration libre et sans compromis des fondements ultimes de l’existence, véritable don de l’hellénisme, évoqué dans les œuvres de Platon et d’Aristote, quitte presque la philosophie.
Le professeur de philosophie devient une autorité incontestable pour son école. Il n’est plus possible d’imaginer qu’à l’école les fondements mêmes de l’enseignement soient examinés et que des doutes soient exprimés à leur sujet, comme ce fut le cas à l’Académie de Platon, lorsque le jeune Aristote pouvait, en tant qu’élève de Platon et difficilement sans son approbation, développer une critique de la théorie principale de Platon. La philosophie perd tout lien avec les sciences, cesse d’en être la base et perd son rôle directeur et directeur. De plus, la philosophie perd à cette époque son esprit d’élitisme, cesse d’être l’œuvre d’un cercle restreint d’experts et se généralise. Elle n’est plus dirigée par des aristocrates héréditaires ni même par des enfants de médecins de la cour. Les maîtres d’école, les porteurs d’eau, sans parler des personnes de «nationalité barbar », deviennent désormais des maîtres de la pensée.
La philosophie va vers le peuple et devient populaire, ce qui ne correspond pas vraiment à sa nature. Il y a cependant dans tout cela quelques aspects positifs. La philosophie hellénistique était plus attentive à l’individu avec ses peines, ses souffrances, ses espoirs et ses illusions. Elle les étudie et veut l’aider. Dans des conditions de désunion croissante, il lie les gens avec de nouveaux liens sociaux, qu’il s’agisse des liens d’amitié parmi les épicuriens ou de la conscience d’un devoir commun envers la communauté humaine chez les stoïciens. Cela ne nous apprend pas à comprendre le monde dans toute sa complexité, cela nous apprend à le confronter et à y faire face d’une manière ou d’une autre. Elle ne s’adresse pas à quelques privilégiés, mais à un grand nombre, les cultive et les développe. Cela devient avant tout pratique et éthique, et non théorique et logique, comme chez Platon et Aristote. Et enfin, comme toute philosophie, elle est le miroir de son époque, de son expression et de son reflet. Quelle est l’époque, telle est la philosophie, telle est la loi de l’existence historique.