Vers le milieu du Ve siècle. avant JC e. En Grèce, les conditions sont réunies pour une révolution culturelle qui, au cours de plusieurs décennies, a touché toutes les sphères de la vie sociale et politique et a produit un changement radical dans la façon de penser d’une grande partie de la population civile, ainsi que dans la direction même des activités philosophiques. La principale raison du cataclysme était le développement de la vie politique grecque. Dans la période qui a commencé après les guerres médiques, le centre de gravité de la vie politique et culturelle de la Grèce s’est déplacé du territoire de l’Asie Mineure et des îles de la mer Égée vers la Grèce continentale, l’importance d’Athènes, la plus grande ville de l’Attique, une région du sud-est de la péninsule balkanique, s’est agrandie, c’est pourquoi cette période de l’histoire du monde antique est souvent appelée «Grenier». Les centaines de cités-États grecques qui existaient à cette époque avaient depuis longtemps des structures différentes, occupaient des positions différentes dans la hiérarchie des alliances militaires et économiques et se faisaient constamment concurrence dans divers domaines d’activité. À de nombreuses contradictions économiques et politiques se superposaient des contradictions ethniques – entre les villes doriennes, achéennes et ioniennes. Avec l’établissement de l’hégémonie politique d’Athènes, les intérêts de nombreuses cités-États grecques ont acquis pour la première fois dans l’histoire de la Grèce une direction commune – en raison de la croissance de la conscience civique et de la pertinence de justifier leur propre identité politique. Le résultat du développement de toutes ces contradictions fut une grave complication de la situation intérieure dans les villes grecques, une intensification de toute la vie politique et humaine en général.
Cela a d’abord touché Athènes elle-même: ici, pour la première fois, la politique est devenue l’affaire de chaque citoyen, le moment le plus important de son existence quotidienne. «L’homme est un animal politique», disait Aristote.
A cette époque, alors qu’une personne, son expérience spécifiquement humaine devient inévitablement la «mesure des choses», apparaissent les premiers théoriciens d’un nouveau rapport au monde – les sophistes, au sens propre. «experts en sagesse», professeurs rémunérés d’éloquence, de vertu politique et de toutes sortes de connaissances considérées comme nécessaires à une participation active à la vie civique. Parmi les «grands sophistes» (2e moitié du Ve siècle av. J.-C.) figurent traditionnellement Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antiphon, Critias. Parmi les «jeunes sophistes» (1ère moitié du IVe siècle av. J.-C.) figurent généralement Lycophron, Alcidamas et Thrasymaque. «Moitié philosophes, moitié politiciens» (Prodicus de Kéos), les sophistes n’ont pas fixé le but de leurs études à percer les mystères de nature, mais la compréhension de l’homme dans toute son originalité. Le principe principal du sophisme a été formulé par l’aîné d’entre eux – Protagoras d’Abdera (vers 480 – 410 avant JC), élève de Démocrite: «L’homme est la mesure de toutes choses: existant – dans la mesure où elles existent, inexistant – dans la mesure où ils n’existent pas» (Protagoras, fr. 1). Acceptant les enseignements d’Héraclite et de Parménide sur la relativité et l’incohérence de la connaissance «humaine», Protagoras abandonne en même temps l’opposition traditionnelle de cette connaissance, fondée sur l’expérience sensorielle, à la connaissance «divine», comme s’il pénétrait dans l’essence cachée de des choses. Il n’y a pas d’«essence cachée» dans les choses; il n’y a que des choses individuelles elles-mêmes, données dans les sensations; cependant, le monde des sensations humaines est contradictoire, c’est pourquoi, selon Protagoras, «deux jugements opposés peuvent être portés sur chaque chose» (Diogène Laertius, IX, 51). «Être» pour le sophiste signifie «apparaître», dit Protagoras, «comme quelque chose m’apparaît, ainsi cela est vrai pour moi, et ce qui est pour vous, tel est pour vous» (Platon. Théétète, 15le). Un autre sophiste célèbre, Gorgias de Léontini (vers 480 – 380 av. J.-C.), étudiant d’Empédocle, dans un essai au titre paradoxal «Sur ce qui n’est pas ou sur la nature» (une sorte de parodie de la métaphysique éléatique), soutenait trois dispositions: 1) rien n’existe; 2) s’il y a quelque chose qui existe, alors c’est inconnaissable; 3) même si elle est connaissable, alors sa connaissance est inexprimable et inexplicable.
Les enseignements des sophistes entraient inévitablement en conflit avec les idées religieuses traditionnelles. L’essai de Protagoras «Sur les dieux» commençait par ces mots: «À propos des dieux, je ne peux savoir ni ce qu’ils sont ou ce qu’ils ne sont pas, ni à quoi ils ressemblent, car beaucoup de choses l’empêchent: l’obscurité du sujet et la brièveté de la vie humaine» ( fr. 4). Les citoyens athéniens accusèrent Protagoras d’impiété, il dut fuir secrètement et, selon la légende, pris en mer par une tempête, il se noya dans un naufrage. Proche des sophistes, Diagoras de Mélos et Théodore de Cyrène, surnommé
«Athée» niait directement l’existence des dieux. Prodicus de Keos voyait les origines de la religion dans la vénération du pain et du vin, du soleil, de la lune et des rivières, c’est-à-dire tout ce qui «profite aux hommes» (Prodicus de Keos, fr. 4). Critias a déclaré que la religion était une invention destinée à forcer les gens à obéir aux lois (Critias, fr. 25).
Les sophistes se considéraient comme experts dans de nombreux domaines: Hippias enseignait l’astronomie, la météorologie, la géométrie et la musique; Gorgias était compétent en matière de physique; Critias partageait la doctrine de l’âme d’Empédocle; Antiphon a travaillé sur le problème de la quadrature du cercle et a tenté d’expliquer les phénomènes météorologiques. Les sophistes ont fait un pas important vers la création d’une science du langage: Protagoras s’est occupé des catégories de flexion et de la syntaxe des phrases; Prodicus a jeté les bases de la doctrine des synonymes. Hippias était fier de connaître non seulement toutes les sciences, mais aussi tous les métiers : il tissait son propre manteau, le teignait en violet, le brodait d’or, cousait des sandales, sculptait un bâton et forgeait une bague. La «Reine des sciences» pour les sophistes était la rhétorique – «l’art de persuader». Gorgias, Hippias et Thrasymaque étaient surtout célèbres pour leur éloquence inimitable. La capacité de structurer un discours, de le rendre clair et attrayant, de l’agrémenter d’antithèses, d’allitérations, de métaphores, de lui donner de la sonorité et de la musicalité, la capacité de convaincre les gens lors de réunions publiques et de contrôler l’humeur de la foule, était si nécessaire dans le monde changé. situation politique qui faisait que les sophistes étaient payés beaucoup d’argent pour enseigner ce métier.
Un exemple de dialectique sophistique peut être les sophismes – lit. des «astuces», des tâches pour trouver une ligne de pensée paradoxale et l’appliquer comme moyen de débat public. Par exemple, «Cornu»: «Ce que vous n’avez pas perdu, vous l’avez; tu n’as pas perdu tes cornes ; c’est pourquoi vous avez des cornes. Ou – «Couvert»: «Savez-vous qui se tient devant vous sous le voile? Non? Mais voici ton père; ça veut dire que tu ne connais pas ton propre père. Le sophisme le plus célèbre était le paradoxe appelé «Le Menteur»: «Le Crétois disait: «Tous les Crétois sont des menteurs»; a-t-il dit la vérité ou un mensonge? Si la vérité est vraie, alors il est aussi un menteur – donc il a menti – ce qui signifie qu’en fait les Crétois sont véridiques, etc.
Puisque sur chaque chose, soutenaient les sophistes, plusieurs jugements peuvent être portés qui se contredisent, alors chaque élément de preuve peut être comparé à un autre, opposé, également fondé et convaincant. La preuve la plus solide sera celle qui sera la plus pratique et la plus urgente. On ne peut pas dire que telle affirmation est «plus vraie» qu’une autre, on peut seulement dire qu’elle est «plus utile». Les lois, les coutumes et l’État lui-même n’ont pas été créés par la volonté des dieux, mais sont apparus autrefois à la suite d’un accord entre les hommes. D’où la distinction centrale pour le sophisme entre, d’une part, ce qui existe «par nature» (grec φύσις – «nature»), et ce qui existe «par la loi» (grec νόμος – «loi»), d’autre part.
Ainsi, par exemple, Hippias, selon Platon, a proclamé que tous les hommes sont «des parents, des parents et des concitoyens – par nature, et non par la loi: après tout, le semblable est lié au semblable par nature, mais la loi est un tyran sur les gens – les oblige à faire beaucoup de choses, ce qui est contraire à la nature» (Platon. Protagoras, 337d).
Alcidamantus a déclaré que «Dieu a tout rendu libre, la nature n’a rendu personne esclave» (Scholia à la Rhétorique d’Aristote, 1373b); Antiphon et Lycophron rejetèrent l’avantage d’une naissance noble; Thrasymaque a défini la justice comme «ce qui convient au plus fort» (Platon. République, I, 338c), et a soutenu que chaque pouvoir établit ses propres lois, utiles pour lui-même: démocratie – démocratique, tyrannie – tyrannique, etc. Selon les sophistes, toutes les coutumes humaines sont des conventions, et même les plus familières d’entre elles ne sont pas nées «par nature», mais «par accord». Le bien et le mal, le beau et le honteux, la vérité et le mensonge sont évidemment des choses relatives, et ce qui est bien pour l’un est mal pour l’autre, ce qui est beau pour l’un est laid pour l’autre, et la vérité dans la bouche de l’un est un mensonge dans la bouche de l’autre. discours d’un autre.
Un point de vue différent était celui de Socrate (vers 470 – 399 av. J.-C.), «le plus juste des hommes» (Platon), qui décida – tant en paroles qu’en actes – d’enseigner «la vertu en tant que telle», indépendamment des considérations sophistiques détails et conventions. Socrate, fils du sculpteur Sophronisque et de la sage-femme Phénarète, est né à Athènes c. 470 avant JC e. Dans sa jeunesse, Socrate était un auditeur d’Anaxagore et du philosophe Archelaus (surnommé «Le Physicien») (milieu du Ve siècle avant JC), qui enseignait notamment que dans la nature il y a «deux causes d’apparition: la chaleur et le froid»; que «tous les animaux sont issus de la boue»; et que «le juste et le laid n’existent pas par nature, mais seulement selon l’institution humaine». «Ici», dit Diogène Laërce à propos d’Archélaos, «la fin de la philosophie physique a été mise, et Socrate, après cela, a donné naissance à la philosophie morale» (Diogène Laërce, II, 16). Pendant la guerre du Péloponnèse, Socrate a participé à de nombreuses batailles – à Potidée (430), Délium (424) et Amphipolis (422), où il s’est montré un guerrier courageux et très résistant. Par exemple, une fois dans un camp près de Potidée, Socrate resta immobile toute la journée et toute la nuit jusqu’à l’aube. Lorsqu’on a ensuite interrogé Socrate sur la raison d’un tel acte, il a répondu: «J’ai écouté ma voix intérieure.» Socrate a qualifié sa voix intérieure de «démoniaque» (grec δαιμόνιον – «divinité»); il ne pouvait pas expliquer ce que c’était et a seulement dit que ce «démon» lui disait constamment ce qu’il ne fallait pas faire. Son dicton préféré était: «Connais-toi toi-même». Selon la légende, l’oracle de Delphes lui-même aurait qualifié Socrate de sage. La question était posée: «Lequel des Hellènes est le plus sage? L’oracle répondit: «Sophocle est sage, Euripide est sage et Socrate est le plus sage de tous.» Cependant, Socrate refusait d’admettre qu’il était un sage, affirmant: «Je sais seulement que je ne sais rien!» «Il vivait tout le temps à Athènes», écrit Diogène Laertius, «et discutait avec enthousiasme avec n’importe qui, non pas pour les convaincre, mais pour découvrir la vérité» (I, 22). Il était chauve, trapu, avec une bosse sur le front et des yeux exorbités. Il vivait pauvrement, portait un manteau grossier, mangeait tout ce qu’il pouvait, expliquant: «Je mange pour vivre, et les autres vivent pour manger.» En se promenant sur le marché, Socrate aimait répéter: «Comme c’est bien qu’il y ait tant de choses dont on peut se passer!» Socrate eut de nombreux étudiants, parmi lesquels les plus célèbres furent Platon, Xénophon, Antisthène, Alcibiade et quelques autres. «Il fut le premier à parler du mode de vie et le premier des philosophes à être exécuté par la cour» (I, 20). En 399, Socrate fut accusé «de ne pas honorer les dieux que la ville honore, mais d’introduire de nouvelles divinités, et se rend coupable de corruption de la jeunesse; et le châtiment pour cela est la mort» (II, 40). Il a été condamné à mort par 361 voix sur 500.
Socrate n’a jamais rien écrit et ses vues philosophiques ne peuvent donc être jugées qu’à partir de sources secondaires, les soi-disant «œuvres socratiques» de Platon et de Xénophon, qui étaient ses jeunes contemporains et en même temps ses étudiants. La vertu (grec αρετή – «vertu», «valeur», «bonté»), du point de vue de Socrate, est le bien le plus élevé et absolu, constituant le but de la vie humaine, car seule la vertu donne le bonheur. La vertu consiste à connaître ce qui est bien et à agir selon cette connaissance. La personne vraiment courageuse est celle qui sait comment se comporter face au danger et qui fait exactement cela; véritablement juste est celui qui sait ce qu’il convient de faire dans les affaires publiques et qui fait exactement cela; celui qui sait ce qu’il faut faire dans les rites religieux et les sacrements, et qui fait exactement cela, etc., sera vraiment pieux.
«Socrate n’a pas trouvé de différence entre la sagesse et la moralité: il a reconnu une personne à la fois intelligente et morale si une personne, comprenant ce qui est beau et bon, est guidée par cela dans ses actions et, au contraire, sachant ce qui est moralement laid, l’évite» (Xénophon. Mémoires de Socrate, III, 9. Traduit par S.I. Sobolevsky). La vertu est indissociable de la connaissance. Les gens agissent de manière immorale, se trompent et souffrent précisément parce qu’ils ne savent pas ce qui est bien et ce qui est mal.
La vertu peut et doit s’apprendre. Cependant, Socrate n’enseignait pas la vertu comme l’enseignaient les sophistes, préférant la conversation directe (en grec διάλογος, «dialogue») avec un interlocuteur aux discours et aux instructions. D’où le nom de sa méthode philosophique: la dialectique. La dialectique comprend l’ironie et la maïeutique. L’ironie (littéralement «faire semblant») rappelle quelque peu une méthode d’argumentation sophistiquée, conçue pour révéler des contradictions internes dans le discours de l’adversaire ou dans le point de vue étudié. Se faisant passer pour un niais et affirmant que lui-même ne savait rien et ne pouvait rien enseigner, Socrate a invité son interlocuteur à répondre à un certain nombre de questions: qu’est-ce qui est bon? mal? justice? courage? il. d. Grâce à des questions et des réponses suggestives, les considérations de l’interlocuteur ont été constamment amenées jusqu’à l’absurdité, ce qui a révélé des contradictions entre les paroles de cette personne et ses actes. Sur cette base, la maïeutique (littéralement «obstétrique») a été réalisée: Socrate, qui aimait se comparer à une sage-femme, a aidé son interlocuteur à «accoucher» de la vérité. Dans sa pratique philosophique, Socrate partait du fait que chaque personne possède déjà la connaissance de la vérité, mais ne s’en rend compte que lorsque les questions qui lui sont proposées le conduisent à une contradiction avec lui-même et, par conséquent, à la reconnaissance de son ignorance. Le doute sur la véracité des jugements antérieurs conduit à la connaissance de soi. «Se connaître» pour Socrate signifie agir dans la vie pour que les paroles ne s’écartent pas des actes, et pour cela il faut examiner le contenu des concepts généraux: découvrir quelles actions des personnes peuvent être qualifiées de vertueuses, établir ce qui est commun dans certains actions, et enfin, donner une définition du concept moral correspondant: courage, justice, piété, etc. «Socrate était de l’avis suivant: si quelqu’un sait ce qu’est un objet donné, alors il peut l’expliquer aux autres; et s’il ne le sait pas, il n’est pas du tout surprenant qu’il commette lui-même des erreurs et induise les autres en erreur. Compte tenu de cela, il n’a jamais cessé d’étudier avec ses amis les questions de ce qu’est chaque objet» (Xénophon. Mémoires de Socrate, IV, 6. Traduit par S.I. Sobolevsky).
«Un jour le sophiste Antiphon, voulant détourner l’attention de ses interlocuteurs de Socrate, s’approcha de lui et dit en leur présence ceci: Socrate! Je pensais que les gens qui étudient la philosophie devraient être plus heureux à cause de cela; et vous, me semble-t-il, en goûtez les fruits opposés. Par exemple, vous vivez de telle manière que pas même un seul esclave ayant un tel style de vie ne resterait avec son maître : votre nourriture et vos boissons sont les pires… vous ne prenez pas d’argent, mais cela apporte de la joie lorsque vous l’acquérez, et lorsqu’on en est propriétaire, permettez-vous de vivre à la fois plus décemment et plus agréablement. Dans d’autres domaines du savoir, les enseignants inculquent à leurs élèves le désir de les imiter: si vous souhaitez inculquer une telle pensée à vos interlocuteurs, alors considérez-vous comme un professeur du malheur. Socrate répondit: Il me semble, Antiphon, que tu imagines ma vie si triste que je préférerais, j’en suis sûr, mourir plutôt que de vivre comme moi… Il semble, Antiphon, que tu vois le bonheur dans une vie luxueuse et coûteuse; et à mon avis, ne pas avoir de besoins est une propriété d’une divinité, et avoir des besoins minimes, c’est être très proche d’une divinité; mais la divinité est parfaite, et être très proche de la divinité, c’est être très proche de la perfection… Quand j’ai entendu de telles conversations, – écrit le témoin de cette conversation – Xénophon (c. 444 – c. 356 avant JC), – il me semblait qu’il était lui-même une personne heureuse et qu’il conduisait ses auditeurs à la perfection morale» (Xénophon. Mémoires de Socrate, I, 6. Traduit par S.I. Sobolevsky). Dans l’unité particulière de la pratique et de la théorie, de la vie et de la philosophie, dans le désir d’exprimer l’essence d’un acte à travers le concept et le concept de traduction en réalité réside le sens principal de la doctrine philosophique de Socrate, c’est la clé de sa philosophie unique expérience.
Au début du IVe siècle. avant JC e. Certains étudiants de Socrate fondèrent de nouvelles écoles philosophiques, dites «socratiques». Ceux-ci incluent: 1) Mégarien; 2) Elido-Érétrien; 3) Cyrène et 4) Cynique. L’école mégarienne a été fondée par Euclide de Mégare (décédé après 369 avant JC), l’un des élèves les plus proches de Socrate. Les opposants à cette école lui ont donné le surnom d’«eristic», et ses représentants étaient appelés «eristics» (c’est-à-dire «contestants»). Partant de l’enseignement de Parménide selon lequel il n’y a qu’un seul «être», et de l’enseignement de Socrate sur le bien, identique à la vertu, Euclide soutenait qu’«il n’y a qu’un seul bien, appelé de différents noms: tantôt l’entendement, tantôt Dieu, et parfois l’esprit et d’autres noms, et niait le contraire du bien, déclarant qu’il n’existe pas» (Diogène Laertius, II, 106). L’école mégarienne a joué un rôle important dans le développement de la logique, traitant de la nature des paradoxes logiques (sophismes) et de l’analyse des formes d’implication logique (suivant).
Le Mégarien Stilpo niait l’existence de concepts généraux et soutenait que celui qui dit «homme» ne nomme aucune personne spécifique et, par conséquent, dit «personne» (II, 119). Un autre représentant de l’école, Diodore Cronos, a prouvé l’identité de l’être en possibilité avec l’être en réalité (Epictète. Conversations, II, 119, 1) et a nié le phénomène même du mouvement: il croyait que «rien ne bouge, mais est toujours avancé». (Sextus Empiricus, Contre les savants, X, 85). L’école Elido-Eretrian a été fondée par Phédon d’Elis, un débatteur habile et professeur d’éloquence. Cette école était très similaire à l’école mégarienne et n’apportait aucune idée originale.
L’école de Cyrène a été fondée par Aristippe de Cyrène (vers 435 – après 366 av. J.-C.). Il a soutenu que tout existe pour le bien ou le mal et que la seule chose qui compte est soit le «bien», soit le «mal». Par conséquent, Aristippe a rejeté les mathématiques, pour lesquelles la distinction entre «mauvais» et «bon» n’existe pas. La nature, selon lui, est inconnaissable et son étude est une entreprise impossible et inutile. Aristippe comparait l’homme à une ville assiégée: il semblait captif de ses sensations, ne recevant pas de nouvelles de l’extérieur. Les sensations sont des perceptions de nos propres états, et non des choses du monde naturel elles-mêmes. Seuls deux états peuvent être caractéristiques de l’âme: un mouvement doux et calme (plaisir) et un mouvement vif et impétueux (douleur). L’enseignement des Cyrénaïques est hédoniste (grec ηδονή – «plaisir»): ils déclarent que les plaisirs sont le but de la vie humaine, et le bonheur est la totalité des plaisirs. La richesse en elle-même n’est pas un bien, mais uniquement un moyen d’obtenir du plaisir. La propriété peut être une charge pour ceux qui y sont attachés, c’est pourquoi, disait Aristippe, «il faut avoir autant de choses qu’on peut sauver lors d’un naufrage».
La sagesse, du point de vue cyrénaïque, consiste à ne pas être esclave des plaisirs, mais à les subordonner à votre volonté rationnelle. Hégésius, disciple d’Aristippe, surnommé «Celui qui persuade de mourir», considérait le bonheur parfait comme inaccessible, car «notre corps est rempli de nombreuses souffrances, et l’âme partage les souffrances du corps et donc les soucis», c’est pourquoi la mort est préférable pour un personne raisonnable, et la vie est indifférente (Diogène Laertius, I, 94). Le fondateur de l’école cynique était Antisthène d’Athènes (vers 455 – vers 360 av. J.-C.), élève du sophiste Gorgias, puis de Socrate. Le nom de l’école remonte au mot «chien» (grec κύων, Gen. Pad. κυνός), puisque les Cyniques, selon leurs ennemis, voyaient le bonheur dans le fait de vivre «comme un chien», c’est-à-dire d’être «plus près de nature.” La philosophie, de leur point de vue, est une sagesse de vie qui ne nécessite aucune connaissance abstraite. Antisthène soutenait qu’il est impossible de déterminer l’essence d’une chose ; on peut seulement dire qu’une chose donnée possède certaines qualités. D’où la thèse de l’impossibilité de la contradiction: «Une seule chose peut être dite d’une chose, à savoir seulement son nom propre» (Aristote. Métaphysique, V, 29, 1024b). Une chose ne doit être désignée que par son nom propre, qui ne désigne qu’une seule chose.
À partir de ces positions, les cyniques ont critiqué la doctrine des «idées» de Platon. Selon Platon, chaque chose (individu) est quelque chose de spécifique en raison de son implication dans l’une ou l’autre «idée», une essence universelle (générale), cependant, selon les Cyniques, il est impossible d’exprimer un général sur un individu, c’est-à-dire c’est, par exemple, dire: «Socrate est un homme». Tout ce qu’on peut dire, c’est que Socrate est «Socrate» et que l’homme est «homme», etc.
Si la véritable compréhension d’une chose se résume à son «nom propre», alors le vrai bien est le «propre bien» de chacun. Ce «bien» ne sont pas les choses, ni le pouvoir, ni la propriété, ni la santé, ni même la vie en tant que telle. Ce qui est vraiment «propre» à une personne, c’est sa liberté intérieure. C’est la vraie vertu, qui consiste dans l’abstinence des plaisirs et l’insensibilité à la souffrance. À la suite des sophistes, les cyniques distinguaient la nature («phusis») et les institutions humaines («nomos»). La nature, selon leur compréhension, détermine le minimum dont une personne a besoin et sert de critère suffisant pour le comportement moral. Tout ce qui est considéré comme la norme dans la société humaine est artificiel et conditionnel, les opinions sont fausses et éloignent du vrai bonheur, la vertu et le vice au sens généralement accepté du terme sont des mots vides de sens. «Il existe de nombreux dieux populaires, mais il existe un dieu naturel», argumentait Antisthène (Cicéron. Sur la nature des dieux, I, 32). Les cyniques condamnaient la richesse, le luxe et le plaisir, préférant à ces choses une vie sans prétention, un travail modéré qui apaise l’esprit et fortifie le corps, et une pauvreté honnête. L’élève d’Antisthène était Diogène de Sinope (vers 404 – vers 323 avant JC). Tout ce dont parlait Antisthène, Diogène le mettait en pratique. Il errait pieds nus à travers la Grèce, vêtu d’un manteau grossier sur son corps nu, avec un sac de mendiant et un gros bâton. Lorsqu’on lui a demandé d’où il venait, Diogène a répondu: «Je suis un citoyen du monde.» Tous ses biens étaient contenus dans une tasse en argile, et même il frappa une pierre, après avoir vu un jour comment un garçon buvait au bord de la rivière simplement avec la paume de ses mains: «Le garçon s’est avéré plus sage que moi.» dit Diogène. A Corinthe, où il se rendait le plus souvent, Diogène s’installa dans un tonneau rond en argile – le pithos. Il vivait d’aumônes sur la place, exigeant cela comme son dû. Quelqu’un lui fit remarquer qu’on fait l’aumône aux boiteux et aux aveugles, mais non aux philosophes; Diogène répondit: «Parce que les gens le savent: ils peuvent devenir boiteux et aveugles, mais jamais philosophes.» Il arpentait les rues en pleine journée avec une lanterne et criait: «Je cherche un homme! Platon a un jour donné la célèbre définition: «L’homme est un animal à deux pattes, dépourvu de plumes». En réponse, Diogène plume le coq, l’apporte à son école et dit: «Voici l’homme de Platon!» Ils lui dirent: «Tu ne sais rien, mais tu philosophes!» Il répondit: «Si seulement je prétendais être un sage, alors cela aussi serait de la philosophie!» Il vécut assez longtemps pour voir Alexandre le Grand. Lorsqu’Alexandre était à Corinthe, il vint voir Diogène. Il s’est allongé et s’est doré au soleil. «Je suis Alexandre, roi de Macédoine, et bientôt du monde entier», dit Alexandre. Que puis-je faire pour vous? “Écartez-vous et ne me bloquez pas le soleil”, répondit Diogène. Alexandre s’éloigna et dit à ses amis: «Si je n’étais pas Alexandre, je voudrais être Diogène» (Diogène Laertius, VI, 20-81).
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