René Descartes est le fondateur du rationalisme en tant que direction particulière de la philosophie du Nouvel Âge, l’un des plus grands mathématiciens et physiciens de son époque. Il est né en 1596 à Laé (province de Touraine) dans une famille noble. Il étudie au Collège des Jésuites de La Flèche, puis à l’Université de Poitiers. L’enseignement scolastique ne satisfaisait pas le jeune Descartes: les connaissances qu’il recevait lui paraissaient insuffisantes, et en grande partie discutables. «C’est pourquoi, dès que l’âge m’a permis de sortir de la subordination de mes mentors, j’ai complètement abandonné les études de livres et j’ai décidé de rechercher uniquement la science que je pouvais trouver en moi-même ou dans le grand livre du monde» (1.1, 255). Il se rend en Hollande et y entre au service militaire.
Il se rend ensuite en Allemagne et s’engage dans l’armée bavaroise. Durant plusieurs années, il se retrouve à participer aux événements liés au déroulement de la célèbre guerre de Trente Ans. Mais finalement, le désir de poursuivre des études scientifiques pousse Descartes à quitter le service militaire. Il fit un long voyage en Italie, puis passa plusieurs années en France et s’installa finalement en Hollande, estimant qu’une vie solitaire dans ce pays lui offrirait les conditions les plus favorables pour améliorer ses connaissances scientifiques. Il passa vingt ans en Hollande et écrivit ses ouvrages les plus importants: «Discours sur la méthode» (1637), «Réflexions sur la première philosophie» (1641), «Principes de philosophie» (1644). Descartes a passé les derniers mois de sa vie à Stockholm, où il est arrivé à l’invitation de la reine Christine à participer à l’organisation de l’Académie suédoise des sciences. Descartes est mort en 1650.
Enseignement de la méthode. Descartes était convaincu de l’unité de la connaissance scientifique. «Toutes les sciences sont tellement interconnectées qu’il est beaucoup plus facile de les étudier toutes en même temps que de séparer les unes des autres… après tout, elles sont toutes interconnectées et dépendent les unes des autres» (1:1, 79). Tout comme en géométrie de longues chaînes de preuves et de conclusions sont interconnectées, de la même manière toutes les connaissances scientifiques en général que l’esprit humain est capable de trouver pourraient très bien être construites sous la forme d’une vaste série de conclusions nécessaires. Les objets de connaissance peuvent être disposés dans un certain ordre correspondant à l’ordre de leur étude correcte. Les mathématiques servent de modèle à Descartes que d’autres disciplines devraient suivre. Il dit qu’il devrait y avoir des «mathématiques universelles», qui incluent non seulement l’arithmétique et la géométrie, mais aussi toutes les branches de la connaissance dans lesquelles «l’ordre ou la mesure» sont étudiés. Les objets soumis à «l’ordre et à la mesure» peuvent être très divers, mais la méthode pour les étudier est assez universelle. Descartes insiste sur le fait que «pour découvrir la vérité des choses, il faut une méthode» (1:1, 85). Il condamne les «poursuites désordonnées» de ces scientifiques qui espèrent réussir sans être guidés par aucun système fiable. Bien sûr, ces personnes peuvent faire des découvertes aléatoires, mais la plupart d’entre elles sont occupées à des errances «imprudentes» et à des «pensées vagues». Selon Descartes, le monde est entièrement connaissable, «pénétrable» pour l’esprit humain – à condition bien sûr que les gens utilisent la bonne méthode de recherche. «Il ne peut y avoir de vérités si lointaines qu’elles soient inaccessibles, ni si cachées qu’elles ne puissent être révélées» (1:1, 261). En comprenant l’essence des choses, une personne peut exprimer sa connaissance à leur sujet sous une forme complète et définitive: «il n’y a qu’une seule vérité concernant chaque chose, et celui qui la trouve sait tout ce qu’on peut en savoir» (1:1, 262).
Étant donné que toutes les vérités scientifiques sont interconnectées, une importance particulière appartient aux «premiers principes» de la connaissance humaine, qui font l’objet d’étude d’une discipline distincte – la métaphysique («première philosophie»). La vieille métaphysique, selon Descartes, n’était pas une véritable science. Selon lui, les débats interminables entre philosophes en sont la preuve. Toutes les dispositions de la métaphysique existante sont douteuses, car elles n’ont pas la fiabilité qui convaincrait tous les philosophes. Différents jugements de penseurs sur les mêmes sujets indiquent que la majorité, voire la totalité, des parties en conflit avaient tort (après tout, il ne peut y avoir qu’une seule opinion vraie). À cet égard, il compare les philosophes du passé aux voyageurs qui quittaient la route principale pour s’engager dans des sentiers étroits et s’y perdaient «parmi les épines et les falaises». Descartes associe l’échec de l’ancienne métaphysique au fait que les philosophes n’ont pas utilisé la véritable méthode d’étude des choses. Le penseur français critique particulièrement vivement la «philosophie scolaire» dominante – l’aristotélisme scolastique. À son avis, la fausseté de la philosophie d’Aristote découle du fait que pendant de nombreux siècles de son enseignement, elle a stagné, sans faire progresser la connaissance humaine. Les disciples d’Aristote ont toujours eu recours à de vagues «distinctions et principes», prétendant de manière déraisonnable tout savoir.
La nouvelle philosophie, selon Descartes, devrait amener l’homme au pouvoir sur la nature (sur cette question il est tout à fait d’accord avec F. Bacon). «Au lieu de la philosophie spéculative enseignée dans les écoles, il est possible d’en créer une philosophie pratique, à l’aide de laquelle, connaissant le pouvoir et l’action du feu, de l’eau, de l’air, des étoiles, du ciel et de tous les autres corps qui nous entourent… nous pourraient… devenir ainsi comme s’ils étaient les maîtres et les dirigeants de la nature» (1:1, 286).
Ainsi, la vraie méthode vous permettra de bien comprendre la nature, ainsi que d’acquérir du pouvoir sur elle. La méthode de Descartes est rationaliste. L’essence des choses peut être comprise par l’esprit, mais pas par les sens. Pour étayer cette thèse, Descartes donne un exemple avec de la cire. La cire fait partie de ces objets matériels qui, nous semble-t-il, sont assez clairement perçus par les sens. Lorsqu’il est extrait d’un nid d’abeilles, un morceau de cire apparaît froid, blanc, a un contour clair et sent le miel. Cependant, il suffit de mettre cette cire au feu et toutes les propriétés énumérées disparaissent – elle devient liquide, chaude, perd sa couleur et son odeur de miel et perd sa forme antérieure. Bien entendu, chauffer ne détruit pas l’essence d’une chose: la cire reste de la cire. Mais si toutes ses qualités sensuellement perçues ont changé, cela signifie que son essence n’y est pas liée et, par conséquent, elle est inaccessible aux sentiments humains. L’essence de la cire, comme tout objet matériel, réside dans l’étendue, et seul notre esprit en parle. Une connaissance claire de l’esprit fournit toujours des informations plus fiables que les sens ; par exemple, les gens voient bien le soleil, mais ce n’est que grâce à la raison qu’ils savent que ses dimensions sont beaucoup plus grandes que celles suggérées par la perception sensorielle. Rejetant le célèbre principe des partisans de l’empirisme «il n’y a rien dans l’esprit qui n’aurait pas été auparavant dans les sens», Descartes fait référence au fait que les idées de Dieu et de l’âme ne pouvaient être tirées de l’expérience sensorielle.
Descartes identifie deux «actions de l’esprit» à l’aide desquelles s’acquiert la véritable connaissance des choses. Ces actions sont l’intuition et la déduction. «Par intuition, je n’entends pas l’évidence incertaine des sens, ni le jugement trompeur d’une imagination mal formée, mais la compréhension d’un esprit clair et attentif, si facile et si distincte qu’il ne reste absolument aucun doute sur ce que l’on comprend» (1:1, 84). Nous parlons donc d’intuition intellectuelle, caractérisée par la simplicité et l’évidence. La déduction consiste en «la dérivation habile de connaissances». La déduction, selon Descartes, diffère de l’intuition à deux égards. Premièrement, la déduction suppose un certain enchaînement, un mouvement de concepts, qui n’est jamais caractéristique de l’intuition. Deuxièmement, la déduction ne nécessite pas de preuves immédiates, sans lesquelles l’intuition est impossible. Une chaîne de raisonnement déductif peut «emprunter» à la mémoire des preuves qui peuvent facilement confirmer la fiabilité des résultats par rapport à chaque maillon individuel de cette chaîne. Une déduction correctement construite ne produit jamais de conclusions erronées. De plus, lors de la résolution d’un problème scientifique, il n’existe toujours qu’un seul moyen le plus court et le plus efficace de construire une déduction. Les principes initiaux de la connaissance humaine peuvent être compris par l’intuition, leurs conséquences les plus lointaines uniquement par la déduction. En général, l’ensemble du système de connaissances scientifiques représente une certaine séquence d’intuitions et de déductions. La vraie connaissance doit être clairement discernée ou déduite de manière fiable.
Le penseur français a déclaré que les métaphysiciens précédents utilisaient souvent les règles de la logique formelle comme méthode de recherche. À son avis, une telle voie ne pourrait pas mener au succès – les règles de la logique conviennent principalement au transfert de connaissances déjà connues à d’autres personnes. De plus, ces règles se sont souvent révélées être entre les mains des pseudo-scientifiques un moyen précieux de «raisonner bêtement» sur des choses qu’ils ne comprenaient pas du tout. En général, «bien que la logique contienne en réalité de nombreuses règles très vraies et bonnes, il y en a tellement de nuisibles et d’inutiles qui s’y mêlent que les séparer de ces dernières est presque aussi difficile que d’extraire Diane ou Minerve d’un morceau de marbre non taillé» (1:1, 260). Au lieu de nombreuses règles de logique scolastique, il propose d’établir un petit nombre de principes de méthode véritables et réellement utiles. Définissant une méthode comme un ensemble de règles fiables permettant d’établir la vérité et d’élargir les connaissances scientifiques, Descartes propose quatre règles de méthode:
1) considérer comme vrai seulement ce qui est évident, c’est-à-dire ce qui est clairement et distinctement perçu par l’esprit humain;
2) diviser un problème théorique posant des difficultés en autant de parties que nécessaire pour le résoudre;
3) adhérer à un ordre strict de recherche, passant des objets simples à la connaissance des objets complexes;
4) compiler des revues générales et des listes complètes – pour éliminer les omissions lors de l’étude d’une question particulière (ainsi que pour donner l’exhaustivité à l’ensemble de la science).
Selon Descartes, la vraie méthode explique comment utiliser correctement l’intuition de l’esprit, sans commettre d’erreurs (la première règle), ainsi que comment construire correctement des conclusions déductives. Puisque l’intuition et la déduction sont les moyens les plus fiables pour découvrir la vérité, la méthode formulée doit être «la plus parfaite».
Établissant la première règle comme critère de vérité est la clarté et la distinction des idées, Descartes explique: «J’appelle perception claire ce qui se révèle clairement à l’esprit attentif… Distincte j’appelle cette perception qui, étant claire, est si claire. clairement séparé de toutes les autres perceptions et qui ne contient absolument aucun mélange de flou» (1:1, 332). Selon lui, la perception de l’esprit peut être claire sans être distincte, mais pas l’inverse.
La méthode de Descartes exigeait l’exclusion de la science de toutes les connaissances probables et «plausibles». Selon lui, la vraie science ne devrait être composée que de propositions fiables et incontestables, sinon il est facile de tomber dans l’erreur.
Le penseur français définit le sujet de la philosophie de manière assez large: «toute philosophie est comme un arbre dont les racines sont la métaphysique, le tronc est la physique, et les branches émanant de ce tronc sont toutes les autres sciences, réduites à trois principales: la médecine, mécanique et éthique» (1:1, 309). La métaphysique est le fondement de tout le système de connaissance humaine: le fait qu’elle n’ait pas pu pendant longtemps devenir une science a entravé le développement fructueux d’autres disciplines. Descartes croyait que cette situation pouvait être corrigée à l’aide d’une véritable méthode, qui permettrait enfin de construire une métaphysique scientifique. Puisque la connaissance scientifique représente un certain système de dispositions interdépendantes, la métaphysique doit être construite sur la base de principes initiaux dont les critères sont : a) la clarté et l’évidence, b) la dépendance de toutes les autres connaissances à leur égard.
Il est important de noter que Descartes n’a pas du tout nié la nécessité d’utiliser l’expérience sensorielle dans le processus de connaissance scientifique. Bien sûr, de son point de vue, l’essence des choses ne se révèle qu’à l’esprit, mais l’expérience est également d’une grande importance pour la philosophie. «Quant aux expériences, j’ai remarqué qu’elles sont d’autant plus nécessaires que l’on avance dans la connaissance» (1:1, 287). Lorsqu’on construit la métaphysique, il faut s’appuyer sur les moyens dont dispose l’esprit. Les données métaphysiques nous permettent de tirer des conclusions fondamentales concernant la structure du monde physique. En outre, plus une discipline scientifique particulière devient privée, plus l’expérience extérieure y joue un rôle important. L’expérience est nécessaire pour distinguer les «formes et types de corps» qui existent réellement sur Terre de ceux qui pourraient seulement s’y trouver. Avec l’aide de la déduction, on peut obtenir une variété excessive de conséquences particulières, et pour identifier celles qui sont pertinentes pour notre monde terrestre, il faut recourir à «de nombreuses expériences».
Métaphysique. Sa tâche est d’établir les «principes fondamentaux» de la connaissance humaine. En fait, la métaphysique de Descartes inclut la prise en compte des problèmes d’ontologie et d’épistémologie.
Descartes commence la construction de la métaphysique en utilisant la procédure du doute. «Celui qui étudie la vérité doit douter de toutes choses au moins une fois dans sa vie» (1:1, 314). Il identifie plusieurs raisons pour ce doute. Tout d’abord, il note que dans l’enfance, les gens acquièrent des jugements sur les choses avant d’atteindre la «pleine possession» de la raison. C’est de là que naissent divers préjugés et opinions fausses. De plus, nous pouvons douter de l’existence des choses sensorielles, puisque nous sommes bien conscients que les sens nous trompent parfois (par exemple, les tours de loin semblent rondes, mais de près elles se révèlent souvent carrées, etc.). Bien sûr, il serait trop imprudent de faire confiance à quelque chose qui nous a au moins une fois induit en erreur. De plus, dans un rêve, les gens semblent percevoir diverses choses, mais lorsqu’ils se réveillent, ils se rendent compte que de tels objets n’existaient pas vraiment. Pour une personne qui, sur cette base, a des doutes sur les choses sensorielles, il pourrait bien sembler qu’«aucun signe n’est donné à l’aide duquel elle pourrait distinguer de manière fiable l’état de sommeil de l’état de veille» (1:1, 315). Enfin, même les preuves mathématiques, qui semblent toujours être la connaissance la plus fiable dont dispose une personne, peuvent également être remises en question. Après tout, il y a des gens qui font des erreurs lorsqu’ils résolvent des problèmes dans le domaine de l’arithmétique et de la géométrie. Ce qui est encore plus important dans ce cas, c’est que nous avons entendu parler de l’existence d’un Dieu tout-puissant. Il est tout à fait acceptable de supposer que Dieu a pu créer des hommes constamment et dans l’erreur en toutes choses. Il est vrai que beaucoup croient que Dieu est un être bon et que, par conséquent, la création de personnes éternellement erronées entrerait en conflit avec sa bonne nature. Mais où est la garantie que Dieu ne fait pas intentionnellement, au moins parfois, des erreurs aux gens? De plus, même si nous reconnaissons le Dieu sage comme la source de la vérité, il se peut qu’il existe un autre génie très puissant et en même temps «maléfique» qui induit constamment les gens en erreur. Ce sont ces raisons qui donnent lieu à remettre en question les connaissances acquises par une personne. Descartes souligne que ce doute ne devrait s’étendre qu’au domaine de la connaissance théorique, mais pas au domaine du comportement humain pratique. La procédure du doute a une application limitée ; son objectif est de faciliter la recherche de la vérité scientifique. Le doute n’est pas important en soi, il ne conduit pas au scepticisme absolu, son but est «d’atteindre la certitude et, en jetant les sables mouvants et le sable, de trouver un terrain solide» (1:1, 266).
Descartes surmonte le doute en soulignant qu’il serait absurde de considérer comme inexistant quelque chose qui pense au moment même où il pense. Par conséquent, la base de la connaissance humaine est la proposition «première et la plus fiable»: «Je pense, donc j’existe». De là, Descartes tire la conclusion sur l’existence de l’âme. L’absence de toute propriété n’est caractéristique que de la non-existence; la pensée est une propriété, et si elle existe déjà (et cela est prouvé même par des doutes), alors il doit aussi y avoir un porteur de cette propriété, une certaine chose, un objet ontologique réel. Ce porteur de pensée est l’âme ; Le Soi humain est une «chose pensante».
La pensée n’est pas seulement l’une des caractéristiques de l’âme, c’est sa propriété essentielle: «Je suis, j’existe, c’est une évidence. Mais depuis combien de temps suis-je là? Autant que je le pense» (1:2, 23). L’âme pense constamment, même si cette pensée n’est pas toujours claire. Descartes interprète la pensée de manière assez large: «Par le mot penser», j’entends tout ce qui se passe en nous consciemment, dans la mesure où nous le comprenons. Ainsi, non seulement comprendre, vouloir, imaginer, mais aussi ressentir, c’est la même chose que penser» (1:1, 316). Il identifie deux modes principaux de pensée: la perception de l’esprit et l’action de la volonté. Les autres manifestations de la pensée se résument à ces deux manifestations : l’imagination, le sentiment, le raisonnement sont des variétés de l’action de l’esprit, et le désir, le doute, l’affirmation et le déni sont des variétés de l’action de la volonté. (Ainsi, les sentiments et la raison, opposés l’un à l’autre dans le cadre de la doctrine de la méthode, s’avèrent être différents niveaux d’activité mentale. Dans les «Principes de philosophie», ces deux niveaux – «sentiment» et «raisonnement» – sont couverts par l’appellation large de «perception de la raison».)
Après avoir abordé la question de l’existence de l’âme, le penseur français aborde le problème de l’existence de Dieu. Selon lui, avant de parler du monde, il faut établir si Dieu existe et s’il a créé les hommes de telle manière qu’ils commettent toujours des erreurs. En ce sens, la connaissance des choses extérieures dépend de la connaissance de Dieu. Descartes défend la preuve ontologique de l’existence de Dieu. L’existence de Dieu découle de l’idée de lui présente dans l’esprit de l’homme. Il ne peut y avoir d’idées dans l’esprit humain qui n’aient pas leur propre prototype – externe ou interne. Mais l’idée de Dieu, ou d’un être tout parfait, ne peut avoir aucun prototype chez l’homme. L’homme est un être très imparfait, ne possédant pas du tout les caractéristiques associées à l’idée de Dieu. Cela signifie que l’idée d’un être tout parfait n’a pas été formée par nous-mêmes (après tout, un être plus parfait n’est pas la conséquence d’un être moins parfait). Il doit donc y avoir un prototype de l’idée de Dieu extérieur à l’homme, qui posséderait toutes les perfections associées à ladite idée. Ce type externe est Dieu. A une éventuelle objection: il n’existe pas un seul prototype de l’idée de Dieu, mais il y a beaucoup de choses grâce auxquelles on apprend les perfections, que l’on combine ensuite dans l’idée d’un être tout-puissant, Descartes a répondu que les signes de la perfection sont l’uniformité et la simplicité, donc l’idée d’un être tout-puissant a un prototype il ne peut y avoir qu’un seul objet. Il formule l’argument ontologique d’une autre manière: l’idée d’un être tout parfait contient la «perception de la nécessité» de l’existence de Dieu. Il est absurde de penser qu’un être parfait est dépourvu d’existence (l’une des perfections). Tout comme l’idée d’une montagne ne peut se former qu’avec l’idée d’une vallée, de la même manière, Dieu ne peut être pensé que comme existant. «Du fait que nous ne pouvons concevoir Dieu sans l’existence, il s’ensuit que l’existence est inséparable de lui, et donc il existe réellement» (1:2, 54). Selon Descartes, la preuve ontologique de l’existence de Dieu est aussi certaine que les vérités géométriques. En se tournant vers l’idée d’un être tout parfait, une personne peut, selon le penseur français, connaître les attributs divins. Dieu est un être pensant infini, omniscient, omnipotent et éternel, «il est la source de toute vérité et justice, le créateur de toutes choses» (1:1, 323). Dieu est une entité spirituelle (la matérialité est associée à la divisibilité, qui est l’imperfection). De plus, Dieu n’est pas comme une personne: il n’a aucun sentiment (après tout, la sensation est une sorte de «endurer», un signe de dépendance). Puisque Dieu est la source de la vérité, il ne peut pas délibérément induire les gens en erreur, ni être un «trompeur». Dieu a doté l’homme de la capacité de connaissance, de la «lumière naturelle» de l’esprit, afin que tout ce qui est perçu clairement et distinctement par l’esprit soit toujours vrai. Ainsi, les idées claires et distinctes sont vraies précisément en raison de l’existence de Dieu (en la matière, la méthodologie de Descartes est étroitement liée à sa métaphysique).
Les connaissances acquises sur l’existence et les propriétés de Dieu devraient être utilisées, selon Descartes, pour prouver l’existence du monde matériel extérieur. Le point de départ de cette preuve est un appel aux données de la conscience. Dans son esprit, une personne découvre de nombreuses perceptions, indépendamment de sa volonté; ils sont «forcés», il n’est pas en son pouvoir de les éviter, ils proviennent donc d’une cause extérieure à la conscience. Nous percevons cette cause extérieure influençant nos sens comme une matière étendue dont les parties ont des mouvements et des formes variés. Bien sûr, on pourrait supposer que la véritable cause de ces perceptions forcées n’est pas du tout la matière, mais, par exemple, Dieu ou une autre entité extérieure qui nous est inconnue. Mais une telle hypothèse contredit le principe précédemment établi: Dieu ne peut pas être trompeur. Il ne fait aucun doute que «nous percevons cette matière comme une chose différente à la fois de Dieu et de notre pensée, et il nous semble que l’idée que nous nous en faisons se forme en nous par rapport aux choses du monde extérieur, pour auquel il est tout à fait semblable» (1:1, 349). Si Dieu n’est pas un trompeur, alors ni lui-même ni aucune autre cause extérieure, à l’exception de la matière, ne peut provoquer les perceptions mentionnées.
Ainsi, dans le monde il existe trois types d’objets ontologiques: la matière, Dieu, les âmes. Descartes définit la substance comme «une chose qui existe sans avoir besoin d’une autre chose pour exister» (1:1, 334). Toute substance possède un attribut spécifique (un attribut est la propriété principale qui constitue l’essence de la substance). L’attribut d’une substance spirituelle est la pensée, tandis que celui d’une substance matérielle est l’extension en longueur, en largeur et en profondeur. Selon Descartes, une personne peut facilement former deux idées claires et distinctes – la pensée créée et les substances étendues créées (à ce propos, les chercheurs qualifient souvent sa métaphysique de dualiste). Dans le même temps, nous ne devons pas oublier qu’en plus du créé, il existe également une substance pensante incréée, c’est-à-dire Dieu. De plus, comme l’explique Descartes, le concept de substance est appliqué «de manière ambiguë» à Dieu et à ses créations. Au sens plein du terme, seul Dieu n’a besoin de rien d’autre pour son existence. Les substances créées (esprit et matière) n’ont besoin d’aucune autre chose créée pour leur existence, mais elles dépendent toujours de Dieu.
Considérant les problèmes d’épistémologie dans le cadre de sa métaphysique, Descartes accorde une attention considérable à la question de l’origine des erreurs. Selon lui, «le mensonge en tant que tel… peut être trouvé uniquement dans les jugements» (1:2,37). De plus, une erreur est un manque de connaissance, son caractère incomplet. La cause commune de l’erreur humaine est le libre arbitre. Selon le philosophe français, tout jugement combine les actions de la raison et de la volonté. L’esprit perçoit telle ou telle chose, tandis que la volonté exprime une affirmation ou un déni par rapport à ce qui est perçu. La volonté, ou liberté de choix, « consiste seulement en ceci… que nous traitons les choses qui nous sont présentées par l’intellect pour que nous puissions les affirmer ou les nier, les réaliser ou les éviter, de telle manière que nous ne ressentons aucune contrainte extérieure de les faire ces actions» (1:2, 47). Les erreurs surviennent du fait que la volonté est «plus étendue» que l’esprit: en étendant sa volonté à des choses qui ne sont pas clairement et distinctement perçues, une personne tombe facilement dans l’erreur. Ainsi, les erreurs sont le résultat d’une mauvaise utilisation par une personne de sa liberté de choix.
Le penseur français a identifié trois types d’idées qu’une personne rencontre au cours du processus cognitif… «Parmi ces idées, certaines me semblent innées, d’autres – acquises, d’autres – formées par moi-même; après tout, ma compréhension de ce qu’est une chose, de ce qu’est la vérité et de ce qu’est la pensée, vient apparemment exclusivement de ma nature même; mais le fait que j’entende du bruit ou que je vois le soleil, que je ressens du feu, cela, comme je l’ai jugé jusqu’à présent, vient de certaines choses qui sont extérieures à moi; Enfin, j’invente moi-même des sirènes, des hippogriffes, etc.» (1:2, 31). Il convient de noter que les idées innées, selon Descartes, ne sont pas du tout présentes sous une forme complète et claire déjà dans l’esprit d’un enfant; au départ, elles sont plutôt des «germes de vérités», certaines puissances qui peuvent se manifester clairement sous certaines conditions. conditions.
Analysant le problème des universaux, Descartes affirme que les concepts universels sont des créations de l’esprit; ils ne sont pas présents dans les choses elles-mêmes. Les universaux sont formés par l’esprit sur la base de la similitude des choses individuelles.
Descartes a insisté sur la subjectivité des qualités sensorielles – couleurs, goûts, odeurs, etc. (poursuivant en la matière le raisonnement de Démocrite et Galilée, anticipant la formulation par Locke du problème des qualités primaires et secondaires). La taille, la silhouette, le mouvement, le nombre sont des qualités qui existent réellement dans les objets et que nous pouvons comprendre de manière adéquate. Les couleurs, les goûts, les odeurs sont subjectifs, il n’y a aucune raison de considérer ces qualités comme étant dans les objets eux-mêmes, elles caractérisent la manière de percevoir par l’homme des objets matériels.
La physique. C’est la science des choses matérielles (ou de la nature). Les dispositions les plus importantes de la physique sont déterminées par la métaphysique, à savoir la doctrine selon laquelle l’essence de la substance matérielle est l’étendue. La principale caractéristique de la physique de Descartes est son mécanisme. Il réduit tous les changements du monde naturel au mouvement spatial des particules matérielles. Etant étendue, la matière est divisible, d’où la capacité de prendre divers états du fait du mouvement de ses parties.
L’univers matériel est infini (indéfiniment grand), car, même si nous supposons ses limites, nous devons admettre que derrière elles il y aura une sorte d’espace, c’est-à-dire une sorte d’extension, en d’autres termes, de la matière. Descartes affirmait qu’il n’y avait qu’un seul monde. Il ne peut y avoir plusieurs mondes, car, même en supposant le contraire, nous devons convenir que chacun de ces mondes serait constitué de matière. Puisque l’essence de la matière est toujours la même (extension), alors tous ces mondes imaginaires seraient recouverts par la même matière, c’est-à-dire qu’ils appartiendraient au même univers.
Le penseur français a nié l’existence du vide: en admettant l’espace vide, il faut accepter une certaine extension comme caractéristique de cet espace, et là où il y a extension, la substance matérielle est toujours présente (c’est-à-dire qu’il n’y a pas de vide). Il rejetait également l’existence des atomes (corps indivisibles): chaque partie de la matière a une certaine étendue, elle est donc divisible; il ne peut pas y avoir d’éléments indivisibles. Niant la théorie atomique, Descartes accepta la théorie corpusculaire. Selon lui, les corps que nous voyons sont composés de particules inaccessibles à la perception sensorielle. Ces particules sont des corpuscules divisibles à l’infini (c’est là que se manifeste leur différence avec les atomes). Appuyant la thèse sur l’existence des plus petits corpuscules, il examine le processus de croissance des arbres. Il est impossible de comprendre comment un arbre pousse à moins de supposer qu’il grandit en ajoutant quelques particules. Comme nous n’observons pas directement ces particules, nous ne pouvons que conclure que leurs tailles sont extrêmement petites. Les corpuscules ont des propriétés mécaniques et géométriques: formes, tailles, mouvements.
Descartes avance une hypothèse cosmogonique unique: ayant créé le monde, Dieu ne lui a pas donné une forme complète et harmonieuse. La matière créée était à l’origine dans un état chaotique. Dieu a donné à cette matière créée des lois de mouvement immuables, et alors la nature, obéissant à ces lois, sans aucun miracle, parvient à un état ordonné. En raison du mouvement des particules matérielles, le chaos «confus et inimaginable» est progressivement remplacé par un «bel» ordre. L’Univers prend une forme familière et «parfaite»: la matière y est distribuée, formant des systèmes stellaires qui incluent des planètes. Chaque étoile s’avère être le centre d’une sorte de vortex de particules se déplaçant autour d’elle; il existe de nombreux vortex de ce type dans l’univers. Il convient de noter que c’est l’hypothèse cosmogonique de Descartes qui a poussé de nombreux chercheurs à classer ce penseur français parmi les représentants du déisme.
Descartes réduit les lois du mouvement mécanique communiquées par Dieu au monde à trois lois fondamentales. La première loi dit que tout corps conservera son état inhérent jusqu’à ce qu’il change sous une influence extérieure. En l’absence d’influence de forces extérieures, la particule ne diminuera jamais, ne changera pas de forme et restera immobile si elle est au repos. La deuxième loi est que tout objet en mouvement a tendance à se déplacer en ligne droite. Le mouvement d’un grand nombre de corps le long d’une ligne courbe que nous voyons s’explique par le fait que ces corps sont influencés par d’autres objets matériels. Cette deuxième loi, selon le penseur français, se confirme par exemple lorsqu’on observe une roue en rotation: si l’une de ses parties se détache, elle se déplacera en ligne droite, et non en cercle. Enfin, la troisième loi stipule que «si un corps en mouvement rencontre un autre corps plus fort, il ne perd rien dans son mouvement; s’il en rencontre un plus faible qu’il peut déplacer, alors il perd autant de mouvements qu’il en communique» (1:1, 371). Cette loi, selon Descartes, est confirmée par toutes les expériences dans lesquelles on observe l’arrêt et le mouvement de corps provoqués par des collisions avec d’autres corps. Le philosophe français a identifié trois formes principales de matière, trois «éléments du monde visible». Les corps visibles sont constitués de particules de feu, d’air et de terre. Les particules de feu sont les plus petites et les plus rapides, les particules d’air sont plus grosses et plus lentes, les particules terrestres sont les moins mobiles et les plus massives. Le soleil et les étoiles sont composés de l’élément feu, le «ciel» – de l’élément air, la Terre, les planètes et les comètes – du troisième élément. Distinguant les «éléments du monde visible », Descartes fait référence aux lois de propagation de la lumière dans l’univers : les étoiles émettent de la lumière, le ciel transmet» et les planètes réfléchissent. Ce sont les trois «parties principales» de l’Univers. Les particules des trois éléments se mélangent à la surface de la Terre, mais ici le troisième élément prédomine toujours.
La doctrine de l’homme. L’homme est constitué de deux principes: l’âme et le corps. Le corps humain, considéré isolément, indépendamment de sa connexion avec l’âme, est un mécanisme dans lequel, au lieu de roues et de fils à plomb, fonctionnent des os, des nerfs et des muscles. Les actions du corps non guidées par l’âme sont aussi nécessaires que le mouvement de l’aiguille d’une horloge provoqué par des poids et des roues. La présence d’une âme rationnelle, selon Descartes, est ce qui distingue l’homme des animaux. Les animaux sont des machines constituées d’artères, de veines, d’os, etc. La preuve en est, selon le philosophe français, leur manque de parole. Après tout, la parole est un «signe fiable» de la pensée, donc l’absence de parole indique l’absence d’âme rationnelle.
Considérant le problème de l’union de l’âme et du corps chez l’homme, Descartes affirme que le fait de l’interaction de ces deux principes disparates est pleinement prouvé par notre expérience fiable. Pour expliquer le mécanisme de cette interaction, il fait référence à la glande pinéale et aux «esprits animaux». Bien que l’âme soit en quelque sorte «connectée au corps entier», son activité s’effectue directement et surtout en un seul endroit: dans la partie du cerveau où se trouve la glande pinéale. Le reste du cerveau, comme le cœur, ne peut être considéré comme le lieu privilégié où l’activité de l’âme est la plus prononcée. Pour étayer la thèse sur la relation particulière entre la glande pinéale et l’âme, Descartes fait référence au fait que toutes les autres parties du cerveau, ainsi que les organes des sens, «sont appariées». Pour cette raison, de tout objet, nous devrions recevoir une double image, mais si l’âme n’a pas deux pensées sur un objet, mais une seule, cela signifie qu’il existe un organe où deux impressions semblent se combiner en une seule. Mais il est impossible d’imaginer un autre endroit similaire dans le corps humain, outre la glande pinéale. Les «esprits animaux» sont de minuscules particules de sang qui circulent du cœur au cerveau puis à travers les nerfs jusqu’aux muscles. En traversant le cerveau, les «esprits animaux» produisent de multiples vibrations dans la glande pinéale, influençant ainsi l’âme. De plus, l’âme elle-même peut provoquer des vibrations particulières dans la glande pinéale. Dans ce cas, elle détermine la direction du mouvement des « esprits animaux », ils provoquent des contractions de certains muscles, et ainsi l’âme influence les actions du corps. La solution proposée par Descartes au problème de l’interaction entre le spirituel et le physique a suscité de nombreuses controverses et réfutations. En effet, cette solution semble totalement insatisfaisante, compte tenu de l’enseignement de Descartes sur la différence qualitative entre les substances spirituelles et corporelles. La manière dont la glande matérielle pourrait être connectée à l’âme non spatiale reste floue et douteuse.
Établissant la «différence absolue» entre l’âme et le corps, Descartes dit que cette différence conduit à la conclusion sur l’immortalité de l’âme. Le corps est divisible, l’âme est indivisible. Le corps ne pense pas, l’âme n’a pas d’extension. Si le corps et l’âme sont de nature opposée, alors la mort du corps ne devrait pas du tout conduire à la destruction de l’âme. Selon le penseur français, il est impossible de découvrir les causes naturelles qui pourraient provoquer la destruction de l’âme après la mort du corps. (C’est vrai, il affirme que pour Dieu, bien sûr, tout est possible, y compris l’interruption de l’existence de l’âme, donc la «raison naturelle» ne peut pas fournir une preuve absolument complète de son immortalité. Cependant, dans le cadre de la «philosophie naturelle», elle le fera. (il serait encore plus correct de s’en tenir à la conclusion sur son immortalité) En général, «l’esprit ne représente pas une sorte de combinaison d’accidents, mais est une pure substance… et quant au corps humain, il change, ne serait-ce que parce que le la forme de certaines de ses parties est susceptible de changer. Il s’ensuit que le corps périt très facilement, mais que l’esprit, de par sa nature même, est immortel» (1:2, 13).
Règles de moralité. Dans son «Discours sur la méthode», le philosophe français dit qu’il s’est fixé des règles morales qu’il s’est efforcé de suivre dans la pratique. Dans «Les principes de la philosophie», il appelle à se laisser guider par ces règles d’éthique, «jusqu’à ce qu’ils en connaissent une meilleure». Ces règles sont les suivantes: «Premièrement, obéir aux lois et aux coutumes de mon pays, en adhérant strictement à la religion dans laquelle, par la grâce de Dieu, j’ai été élevé dès mon enfance»(1: 1, 263). Dans ce cas, vous devez vous appuyer sur les opinions populaires les plus «modérées» – elles sont les plus utiles dans la pratique. Deuxièmement, Descartes appelle à être constant dans nos actions, à être systématiquement guidé par les opinions que nous acceptons comme vraies. «Ma troisième règle était de toujours m’efforcer de me vaincre moi-même plutôt que le destin, de changer mes désirs plutôt que l’ordre du monde» (1: 1, 264). Les anciens sages voyaient que le seul pouvoir qu’une personne possède réside dans ses pensées, qu’il est inutile de s’efforcer de dépasser les limites «prescrites par la nature» et que les véritables bénédictions sont dans l’âme; c’est ainsi qu’ils ont atteint le bonheur. Enfin, le penseur français parle de la nécessité d’améliorer l’esprit, ce qui passe par la connaissance de la vérité. Les vertus sont associées à la vraie connaissance : les jugements corrects donnent lieu à des actions correctes. Compte tenu des règles ci-dessus, il devient tout à fait compréhensible qu’il n’y ait pas de théorie politique dans le système de Descartes: selon lui, le cours imparfait des affaires sociales est bien «plus facile à supporter que leurs changements».
L’enseignement de Descartes a eu un impact significatif sur le développement ultérieur de la philosophie et de la science. Ses idées ont influencé la formation de la vision du monde de Spinoza. Les cartésiens (disciples de Descartes) étaient Deroy, Reneri, Fontenelle, Clauberg, Becker, Regis, Rogo, Tschirnhausen, Borelli, Stenon, Laforge, Cordemoy, Arnaud, Nicole, Geulinx, Malebranche. La physique de Descartes est l’une des sources théoriques de la philosophie des Lumières. L’influence de diverses idées de Descartes, sous une forme ou une autre, peut être retracée dans presque tous les grands systèmes de philosophie rationaliste de l’ère moderne.
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