Thomas Hobbes est né en 1588 à Malmesbury dans la famille d’un prêtre local. Après avoir obtenu son diplôme d’une école provinciale, il réussit à entrer à l’Université d’Oxford puis à trouver un emploi d’enseignant dans une famille d’aristocrates anglais. Cela lui permet non seulement d’évoluer dans les cercles aristocratiques, mais aussi de voyager avec ses étudiants à travers la France et l’Italie et de se familiariser avec les dernières réalisations de la science européenne. Hobbes considérait la révolution anglaise comme un grave désastre social et, avec le début des troubles révolutionnaires, il s’installa à Paris, où il vécut pendant environ 11 ans (1640-1651). En France, il développe sa philosophie politique et l’expose d’abord dans son ouvrage «Du citoyen» (1642), puis dans son ouvrage principal «Léviathan ou Matière, la forme et le pouvoir de l’État, ecclésiastique et civil» (1651). ). Lorsque Cromwell l’invita à revenir, Hobbes retourna en Angleterre, mais ne trouva jamais d’entente avec ses compatriotes, divisés en deux camps en guerre; ses ouvrages «Sur le citoyen» et «Léviathan» furent inclus dans l’index des livres interdits; Néanmoins, le penseur a continué à développer son concept philosophique. Au cours de plusieurs années, il publia deux ouvrages – «Sur le corps» (1655) et «Sur l’homme» (1658), qui, avec la doctrine écrite précédemment «sur le citoyen», formaient trois parties des «Fondements de Philosophie», qui présentait ses vues comme un système intégral. Hobbes est mort en 1679.
La vie de Hobbes, ses opinions politiques et son intérêt scientifique pour les problèmes de la structure politique de la société ont été de toute évidence directement influencés par les événements de la Révolution anglaise. Il a développé la ferme conviction qu’aucune oppression ni aucune misère associée à la vie dans l’État ne sont comparables aux conséquences destructrices qu’entraînent les troubles sociaux et la guerre civile.
Très tôt, Hobbes a rencontré Bacon, dont Hobbes a adopté les principes généraux de la méthodologie empirique, mais contrairement à Bacon, Hobbes a rejoint les sciences naturelles mécanistes de son temps. Tout d’abord, cela s’est produit sous l’influence des travaux d’éminents scientifiques européens: Galilée, Kepler, Descartes, Gassendi, Harvey, dont Hobbes connaissait personnellement beaucoup d’entre eux. De manière encore plus décisive que Bacon, Hobbes rejette la philosophie scolastique aristotélicienne, exclut de la philosophie la théologie et, en général, toute discussion sur l’esprit et les esprits. Sa propre philosophie comprend deux sections principales: la première est la philosophie naturelle (géométrie, physique, physiologie) et la seconde est la philosophie civile, qui est divisée en doctrine des inclinations, des affects et de la morale des personnes – l’éthique et la doctrine de l’État. – la politique. Un modèle de connaissance scientifique pour Hobbes, comme pour beaucoup de ses contemporains, il y avait la géométrie et sa méthode déductive rationaliste, qu’il considérait comme possible d’étendre directement au domaine de la métaphysique, qui, tout en étant fidèle au nominalisme traditionnel pour Les penseurs anglais ont conduit à la création d’une métaphysique matérialiste.
Métaphysique matérialiste. Ayant beaucoup emprunté à la physique cartésienne, Hobbes dans le domaine de la métaphysique était néanmoins catégoriquement en désaccord avec Descartes. Dans ses objections aux Méditations métaphysiques de ce dernier, Hobbes préconisait une approche empiriste qui privilégiait l’expérience et considérait l’intellect comme secondaire par rapport à la substance corporelle. La présence de la pensée, selon Hobbes, ne signifie pas encore la nécessité de reconnaître une substance spirituelle particulière. Sa critique du cogito ergo sum de Descartes est qu’il faut distinguer le sujet de ses facultés, sinon on obtient l’affirmation absurde que si je marche, alors je suis une marche. Il est tout à fait possible «qu’une chose pensante soit un sujet de pensée, de raison ou d’intellect, et en vertu de cela soit quelque chose de corporel» (2:136). Si les mots sont quelque chose qui dérive de notre imagination et de nos sentiments, alors «la pensée ne sera rien de plus qu’un mouvement dans certaines parties de l’organisme corporel» (2:140). A propos de la critique de la substance spirituelle de Descartes, Hobbes estime nécessaire d’abandonner l’idée d’idées innées (Dieu, âme, substance). Les idées sont le résultat de la perception. Penser lui-même dans une chose corporelle est une sorte de mouvement et se réduit à l’affirmation et à la négation, c’est-à-dire à des opérations sur les mots, qui ne sont que des perceptions doublées d’idées. Les mots sont créés en s’appuyant sur la mémoire en tant que signes d’idées dans l’esprit, stockés dans la mémoire et indépendants dans leur existence des impressions qui les ont initialement provoqués. Sous l’influence de la parole, une personne développe la raison et la compréhension, la capacité de pratiquer la science, l’art et la communication. La parole contient aussi la possibilité de s’écarter de la vraie connaissance, puisque les mots ne sont que des signes des choses, mais non les choses elles-mêmes. Les mots peuvent contenir des significations absurdes ou n’avoir aucune signification du tout. La véritable expérience ne peut être constituée que de faits. La science consiste à étudier la connexion et la dépendance des faits entre eux.
La première philosophie de Hobbes commence par une expérience de pensée qui rejette toutes nos prémisses métaphysiques: supposons la destruction du monde entier, après quoi il ne reste qu’une seule personne, cette personne restante continue de penser, d’imaginer et de se souvenir. Cette expérience de pensée rend l’activité de l’esprit dépendante par avance des influences extérieures et du travail de l’imagination et des sens. «De plus, si vous réfléchissez bien à ce que nous faisons lorsque nous réfléchissons et concluons, il semble que même dans une situation où toutes choses dans le monde existent, nous pensons et comparons uniquement les images de notre imagination» (1:1, 139) , c’est-à-dire que nous agissons dans le cadre de notre conscience et de notre expérience qui nous appartiennent. Hobbes considère donc la seule limitation raisonnable de la sphère de la philosophie à la substance matérielle: là où il n’y a pas de corps, «là où il n’y a ni émergence ni propriétés, la philosophie n’a rien à faire» (1:1, 79). «Un corps est tout ce qui ne dépend pas de notre pensée et coïncide avec une partie de l’espace, c’est-à-dire qu’il a une extension égale avec elle» (1:1, 146). «Les corps et leurs accidents, tels qu’ils nous apparaissent de diverses manières, diffèrent les uns des autres sous ce rapport: les premiers sont des choses, mais ne surgissent pas, les seconds surgissent, mais ne sont pas des choses» (1:1, 157), ainsi la blancheur peut disparaître et être remplacée par la noirceur, et la propriété d’être une personne peut être remplacée par la propriété d’être un non-humain. Hobbes considère l’utilisation de l’expression «matière première» comme justifiée, mais précise qu’elle doit être comprise non pas comme une chose existant indépendamment et séparément, mais comme un corps en général, un corps abstrait au maximum de tous les accidents. En conséquence, le sujet de la science s’avère être quelque chose de spatial, auquel, comme Descartes, se réduit tout ce qui est matériel. Partant des propriétés très générales des corps, nous éclairons simultanément les principes de la philosophie première, ses grandes catégories: espace et temps, corps et accidents, cause et action. Dans le futur, nous les clarifierons par rapport au domaine de la géométrie et de la mécanique, pour ensuite passer à la connaissance empirique des choses naturelles en physique puis dans la nature vivante. Les humains eux-mêmes ne sont rien d’autre qu’une continuation de la nature et, en fait, ne sont pas différents des animaux. La seule et significative différence est l’intelligence, qui elle-même repose uniquement sur le mouvement et le développement des corps matériels. «Par raisonnement, j’entends… le calcul. Calculer, c’est trouver la somme des choses ajoutées ou trouver le reste en soustrayant quelque chose d’un autre. Par conséquent, raisonner signifie la même chose qu’additionner et soustraire» (1:1, 74). À son tour, il est possible de réfléchir à des objets tels que des nombres, des figures, des quantités et des mouvements. Les objets qui possèdent ces propriétés sont des corps. Le système hobbesien unifié rassemble la considération scientifique de tous les types de corps: les corps physiques, le corps humain et le corps civil, par lesquels Hobbes entend la société humaine. Hobbes est convaincu que, tout comme l’ordre rationnel de la nature se révèle dans les sciences naturelles,Il est possible d’établir un ordre rationnel dans les affaires sociales humaines. Les travaux de Hobbes sur la philosophie politique sont consacrés à cet objectif.
Philosophie politique. Hobbes considère ses efforts dans le domaine de la philosophie politique comme une tentative d’établir une approche strictement scientifique et objective de l’étude des phénomènes sociaux. Tant en religion qu’en politique, les gens agissent sous l’influence d’intérêts, et cet état de choses est indéracinable. «Je n’ai aucun doute, dit-il, que si la vérité selon laquelle les trois angles d’un triangle sont égaux aux deux angles d’un carré était contraire au droit de chacun de gouverner… l’enseignement de la géométrie serait… supplanté par l’incendie de tous les livres de géométrie» (1:2, 79). Mais le bien de la société tout entière exige d’abandonner les intérêts privés et d’adopter un point de vue objectif et raisonnable.
L’approche scientifique des problèmes de société commence par l’établissement d’une idée de la raison naturelle et de l’état de nature. Une double compréhension de la notion d’état de nature est possible: comme hypothèse scientifique et comme idée d’une certaine étape historique du développement de la communauté humaine. Comme dans la connaissance de la nature, l’esprit connaissant, se tournant vers la société, trouve appui dans une certaine rationalité primordiale. Cependant, ici, le chemin vers la rationalité est compliqué par le fait qu’en dehors de la société, la nature ne fournit à une personne que la raison et la laisse seule parmi les siens – les mêmes individus qui ont la raison. Hobbes considère cet état comme l’état naturel de l’homme.
État naturel. Dans l’état de nature, la raison donne à l’homme le droit à tout, car la raison représente tout comme subordonné à la raison et appartenant à l’homme. Dans l’état de nature, tous sont égaux: dans leur rationalité et dans leurs prétentions à tout et dans leur capacité à nuire à autrui, ce qui provoque une méfiance mutuelle et une peur de l’homme avant l’homme. En raison du sentiment de compétition, de la soif de profit et du désir de se protéger, les gens sont en lutte constante les uns contre les autres, il y a une «guerre de tous contre tous» (1:1, 291). Dans de telles conditions, «il n’y a pas de place pour un travail acharné, puisque personne n’a la garantie des fruits de son travail… il n’y a pas de société, mais… il y a une peur éternelle et un danger constant de mort violente, et la vie d’une personne la vie est solitaire, pauvre, sans espoir, stupide et de courte durée» (2:96) . Mais dans l’état civil, observe Hobbes, ne portons-nous pas des armes pour nous protéger contre les voleurs, ne fermons-nous pas nos maisons et même nos coffres à la maison? Cela signifie, selon lui, que l’état de nature est à la base de la vie en société et qu’un retour à cet état est donc toujours possible, ce qui se produit en période de guerre civile. Dans les relations entre États, l’état de nature prévaut inchangé.
L’intolérance de cette situation exige que l’esprit trouve une issue pour sortir de l’état naturel et emprunter le chemin menant à une paix durable. Ce chemin prend la forme de lois naturelles que l’esprit dicte à l’homme. La première loi semble être au bord de la paix et de la guerre, elle stipule que la paix doit toujours être recherchée et suivie. Cependant, si la paix n’est pas possible, une personne est autorisée à se défendre par tous les moyens possibles. La deuxième loi indique comment maintenir l’état de paix – c’est le renoncement mutuel au droit à tout de tous de manière égale pour le bien de la paix et une liberté et une sécurité égales, c’est-à-dire le renoncement à son droit pour le bien de une autre personne. Le transfert mutuel de droit – le contrat – crée la base d’une communication légale et équitable entre les personnes. La troisième loi stipule que les gens doivent respecter les accords, car le non-respect d’un accord signifie le retour à la guerre.
D’autres lois prennent la forme d’exigences morales générales: elles présupposent la gratitude mutuelle, le respect, le pardon et l’impartialité des personnes. «Chacun est obligé d’accorder à chacun les mêmes droits qu’il revendique pour lui-même» (1:1, 311). La règle naturelle la plus générale: «ne faites pas à autrui ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même» (1:1, 315). Ainsi, selon Hobbes, les institutions juridiques sont fondées sur des principes moraux et le droit, dans sa conception rationaliste, n’est pas encore séparé de la moralité. La loi naturelle coïncide avec la loi morale, c’est pourquoi la science des lois naturelles est une véritable philosophie morale.
Ces lois naturelles sont fondées sur la raison, mais elles sont contraires aux passions humaines. Le respect des lois naturelles dépend non seulement de l’esprit d’un individu, mais aussi du comportement des autres, de leur rationalité. Elles ne fonctionnent pas automatiquement comme les lois de la nature et peuvent être violées. Il faut donc qu’il y ait une force qui soutienne le désir de paix du peuple et mette fin aux actions menant à la guerre. A cet effet, un contrat social est conclu entre les personnes, conduisant à la formation d’un État.
État. L’État est une autorité générale capable de protéger les citoyens contre les attaques extérieures et contre les conflits internes, à laquelle sont transférés les droits de tous les citoyens, dans la mesure où cela conduit à la paix. En même temps, l’individu conserve des droits naturels inaliénables: le droit de protéger sa vie et sa propre santé, le droit de suivre la loi naturelle, en fait la raison selon Hobbes. L’unité dans un État est bien plus que le consentement ou l’unanimité de nombreuses personnes, c’est une véritable unité en une seule personne, souligne Hobbes. Il qualifie l’État de «dieu mortel» et le compare au monstre biblique Léviathan. La peur de l’État doit conduire à la paix, à l’harmonie, à l’obéissance et à l’entraide entre les citoyens, car elle triomphe de la peur de l’autre et du désir de lui faire la guerre. Pour les enfants, le chemin vers la communauté passe par la coercition physique, et pour les adultes et les personnes raisonnables, par le consentement volontaire. Par conséquent, l’unification des personnes dans un État peut être volontaire et pacifique ou forcée et violente. Il existe deux manières de former un État: l’origine naturelle implique l’unification des gens en raison du pouvoir naturel d’une personne, à qui ils obéissent par peur ou par confiance, c’est ainsi que naissent les États despotiques ou patriarcaux. La deuxième option pour l’émergence d’un État, lorsque l’unification est basée sur le consentement conscient et la décision de ceux qui s’unissent, apparaît ainsi un État politique.
Le pouvoir du souverain. Un État est une personne individuelle dont une grande multitude de personnes se sont rendues responsables des actes par le biais d’un traité, afin que cette personne puisse utiliser son pouvoir pour la paix et la défense commune. Hobbes appelle cette personne artificiellement créée le souverain. Souverain du tapage. se repent à la suite de l’accord, mais il ne conclut lui-même un accord avec personne et ne fait pas partie des parties contractantes. Puisque la souveraineté ne repose pas sur un accord, elle est inconditionnelle et absolue. En conséquence, les citoyens paient pour leur sécurité dans l’État et leur vie paisible en limitant leurs droits. «En dehors de l’État, n’importe qui peut légitimement voler ou tuer n’importe qui, mais dans l’État, une seule personne peut le faire» (1:1, 374). «Tout acte d’un dirigeant doit rester impuni» (1:1, 339). La raison d’une position aussi dure de Hobbes réside dans la logique du concept d’état de nature, qui rend l’état du monde directement dépendant du pouvoir du pouvoir d’État. La moindre atteinte à ce pouvoir signifie une rupture du contrat social vers la guerre. En conséquence, les sujets ne peuvent pas changer la forme de gouvernement, c’est-à-dire modifier le contrat. Le pouvoir suprême ne peut être perdu; il est aussi dans son essence inaliénable. De toutes les formes de gouvernement : aristocratie (pouvoir entre les mains d’une assemblée de plusieurs personnes), démocratie (pouvoir entre les mains d’une assemblée de tous) et monarchie (pouvoir d’une seule personne), Hobbes donne la préférence à la monarchie, où le les positions de pouvoir sont les plus stables. Le pouvoir suprême du souverain est indivisible, de plus, il est du devoir du souverain de veiller à ce que le pouvoir soit toujours unifié, sinon la division conduit à un affaiblissement du pouvoir et rapproche la guerre. Hobbes s’oppose à la division du pouvoir entre le roi et le parlement, considérant cette idée de partage du pouvoir comme la cause de la guerre civile. L’État est «une personne unique, dont la volonté, sur la base de l’accord de plusieurs personnes, doit être considérée comme la volonté de tous, afin de pouvoir utiliser les pouvoirs et les capacités de chacun pour la défense du monde commun» (1:1, 331). Par conséquent, punir un souverain est injuste car cela revient à punir un autre pour ses actes, puisque la responsabilité incombe à tous les sujets. Si quelqu’un n’est pas d’accord avec les décisions des autorités, il est quand même obligé d’obéir. Sinon, il sera contraint de déclarer la guerre à l’État et, par conséquent, sera inévitablement vaincu et tué. La propriété n’apparaît dans l’État que dans des conditions de paix et d’accords conclus. Bien que la propriété exclue les droits d’autrui sur elle, cette limitation ne s’applique pas au souverain, qui est lui-même une condition de la propriété. Les sujets ne possèdent donc pas de propriété de manière absolue, et le souverain peut en user dans certains cas, comme en cas de guerre.
Le problème de la liberté. Le pouvoir absolu que Hobbes donne au souverain le confronte au problème de la liberté. D’un point de vue politique, Hobbes justifie les restrictions à la liberté humaine par le fait que si le pouvoir du souverain était absent, alors, étant en dehors de l’accord conclu, chacun pourrait à tout moment se retrouver esclave, c’est-à-dire perdre sa liberté. tout à fait. Les restrictions aux libertés dans un État ne dépendent pas de la forme de gouvernement (la liberté dans un État monarchique et dans un État démocratique peut être la même), mais de la faiblesse du pouvoir et de son imperfection. Des désastres bien pires attendent les gens s’ils se retrouvent sans aucun pouvoir gouvernemental. Il est plus sage d’endurer l’oppression des autorités que de s’exposer au fléau de la guerre. Par conséquent, les limites de la liberté des sujets sont déterminées par ce qui n’est pas inclus dans le contrat social conclu. En d’autres termes, elle est déterminée par ce que le souverain a passé sous silence. Ainsi, les sujets peuvent être libres de choisir leur mode de vie ou la manière d’élever leurs enfants.
D’un point de vue philosophique, liberté et nécessité, selon Hobbes, sont compatibles : l’eau d’une rivière coule librement et en même temps nécessairement dans son lit. Des considérations plus subtiles amènent Hobbes à distinguer entre liberté de vouloir et liberté de faire. «Volonté et attraction signifient la même chose et ne diffèrent que dans notre compréhension selon que nous prenons en compte ou non la réflexion préalable. Là où naît une attirance, il y a une raison suffisante pour cela… Par conséquent, ni la volonté de l’homme ni la volonté des animaux ne possèdent la liberté, qui serait l’affranchissement de la nécessité. Si par liberté nous entendons non pas la capacité de vouloir (volendi), mais la capacité d’accomplir (faciendi), alors cette liberté, dans la mesure où elle est possible, est sans aucun doute possédée de la même manière par l’homme et l’animal. : 1, 206 – 207) .
A ces raisonnements de Hobbes, il y a une objection soulevée contre le philosophe par Mgr Bramhall: si une personne ne peut pas vouloir autrement qu’elle ne le veut (c’est-à-dire si ses désirs ne dépendent pas de lui), alors comment peut-elle être considérée comme responsable de ce qui suit. de ses désirs. En d’autres termes: personne ne peut vouloir ce qu’il ne veut pas réellement.
Religion et État. Hobbes accorde une attention particulière aux questions de relation entre l’État et la religion – clé de la révolution anglaise. Le principe principal de Hobbes est que l’accord entre les hommes doit être placé avant l’accord avec Dieu.
La religion, affirme-t-il, est inhérente à l’homme par «l’effet de la piété naturelle» (1:1, 249). Diverses croyances religieuses naissent du fruit de l’imagination, ainsi que sous l’influence de l’ignorance et de la superstition soutenues par le clergé. Chaque religion existe pour le bien de la coexistence humaine. La seule différence peut être de savoir si cela est déterminé par la politique humaine ou par la politique divine. «La peur d’une force invisible, inventée par l’esprit ou imaginée sur la base d’inventions autorisées par l’État, s’appelle religion, non autorisée – superstition. Et si le pouvoir imaginaire est réellement ce que nous imaginons, alors c’est la vraie religion» (2:43). Ainsi, le raisonnement rationnel nous conduit à la conviction que la chaîne des causes et des effets doit commencer dans la personne du Dieu infini. Ce qui ne contredit pas la raison et les lois naturelles peut être déclaré par l’État comme étant des lois divines. Il s’avère que la religion la plus vraie peut être reconnue comme la croyance en l’État, en un dieu mortel.
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