Benoît (Baruch) Spinoza est l’un des plus grands représentants du rationalisme. Il est né à Amsterdam dans une famille juive en 1632. Il a reçu son éducation religieuse sous la direction de rabbins. Après la mort de son père, il poursuivit pendant quelque temps l’entreprise commerciale dont il avait hérité, sans trop s’intéresser à ces activités. Il n’a pas exprimé le désir de devenir rabbin. Grâce à Van den Enden, qui lui apprit le latin, Spinoza fit des connaissances parmi les savants chrétiens (Meyer, Oldenburg, etc.). Le style de vie de Spinoza a éveillé des soupçons parmi les dirigeants communautaires selon lesquels il ne respectait pas suffisamment la religion et les coutumes de ses ancêtres. En 1656 ils soumettent Spinoza à la «grande excommunication»; il est abandonné par ses proches. Contraint de quitter Amsterdam, Spinoza vécut longtemps dans de petites agglomérations (Rheinburg, Voorburg), puis s’installa à La Haye. Il gagnait sa vie en broyant des verres optiques. Se limitant à des besoins minimes, il consacre sa vie à la recherche philosophique. Dans le même temps, Spinoza continue d’entretenir des contacts avec ses éminents amis (principalement par correspondance).
Spinoza a rejeté le poste qui lui était proposé de professeur de philosophie à l’Université de Heidelberg, estimant que la liberté d’expression qui lui était promise ne serait probablement pas complète. La vision du monde de Spinoza a été dans une certaine mesure influencée par les idées de Descartes et de Hobbes (ce qui, bien entendu, ne diminue en rien l’originalité de son propre système philosophique). De son vivant, il n’a publié qu’un seul ouvrage sous son propre nom: «Les Fondements de la philosophie de Descartes» (1663). Le Traité théologique et politique (1670), qu’il publia anonymement, provoqua de nombreuses controverses, souvent accompagnées d’accusations d’athéisme. En 1674, ce livre faisait partie de ceux interdits par les autorités néerlandaises (avec le Léviathan de Hobbes). L’œuvre philosophique principale de Spinoza est l’Éthique (achevée en 1675). Il a été publié par les amis de Spinoza dans le cadre d’un recueil de ses Œuvres posthumes (1677) (Spinoza est mort en 1677). «L’éthique» expose les principales parties de son système philosophique: ontologie, épistémologie, anthropologie, éthique. Dans cet ouvrage, Spinoza utilise la «méthode géométrique» rationaliste de présentation: il commence par des définitions et des axiomes, passe aux théorèmes et à leurs preuves, en leur fournissant des explications (scolies) et des théorèmes auxiliaires (lemmes).
Théorie de l’être. Spinoza est le plus grand représentant du panthéisme. Selon son enseignement, Dieu est la seule substance au monde. «En dehors de Dieu, aucune substance ne peut exister ni être représentée» (1:1, 263). Il définit la substance comme «ce qui existe en soi et qui se représente à travers lui-même» (1:1, 253). La substance est «la cause d’elle-même». Pour étayer la thèse sur l’existence de Dieu, il utilise la preuve ontologique. «L’existence de Dieu découle très clairement et indubitablement de l’idée même de Dieu» (1:2, 463). L’idée de Dieu est l’idée d’un être absolument parfait. Mais «la perfection ne détruit pas l’existence d’une chose, mais la pose» (1:1, 261-262). Par Dieu, on entend un être absolument infini qui, en raison de cette infinité, doit contenir la capacité d’exister. Dans la Correspondance, Spinoza a souligné que de la définition d’une chose, son existence peut être déduite par rapport à un seul objet – Dieu (après tout, lui seul est absolument infini et parfait).
Les caractéristiques essentielles d’une substance sont ses attributs. Selon la définition de Spinoza, un attribut est «ce que l’esprit représente dans une substance comme constituant son essence» (1:1, 253). La substance divine possède un nombre infini d’attributs. Plus un objet est réel, plus d’attributs peuvent lui être attribués (1:2, 360). Dieu, en tant qu’être absolument infini, possède le plus haut degré de réalité, c’est pourquoi il doit être caractérisé par d’innombrables attributs. Les attributs, étant réellement différents, ne peuvent se limiter les uns les autres. Les attributs sont également appris indépendamment les uns des autres. Chacun d’eux exprime sous un aspect spécifique l’essence infinie de Dieu. En justifiant le monisme ontologique, Spinoza se réfère précisément au nombre infini d’attributs de Dieu. S’il existait une autre substance dans le monde, différente de Dieu, elle devrait être caractérisée par l’un de ces attributs qui révèlent l’essence divine (après tout, en Dieu il y a d’innombrables attributs, et donc tous capables d’exister). Une telle substance coïnciderait donc avec Dieu. De plus, la thèse selon laquelle Dieu est la substance unique est également confirmée par le fait qu’«une substance ne peut pas être produite par une autre substance» (1:1, 256). Niant l’existence de substances créées, Spinoza souligne que la présence de telles essences contredit la définition même de la substance (qui, après tout, est un être autosuffisant qui existe grâce à lui-même). Mais s’il n’y a pas de substances créées, il reste à convenir qu’une seule substance incréée existe réellement, c’est-à-dire Dieu.
Selon l’enseignement de Spinoza, parmi tous les attributs infinis de Dieu, deux seulement sont connus de l’homme : l’étendue et la pensée. Il justifie cette position en se référant au fait qu’une personne ne s’occupe que de tels objets caractérisés soit par l’extension, soit par la pensée. Ainsi, deux substances cartésiennes dans le cadre de la philosophie de Spinoza se transforment en attributs d’une et d’une seule. Selon lui, ce qu’on appelait la pensée et les substances étendues sont en fait une seule et même chose, considérée uniquement du point de vue de ses différents attributs. En proposant la formule panthéiste «Dieu ou la nature» (1:1, 394), Spinoza souligne spécifiquement (tant dans le Traité théologico-politique que dans sa Correspondance) que la nature ne doit pas être complètement identifiée avec la matière, mais doit être comprise comme une «masse» corporelle (après tout, en plus de l’extension, elle a aussi d’autres attributs).
Selon l’auteur de l’Éthique, la substance (ou nature) divine est par essence infinie, indivisible, éternelle, immuable, libre et en même temps nécessaire. L’indivisibilité d’une substance est prouvée par la contradiction: si elle était divisible, alors les parties en lesquelles elle serait divisée conserveraient ou non son essence. Les deux hypothèses conduisent à une contradiction: dans le premier cas, on obtient plusieurs substances ayant le même attribut, ce qui est impossible; dans le second, il s’avère que la substance, perdant son essence, est détruite (c’est également impossible). L’éternité d’une substance est directement liée à sa nature incréée et à l’absence de causes extérieures susceptibles de la détruire. L’immuabilité d’une substance est due au fait que son essence, exprimée en d’innombrables attributs, ne peut subir aucune transformation (sinon elle cessera d’être une essence). La liberté est inhérente à la substance divine, puisqu’il n’y a rien en dehors d’elle qui la forcerait à entreprendre une quelconque action. Il est vrai que Spinoza défend une interprétation unique de la liberté, la définissant par la nécessité. «Une chose est dite libre si elle n’existe que par la nécessité de sa propre nature et n’est déterminée à l’action que par elle-même» (1:1, 253-254).
Le contraire de la liberté est la coercition – lorsqu’une chose s’avère ne pas être autosuffisante et dépend dans ses actions de quelque chose d’autre. Par conséquent, la liberté de Dieu ne signifie pas l’arbitraire dans ses actions. La substance n’est pas du tout comme une personne soumise aux passions. La liberté de Dieu signifie qu’il agit (tel qu’il existe) selon la simple nécessité de sa nature. Puisque Dieu est la seule substance, il s’ensuit qu’«il n’y a rien de aléatoire dans la nature des choses», et «aléatoire… toute chose est appelée uniquement à cause de l’imperfection de notre connaissance» (1:1, 276, 279) . L’hypothèse selon laquelle l’existence et les actions de Dieu ne sont pas de nature nécessaire conduit à une contradiction: dans ce cas, il faut admettre qu’un autre ordre de choses est possible que celui qui existe déjà, c’est-à-dire une autre nature de Dieu. est possible, ou une autre substance, en plus de la seule existante. Défendant l’idée de la nécessité de tout ce qui se passe dans la nature, Spinoza rejette la téléologie: «la nature ne se fixe aucun but et… toutes les causes finales ne sont que des inventions humaines» (1:1, 284). Dieu est un être parfait; s’il était guidé par des objectifs extérieurs, alors il lui manquerait quelque chose, c’est-à-dire qu’il ne serait pas Dieu. La doctrine des fins ultimes est un «préjugé» né du fait que les gens essayaient de juger Dieu par leur imagination et de lui attribuer des motifs de comportement ressemblant à ceux des humains. Dieu, selon Spinoza, a peu de points communs avec l’homme, et même si l’on lui attribue l’intelligence et la volonté, il faut admettre qu’elles ressemblent aussi peu aux qualités humaines que la constellation du Canis l’est à un chien ordinaire.
Selon Spinoza, «les choses séparées ne constituent rien d’autre que des états ou des modes des attributs de Dieu» (1:1, 274). Il définit le mode comme «ce qui existe dans un autre et qui est représenté à travers cet autre» (1:1, 253). Les modes sont des manifestations de la substance. Puisqu’une substance possède un nombre infini d’attributs, il s’ensuit qu’il existe un nombre infini de choses individuelles (modes). Dans le même temps, Spinoza croyait qu’il existe deux modes infinis: a) le mouvement, qui agit comme un lien entre l’attribut d’extension et les objets matériels, b) l’intellect infini, qui est un lien de connexion entre l’attribut de pensée et le spirituel objets. Les autres modes (les choses individuelles) sont finis et limités dans leur existence. Tous les modes naissent de la nécessité de la nature divine. On a souvent reproché à Spinoza de ne pas considérer possible de considérer le mouvement comme un attribut particulier de la substance. Mais sur ce point, il était tout à fait cohérent: dans une lettre à Oldenbourg, il expliquait que le mouvement ne peut être pensé sans extension, et pourtant les attributs doivent être accessibles à la connaissance de manière totalement indépendante les uns des autres. Distinguant «nature générative» et «nature engendrée», Spinoza entend par le premier Dieu, considéré comme substance, et par le second, «tous les modes des attributs de Dieu, en tant qu’ils sont considérés comme des choses qui existent en Dieu». (1:1, 276) . De plus, la génération n’est pas du tout une création à partir de rien: «il est impossible… que quelque chose naisse de rien» (1:1, 409). Dans la Correspondance, Spinoza (à propos des corps humains) dit que la génération présuppose l’existence d’un objet avant (c’est-à-dire avant ce que les gens considèrent comme la naissance), mais sous une forme différente. Il est très significatif que dans le système de Spinoza «Dieu est la cause immanente de toutes choses et n’agit pas de l’extérieur» (1:1, 270).
Théorie de la connaissance. Dans son épistémologie, Spinoza était partisan du rationalisme. La connaissance de l’essence de divers objets s’obtient grâce à la raison, tandis que «l’expérience sensorielle n’enseigne aucune essence des choses» (1:2, 361). L’expérience ne peut pas révéler la nature d’une substance; elle n’est comprise que par la raison. Néanmoins, le processus cognitif ne peut se passer de l’expérience: avec son aide, nous découvrons l’existence de modes individuels. Spinoza considérait le monde connaissable: cette croyance s’exprimait dans sa formule classique: «L’ordre et la connexion des idées sont les mêmes que l’ordre et la connexion des choses» (1:1, 293). Pour étayer cette position, il se réfère à l’unité de la substance du monde: quel que soit l’attribut (pensée ou extension) qui l’exprime, l’ordre des causes sera le même.
L’auteur de «Ethique» identifie trois étapes de la connaissance. La première est la connaissance sensorielle, qu’il appelle aussi «opinion» et «imagination». Spinoza la divise en deux types: a) la connaissance «par expérience désordonnée», lorsque les choses individuelles sont «reproduites» par les sens, et que les sens le font «déformés» et «vaguement»; b) Cognition «à partir de signes»: lorsque, grâce à la lecture ou à l’audition d’un mot familier, une personne se souvient en outre de certains objets sous une forme qui correspond à la manière dont elle les a d’abord perçus. La deuxième étape de la connaissance est la raison. À ce niveau, une personne forme des concepts généraux et des «idées adéquates sur les propriétés des choses». Enfin, la troisième étape est la connaissance intuitive (on parle d’intuition intellectuelle). C’est le plus haut niveau de connaissance. La connaissance intuitive «mène d’une idée adéquate de l’essence formelle de tout attribut de Dieu à une connaissance adéquate de l’essence des choses» (1:1, 321). Une compréhension globale de la nature de toute chose n’est possible que lorsqu’elle est considérée dans sa véritable perspective – comme l’une des manifestations de la substance divine. Par conséquent, le plus haut niveau de connaissance des choses implique la connaissance de Dieu. La connaissance intuitive est la compréhension des choses par l’esprit «du point de vue de l’éternité». Spinoza dit qu’une personne peut représenter les choses de deux manières complètement différentes. La manière habituelle est de considérer les choses comme existant séparément dans un lieu et à un moment donnés. Une autre façon, plus profonde, de voir la réalité est de considérer les choses comme étant en Dieu et découlant de la nécessité de sa nature (c’est la connaissance «sous forme d’éternité»). Comprenant les objets «sous la forme de l’éternité», l’esprit les interprète non pas comme accidentels, mais comme nécessaires. Après tout, la nécessité des choses est une conséquence de la nécessité de la nature divine. Par conséquent, le troisième type de connaissance est la connaissance «sous forme de nécessité». L’idée adéquate d’une chose quelconque contient l’idée d’un des attributs divins; en dehors d’une telle idée, la chose ne peut pas être vraiment connue. Au moyen du troisième type de connaissance, l’esprit représente ainsi les objets «à travers l’essence de Dieu».
La véritable idée, selon l’auteur de l’Éthique, est celle qui s’accorde avec son objet. La véritable idée est claire et distincte. Une personne qui a une idée vraie connaît telle ou telle chose «de la meilleure façon» et ne peut en douter. Une vraie idée est toujours fiable. «De même que la lumière se révèle elle-même et révèle les ténèbres environnantes, de même la vérité est la mesure d’elle-même et du mensonge» (1:1, 322-323). Les idées qui découlent d’idées vraies seront également toujours vraies. De plus, les idées claires et distinctes de l’homme sont «aussi vraies que les idées de Dieu». Les fausses idées sont inadéquates; la fausseté réside dans le «manque de connaissance». Le faux ne peut pas être quelque chose de positif, car autrement il devrait constituer un mode particulier de la substance divine. La fausseté est une connaissance incomplète; les fausses idées, contrairement aux vraies, sont de nature «déformées» et «vagues». La «seule cause» de la fausseté est la connaissance sensorielle. La connaissance rationnelle et intuitive est toujours vraie. Polémique avec Descartes, Spinoza a soutenu que la volonté ne peut pas être la cause des erreurs humaines.
Spinoza associe l’émergence de concepts universels (universels) à l’activité de «l’imagination» (c’est-à-dire à la connaissance sensorielle). Percevant un grand nombre d’images de choses quelque peu semblables les unes aux autres, l’imagination ne peut saisir ni leur nombre exact ni leurs traits distinctifs, enregistrant seulement certaines de leurs similitudes. Cette similitude sous-tend les concepts universels; De plus, ces concepts ne sont pas les mêmes selon les individus; chacun y accorde une signification particulière, en fonction de sa propre expérience et de ses souvenirs. Les concepts universels, en raison des particularités de leur origine, devaient inévitablement provoquer des débats vides de sens parmi les philosophes (représentants de la scolastique); Avec l’aide de tels concepts, il est absurde d’espérer une véritable connaissance de la nature; les «images universelles» des choses sont totalement insuffisantes à cet effet.
La doctrine de l’homme. Selon Spinoza, «l’essence de l’homme consiste en certaines modifications (modes) des attributs de Dieu» (1:1, 296). Ce sont des modes des attributs de la pensée et de l’étendue. C’est pourquoi Spinoza dit aussi que l’homme «consiste» en une âme et un corps. Modes de pensée – raison, désir, amour, etc. Les modes d’extension sont assez nombreux: «le corps humain est composé de très nombreux individus (de natures différentes), dont chacun est très complexe» (1:1, 304). Parallèlement, l’auteur de «L’Éthique» souligne que l’âme et le corps constituent en réalité une seule et même chose, qui peut être représentée soit sous l’attribut de la pensée, soit sous l’attribut de l’étendue. Puisque les divers attributs de la substance divine ne peuvent se limiter les uns aux autres, il s’ensuit que «ni le corps ne peut déterminer l’âme à penser, ni l’âme ne peut déterminer le corps ni au mouvement ni au repos» (1:1, 337). Dans sa Correspondance, Spinoza dit que c’est une erreur de considérer la pensée comme un «processus corporel». L’âme et le corps ne peuvent pas s’influencer mutuellement; et pourtant il y a une correspondance mutuelle entre les états du corps et les états de l’âme. Ce parallélisme des changements mentaux et physiques s’explique par le fait que les deux attributs expriment le même ordre de différentes manières et se rapportent à la même chose. Spinoza disait qu’il ne peut y avoir de libre arbitre absolu dans l’âme humaine. L’illusion d’une telle liberté surgit chez les gens parce qu’ils sont conscients de leurs désirs, mais ne savent pas comment établir avec précision leurs raisons. Il est important de noter qu’en définissant la volonté comme la capacité d’affirmation et de négation, Spinoza l’identifie directement à la raison (1:1, 328), dissolvant en fait la volonté dans la raison.
La mort du corps, selon l’auteur de l’Éthique, n’entraîne pas la destruction complète de l’âme. La partie éternelle de l’âme est l’esprit. C’est à cette partie de l’âme qu’appartient la connaissance claire et distincte acquise par une personne. La partie transitoire de l’âme est l’imagination et la mémoire. Par conséquent, «l’âme ne peut imaginer et se souvenir des choses passées que tant que son corps continue d’exister» (1:1, 466). La mort «fait moins de mal» plus la connaissance claire et distincte acquise par l’âme est étendue. Comparée à la partie éternelle de l’âme, la partie transitoire «n’aura aucun sens». Il est facile de remarquer qu’en fait, dans le système de Spinoza, une partie importante des caractéristiques que les gens sont habitués à associer aux idées sur l’individualité ne s’appliquent pas à l’existence éternelle de l’âme.
Éthique. Dans le cadre de l’éthique de Spinoza, l’attention principale est portée à l’étude des affects. «L’affect appelé passion de l’âme est une idée vague dans laquelle l’âme affirme plus ou moins qu’auparavant le pouvoir d’existence de son corps ou de n’importe quelle partie de son corps et par laquelle l’âme elle-même est déterminée à penser l’une préférentiellement à l’autre» (1:1 391 ). Les affects sont des «excitations de l’âme», ils peuvent être mélangés les uns aux autres de toutes sortes de manières, de sorte que leur quantité «ne peut être déterminée par aucun nombre». Spinoza identifie trois affects principaux dont dérivent tous les autres: le désir, le plaisir, le déplaisir. Il définit le désir comme une attraction accompagnée de sa conscience. Le plaisir (ou la joie) est un état d’âme grâce auquel elle évolue «vers une plus grande perfection». Le déplaisir (tristesse) est un état d’esprit grâce auquel il évolue «vers une moindre perfection». Le même objet peut évoquer des affects différents chez différentes personnes; même une même personne, selon le temps, peut éprouver des affects opposés par rapport à un sujet particulier. C’est aux affects que l’auteur de «L’Éthique» relie puissance humaine et impuissance. Il appelle «esclavage» l’impuissance des personnes face aux affects: une personne soumise aux affects «ne se contrôle plus». Le pouvoir de l’âme réside dans sa capacité à limiter le pouvoir des affects. Ce chemin mène une personne à la liberté.
La vertu, selon l’enseignement de Spinoza, consiste à agir selon les lois de sa nature (il ne faut pas oublier que l’homme est inclus dans l’ordre général nécessaire de l’existence et n’est pas un être privilégié isolé du monde). Le bien et le mal, croit-il, ne se trouvent pas dans les choses en elles-mêmes. Le bien et le mal sont des modes de pensée ; ils résultent de la comparaison des choses. Les gens considèrent que ce qui est bon pour eux est bien, et le mal est tout ce qui interfère avec le bien. Le bénéfice le plus important pour une personne est de maintenir son existence. Agissant selon les lois de sa nature, chacun s’efforce de son propre bénéfice, c’est-à-dire de préserver l’existence. Il s’ensuit que «le désir de conservation est le premier et le seul fondement de la vertu» (1:1, 410). Mais l’auto-préservation, comme toute action, est impossible sans la connaissance. Il n’y a donc pas de vertu sans connaissance. La connaissance la plus élevée dont dispose l’homme est la connaissance d’un être absolument infini, c’est-à-dire Dieu. La vraie connaissance des choses signifie les considérer comme des modes des attributs infinis de Dieu. Par conséquent, «le bien le plus élevé pour l’âme est la connaissance de Dieu» (1:1, 412).
Spinoza associe la connaissance de Dieu à la capacité de limiter l’influence des affects. Selon lui, toute la puissance de l’âme est déterminée par sa capacité cognitive. La vraie connaissance permet à une personne de freiner le pouvoir des affects. L’auteur de «L’Éthique» reconnaît que le pouvoir de l’homme en matière d’affects est grand, mais pas inconditionnel. Une personne n’est pas capable de se libérer complètement des affects, mais elle peut parvenir à une réduction de leur influence sur son âme. Mieux une personne comprend la nature de l’affect, moins elle en souffre. La compréhension de la nature de l’affect est d’autant plus complète qu’une personne comprend mieux la nécessité de tous les événements qui lui arrivent. Une telle prise de conscience ne vient que par le biais du troisième type de connaissance – intuitive. Comprenant l’enchaînement des causes qui produisent des affects, l’âme en éprouve moins d’anxiété. La compréhension des choses sous la forme de l’éternité, les considérant comme des modes de substance éternelle rend l’homme libre. Dans l’esprit de la philosophie stoïcienne, Spinoza dit qu’un sage endure calmement tout ce qui lui arrive, guidé par la pensée de l’enchaînement nécessaire des événements. L’homme fait partie de la nature, soumis à son ordre, et il n’est pas en son pouvoir de changer cet ordre. Les gens se calment facilement s’ils comprennent qu’il n’est pas en leur pouvoir de sauver telle ou telle chose perdue. La vraie liberté réside précisément dans la tranquillité d’esprit. Ainsi, la liberté présuppose la connaissance de la nécessité.
L’éthique de Spinoza est étroitement liée à son ontologie et à son épistémologie. Dans son système, la vertu la plus élevée est impensable sans une connaissance intuitive de la substance. De plus, selon lui, la vertu trouve précisément son expression complète dans cette connaissance intuitive: «la plus haute aspiration de l’âme et sa plus haute vertu consistent dans la connaissance des choses selon le troisième genre de connaissance» (1:1, 468). Connaître Dieu signifie suivre les lois de votre nature. L’amélioration de la connaissance intuitive développe l’amour intellectuel pour Dieu. C’est l’amour éternel, et il (dans le cadre de la vision panthéiste du monde) s’avère être l’amour de Dieu pour lui-même. La connaissance intuitive peut naître de la raison (connaissance du deuxième type), mais ne peut pas découler des sens (connaissance du premier type). La connaissance intuitive apporte à une personne le plus grand plaisir, car avec son aide, une personne atteint la plus haute perfection spirituelle. Dans son œuvre majeure, Spinoza identifie directement la vertu et le bonheur (ou béatitude). Son idéal éthique est celui d’un sage qui a atteint le bonheur grâce à la connaissance. «La félicité n’est rien d’autre qu’une satisfaction mentale découlant de la connaissance contemplative (intuitive) de Dieu» (1:1, 445). L’idéal éthique de Spinoza relie inextricablement la vertu, le bonheur, la connaissance et la liberté. Le vrai bonheur (que Spinoza appelle aussi «salut») est très rare et véritablement accessible uniquement au sage. Une personne sage, qui a un pouvoir sur ses émotions, se caractérise par une véritable tranquillité d’esprit: «une personne sage en tant que telle n’est pratiquement sujette à aucune perturbation émotionnelle» (1:1, 478). Il existe un autre signe de sagesse: «L’homme libre ne pense qu’à la mort, et sa sagesse consiste à penser non à la mort, mais à la vie» (1:1, 440).
Opinions sociopolitiques. Spinoza souscrit à la théorie du contrat social. L’État est créé par l’accord du peuple. Le droit naturel d’un homme est aussi vaste que son pouvoir. Dans l’état de nature, chacun ne se soucie que de son propre bénéfice, il n’y a pas de normes généralement acceptées du bien et du mal, donc il n’y a pas de concept de crime, et il n’y a pas non plus de loi ou de propriété. L’État civil naît avec l’émergence du pouvoir suprême. L’état civil a pour but la paix et la sécurité des personnes. Dans l’état de nature, les hommes ne sont pas du tout guidés par la raison, mais par les affects. Ayant besoin d’entraide, ils entrent constamment en conflit. L’État est appelé à libérer les gens de la peur constante. «Pour que les gens vivent en harmonie et s’entraident, il est nécessaire qu’ils sacrifient leurs droits naturels et s’engagent les uns envers les autres à ne rien faire qui puisse nuire à autrui» (1:1, 421). Les gens concluent un contrat (qu’il soit «tacite» ou «express»), faisant confiance au pouvoir suprême pour légiférer et «prescrire le mode de vie général». L’État civil, souligne Spinoza, est établi «naturellement» par des gens qui cherchent à éviter les «troubles communs». Il distingue trois formes de gouvernement: la monarchie, l’aristocratie, la démocratie. Il critique les formes existantes de gouvernement monarchique: «le plus grand secret du régime monarchique et son plus grand intérêt est de maintenir les gens dans la tromperie», «transférer tout le pouvoir à un seul est dans l’intérêt de l’esclavage, mais pas de la paix» (1:2, 9, 273). En même temps, il évoque les principes de base de la «meilleure» monarchie (un tel gouvernement est possible, mais il n’a pas encore existé): le chef de l’Etat ne doit pas avoir un pouvoir absolu, il doit être limité par des pouvoirs «immuables» des lois qu’il n’a pas le droit d’annuler; le monarque doit disposer d’un large conseil élu qui l’aidera et, si nécessaire, le remplacera même. Spinoza associe le règne aristocratique à la présence du pouvoir suprême entre les mains d’un certain groupe de personnes qui composent un conseil spécial. Il propose deux options bien développées pour la structure d’une aristocratie «stable» (dans un cas, le pouvoir suprême réside uniquement dans la capitale de l’État, dans l’autre, «concentré dans de nombreuses villes»). Spinoza parle en détail de la procédure d’élection et du fonctionnement du conseil patricien, des activités du Sénat (un organe subordonné au Conseil suprême de l’État) et du tribunal. Enfin, dans une démocratie, le pouvoir suprême «réside dans l’assemblée de tout le peuple» (1:2, 257). Un État démocratique «se rapproche le plus naturellement et le plus étroitement de la liberté que la nature accorde à chacun, car chacun y transfère son droit naturel non pas à un autre, se privant du droit de voter pour l’avenir, mais à la majorité de la société entière, dont il est une unité. Et sur cette base, tous restent égaux, comme auparavant – dans l’état de nature» (1:2, 182). Spinoza a insistéque dans un État libre, chacun devrait avoir le droit de penser et de dire ce qu’il veut (les actions des gens, mais pas leurs opinions, devraient être soumises à certaines interdictions). Selon lui, la philosophie ne doit pas être subordonnée à la foi religieuse ; leurs domaines sont complètement différents: «L’Écriture… n’a rien de commun avec la philosophie» (1, 2, 12). La foi prescrit des règles de comportement moral aux gens, mais ne révèle ni la nature de Dieu ni la structure de l’univers. Le but de la philosophie est l’exploration de la vérité au moyen de la raison, le but de la foi religieuse n’est «que l’obéissance et la piété».
Les idées de Spinoza ont influencé les vues de Lessing, Goethe, Edelman, Herder, Schelling et Hegel. Certains aspects de son travail ont influencé les opinions des représentants de la philosophie pédagogique.
Littérature
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