George Berkeley est né en Irlande en 1685. Il est issu d’une famille de colons anglais. En 1700, il entre au Trinity College de Dublin, où il est influencé par les idées de J. Locke et déteste la scolastique. En 1707, il commença à enseigner dans le même collège. 1707 peut aussi être considéré comme le début de son activité philosophique. Berkeley réalise de nombreuses esquisses (environ 900 fragments), publiées ensuite sous le titre Notes philosophiques. Dans ces esquisses, Berkeley, en particulier, développe la théorie de l’existence exposée dans A Treatise of the Principles of Human Knowledge, l’ouvrage le plus célèbre de Berkeley (1710). Un an avant le Traité, il a publié un autre ouvrage influent, «Une expérience dans une nouvelle théorie de la vision». Dans cet essai, Berkeley avance une thèse à première vue paradoxale: une créature dépourvue de toucher ne pourrait pas juger des propriétés réelles de l’espace. Le toucher agit, selon Berkeley, comme un professeur de vision.
De «l’Expérience» a été créée l’impression que c’est le sens du toucher qui emmène une personne au-delà de la sphère de ses sensations subjectives. Cependant, dans le Traité, Berkeley subjectivait également le toucher. Sur la base de ces travaux, beaucoup considéraient Berkeley comme un philosophe solipsiste. En réalité, cependant, il permettait non seulement sa propre existence, mais aussi celle d’autres esprits, dont Dieu. Il a clairement exprimé sa position dans Trois conversations entre Hylas et Philonus (1713). Le petit traité de concours latin «Sur le mouvement» (1721) avait également un caractère éclaircissant. Berkeley envisageait de continuer à publier un Traité sur les principes de la connaissance humaine, et avait déjà écrit la deuxième partie (sur des sujets éthiques), mais la perdit lors d’un de ses voyages en Europe.
L’activité philosophique ne constituait qu’une partie des activités de Berkeley. En 1709, il devint prêtre anglican et fit par la suite une carrière réussie dans ce domaine. De plus, Berkeley voyageait fréquemment. En 1713, il visita Londres, où il rencontra J. Swift. En 1713-1714 et 1716-1720. il vécut en France et en Italie et, en 1728, après être revenu enseigner à Dublin, il entreprit un voyage missionnaire en Amérique, où il envisageait d’ouvrir un collège aux Bermudes. Berkeley s’installe à Newport (Rhode Island), mais en raison de difficultés de financement, il retourne dans son pays natal en 1732, où il reçoit bientôt la dignité épiscopale à Cloyne. En Amérique, il écrivit l’ouvrage «Alciphron, ou le petit philosophe», dirigé contre les «libres penseurs» et publié en 1732. Berkeley entra dans des polémiques sur d’autres questions, en particulier en défendant ses vues philosophiques et mathématiques naturelles. En 1744, à Cloyne, Berkeley écrivit et publia le traité «Seiris», dont le but principal était de faire connaître les propriétés médicales miraculeuses de la «teinture de goudron», dont Berkeley avait entendu parler en Amérique. Outre les discussions sur la teinture (continuées par Berkeley en 1752 dans «Autres réflexions sur la teinture de goudron»), cet ouvrage contient de nombreuses idées philosophiques qui révèlent des changements significatifs dans l’atmosphère générale de la philosophie de Berkeley. Si dans ses premiers travaux Berkeley était analytique et faisait preuve d’une ingéniosité logique étonnante, alors dans Seiris il révèle une large érudition et une respectable adhésion à la tradition. Berkeley a passé les six derniers mois de sa vie avec sa famille à Oxford, où il a déménagé pour superviser les études de son fils. Berkeley mourut en 1753.
La doctrine de l’abstraction. La base théorique de bon nombre des idées clés de Berkeley est sa doctrine de l’abstraction, exposée dans l’introduction du Traité sur les principes de la connaissance humaine. Berkeley croit que la théorie de l’abstraction de Locke, selon laquelle les idées générales découlant de l’abstraction des propriétés aléatoires des choses, ont une existence indépendante dans l’esprit humain, est erronée. Il estime qu’il est impossible d’imaginer une personne en général, un triangle en général, etc. Des choses concrètes et individuelles sont toujours imaginées. Cela ne veut pas dire que Berkeley rejette la possibilité de l’abstraction en tant que telle. L’esprit humain est tout à fait capable de séparer certaines qualités, par exemple de faire abstraction de l’odeur d’une chose tout en préservant son image visuelle. Il ne nie pas non plus les idées générales. Berkeley ne nie l’existence qu’aux idées abstraites générales. En fait, toute idée générale, par exemple l’idée de «fruit en général», n’est rien d’autre que la représentation d’un fruit particulier, qui pourtant intéresse l’esprit non pas en lui-même, mais dans sa fonction représentative, en tant que fruit représentatif d’une classe entière d’objets. Il n’y a pas d’autres différences, qu’un changement de point de vue, entre une idée unique et une idée générale. La théorie représentationnelle de l’abstraction est utilisée par Berkeley pour critiquer un certain nombre des concepts les plus importants de la métaphysique traditionnelle. Il est convaincu qu’un malentendu sur la nature des idées générales peut conduire à la création de concepts fictifs, comme le concept de matière, ainsi qu’à des tentatives de séparer des choses inséparables, par exemple pour séparer la perception et l’existence. De telles tentatives ne peuvent réussir qu’au niveau verbal. Berkeley soutient que le langage lui-même conduit parfois les philosophes à des conclusions erronées.
Esse est percipi. L’une des applications les plus importantes de la théorie représentationnelle de l’abstraction de Berkeley est sa doctrine de l’inséparabilité de l’existence et de la perception, exprimée dans la formule courte «esse is percipi», c’est-à-dire «être, c’est être perçu» (voir 1:172). ). La véracité de cette formule, selon Berkeley, va presque de soi. En fait, lorsque nous imaginons un objet sensoriel, nous nous imaginons simultanément représenter cet objet. Le sujet ne peut être pensé à partir de l’objet. Cela signifie que les objets n’ont qu’une existence corrélative et dépendent de l’esprit qui les perçoit. Cependant, Berkeley hésite encore à déclarer cette proposition comme un axiome absolu, apparemment parce qu’elle semble contredire le bon sens, selon lequel les objets sensoriels existent indépendamment de la perception. Et bien que Berkeley nie que sa philosophie soit incompatible avec le bon sens, il avance néanmoins des preuves supplémentaires pour étayer sa thèse fondamentale.
L’un des arguments de Berkeley est de renforcer la position traditionnelle de la philosophie européenne moderne, selon laquelle un certain nombre de qualités sensorielles, telles que la couleur, l’odeur, le goût, etc., telles que nous les connaissons, sont subjectives. Cela était généralement prouvé en citant le fait qu’un même objet peut paraître différent à différentes personnes. Par exemple, le vin peut paraître doux à une personne et aigre à une autre. Puisqu’il ne peut pas être à la fois aigre et sucré, nous devons supposer que la douceur, l’acidité et même tout goût n’existent pas dans une chose, mais dans la perception du sujet. Berkeley étend cet argument intrinsèquement erroné (qu’il ressentait d’ailleurs) aux soi-disant «qualités primaires», l’extension et la densité, qui étaient généralement considérées comme formant le monde des objets matériels indépendants de l’esprit. Le même objet, note Berkeley, peut sembler avoir des formes différentes et, suivant la logique de prouver la subjectivité des «qualités secondaires» mentionnées ci-dessus, couleur, odeur, etc., afin d’éviter les contradictions, nous devons admettre cette forme et cette extension sont généralement subjectives. La même chose peut être démontrée pour la densité.
Si tel est le cas, alors toutes les qualités qui composent ce qu’on appelle dans l’usage courant la matière dépendent du sujet et n’existent donc que dans sa perception, ce qu’il fallait prouver. Une autre preuve en faveur de la même thèse était que Berkeley demandait au lecteur d’essayer d’imaginer les propriétés de la substance matérielle supposée. Il est difficile de nier que les objets de la conscience immédiate ne sont pas les choses elles-mêmes, mais leurs empreintes mentales, les «idées» (bien que dans l’histoire de la philosophie cette thèse ait été périodiquement contestée par les «philosophes du sens commun», de T. Reed dans du XVIIIe siècle à J. Searle au XXIe siècle). De telles idées existent dans l’esprit, qui est leur support, leur substance. Mais nous supposons que ces idées représentent les choses matérielles de manière plus ou moins adéquate. Cependant, Berkeley note raisonnablement que les idées ne peuvent être que similaires aux idées. Cela signifie que la prétendue substance matérielle doit se révéler porteuse d’idées. Mais le porteur des idées, c’est l’esprit et non la matière. Par conséquent, Berkeley estime que le concept de matière est contradictoire et déclare une réfutation du matérialisme. Seuls les esprits et leurs perceptions peuvent exister dans le monde. Les perceptions ne peuvent pas être séparées de l’esprit. Pour exister, ils doivent être perçus réellement, et non potentiellement. L’explication claire de ce point dans les Trois Conversations entre Hylas et Philonus a levé l’ambiguïté qui subsistait dans le Traité, où il pouvait sembler que la formule «être c’est être perçu» signifie que tout ce qui existe ne peut en principe être qu’être perçu une perception d’objet. Avec une telle interprétation, Berkeley ne serait pas en mesure d’utiliser son principe principal pour les généralisations philosophiques et théologiques radicales qu’il fait dans Trois conversations.
Parfum. Le principe «être, c’est être perçu» au sens étroit n’a de sens que pour les objets sensoriels, qui n’épuisent cependant pas tout ce qui existe. Ces objets eux-mêmes existent dans les esprits, auxquels s’applique une autre proposition: être, c’est percevoir. Les esprits sont des substances simples et peuvent connaître leur unité et leur physicalité à l’aide de la «réflexion», une contemplation interne particulière, qui cependant ne nous fournit pas d’«idées», mais nous permet de former des «concepts» sur leurs objets. Berkeley refuse d’appeler ces concepts «idées», car ces dernières, selon lui, ne contiennent aucun signe d’activité, alors que les esprits ne sont pas seulement des êtres percevants, mais aussi actifs. Après tout, outre les perceptions ou les idées, les esprits sont également dotés de volonté. La volonté est responsable de la modification des idées. Les capacités des âmes humaines, qui constituent l’une des variétés d’esprits finis, à modifier les idées, sont cependant très limitées. La volonté de l’homme a du pouvoir sur les idées de l’imagination, mais les idées de sensation semblent lui être imposées. Cela signifie que de telles idées sont générées par une cause externe. Pour déterminer les propriétés de cette cause, Berkeley attire l’attention sur l’unité et la finalité du monde des sensations. De telles qualités indiquent que derrière l’ensemble des idées de sensation, il y a une seule cause profonde intelligente, à savoir Dieu.
L’existence de Dieu est prouvée par Berkeley d’une autre manière. Il combine la thèse «être, c’est être perçu» avec la position de bon sens selon laquelle les choses (ou, selon sa terminologie, les «idées de sensation») existent indépendamment de notre perception. La combinaison de ces prémisses conduit à la conclusion sur l’existence d’un ou plusieurs esprits supérieurs, dans la perception desquels ou quelles choses sensorielles existent. La thèse sur l’unité et la finalité du monde nous permet encore une fois de limiter le nombre de ces êtres percevants à un seul esprit infini: Dieu. Berkeley est fier de cette preuve qui, entre autres, démontre clairement que sa philosophie peut effectivement se concilier avec le bon sens. Il ne croit pas du tout, comme on pourrait le penser à première vue, que la cessation de la perception d’une chose par une personne signifie sa destruction. Après tout, l’existence d’une chose, comme le proclame Berkeley dans Three Conversations, ne dépend pas de la perception humaine, mais de la perception divine. Bien sûr, il serait faux de dire que Dieu perçoit les choses exactement de la même manière que les esprits finis les perçoivent (nous arrivons à la conclusion qu’il existe d’autres esprits finis que le nôtre avec l’aide de l’expérience et du principe d’analogie). Dieu est dépourvu de sensation au sens humain du terme. Il existe donc dans sa perception des archétypes de ce que nous appelons des choses sensorielles. Et conformément à ces archétypes, Dieu génère une série de sensations dans les esprits finis, et le fait de telle manière que certaines sensations agissent comme des signes naturels ou des précurseurs d’autres. Cela nous permet d’en discerner des schémas et d’accroître nos connaissances, y compris scientifiques.
L’ontologie de Berkeley établit ainsi un contact direct entre les âmes humaines et les idées de Dieu. S’écartant des schémas traditionnels, Berkeley élimine du processus de cette interaction ce qu’il considère comme un élément inutile: la matière (la matière conserve un statut ontologique dans le système de N. Malebranche, qui, a-t-on soutenu, a eu une forte influence sur Berkeley, prouvant que «nous voyons toutes les choses en Dieu”; bien que Berkeley lui-même ait nié la similitude de ses vues avec les idées du cartésien français). Cette interprétation crée cependant des difficultés dans la compréhension de la possibilité que Dieu ait créé le monde, que Berkeley, du moins en raison des spécificités de sa profession, ne pouvait ignorer. Il a donc été contraint de clarifier sa position. Par création, il propose d’entendre la révélation de Dieu aux esprits finis, alors que le monde d’avant la création représente, selon lui, Dieu fermé sur lui-même. En d’autres termes, Berkeley a restauré la trinité de l’être. Les choses en tant qu’idées existent sous trois formes: cachées en Dieu, révélées en Dieu et en tant qu’idées de sensation dans l’esprit d’esprits finis. L’existence de second ordre correspond à la place occupée dans les ontologies traditionnelles par l’incarnation matérielle des idées divines.
Toutes ces précisions réduisaient au minimum l’originalité des jugements de Berkeley. Berkeley a écrit qu’il avait du mal avec l’idée de l’existence absolument indépendante des objets matériels, mais aucun des principaux métaphysiciens des temps modernes n’a en fait avancé une telle idée. La plupart des philosophes des XVIIe et XVIIIe siècles, s’appuyant sur l’intuition paneuropéenne selon laquelle l’être est la plénitude de l’essence, qui manque aux choses matérielles imparfaites, croyaient que Dieu, ayant créé le monde matériel, maintient constamment son existence et qu’une telle activité vigilante peut être interprété comme la perception continue de Dieu de ce monde. Peu à peu, Berkeley est devenu de plus en plus conscient de la nature traditionnelle de ses constructions théoriques et a intégré ses idées dans le contexte de la philosophie platonicienne alors en vigueur, tout en insistant sur la continuité avec ses travaux antérieurs.
Enseigner la nature. La philosophie platonicienne, avec ses idées sur la hiérarchie de l’être et la primauté de l’esprit sur la matière, s’est avérée être un outil pratique pour Berkeley pour présenter ses propres enseignements philosophiques naturels, bien que son intérêt pour les sciences naturelles soit né dans sa jeunesse. Berkeley a critiqué un certain nombre de concepts scientifiques populaires, notamment certains aspects de la théorie du calcul différentiel et l’idée de Newton sur le mouvement des corps dans l’espace absolu. Il était convaincu de l’absurdité du concept de quantité infinitésimale et considérait qu’il était impossible de parler de manière significative de la divisibilité infinie de segments finis, bien qu’il ne prétende pas que ces techniques pourraient être un moyen efficace de résoudre des problèmes mathématiques et physiques. Cependant, puisqu’ils conduisent à des contradictions (le fini s’identifie à l’infini), alors, à son avis, ils devraient être écartés.
Ces contradictions elles-mêmes sont une conséquence du fait que le concept de grandeur infinitésimale et de divisibilité infinie, ainsi que le concept d’espace absolu, ont été formés à partir d’une abstraction mal comprise. Les vraies mathématiques, selon Berkeley, doivent être fondées sur une théorie représentative de l’abstraction. Berkeley s’est également opposé à la doctrine de plus en plus populaire de l’activité interne de la matière.
Soutenant Descartes, il soutenait que la matière (entendue comme l’ensemble des données du sens externe) elle-même est dépourvue de toute activité et est complètement passive. Pour justifier cette position, il s’est référé à la loi généralement admise depuis l’époque de Galilée et Descartes, selon laquelle les corps conservent leur état existant en l’absence d’influences extérieures. Cette loi signifie que les objets matériels ne peuvent pas changer d’état de manière indépendante et sont donc passifs même lorsqu’ils semblent être actifs, par exemple, entrer en collision avec d’autres corps, se déplacer d’un endroit à l’autre, etc. idée de la force motrice, à moins que vous ne la déclariez comme une qualité cachée incompréhensible. La conception correcte de la force motrice peut être dérivée exclusivement de l’observation des actions de l’esprit. Seul l’esprit est véritablement actif, et c’est pourquoi tous les mouvements corporels du monde doivent être attribués à l’action des esprits, ou, plus précisément, de l’âme du monde, associée au principe rationnel le plus élevé du monde. Et cette relation entre l’esprit et le monde est tout à fait logique, estime Berkeley. Après tout, ce n’est pas l’esprit qui est dans le monde, mais le monde qui est dans l’esprit et qui en vient.
Dans le même temps, Berkeley a cependant noté que les réflexions métaphysiques sur l’esprit en tant que «véritable cause productrice du mouvement» ne doivent pas être confondues avec les études physiques des «causes corporelles secondaires», dont la connaissance peut apporter des bénéfices spécifiques. Les sciences doivent connaître leurs limites et ne pas les dépasser. Berkeley a eu une influence controversée sur les penseurs européens. Parfois, il était perçu comme un amoureux des paradoxes et du choc philosophique – un exemple d’une telle interprétation de Berkeley a été donné par G. W. Leibniz. Les partisans de la philosophie matérialiste considéraient Berkeley comme un adversaire dangereux et tentaient de se débarrasser de ses arguments en les opposant au bon sens. Sur ce chemin, ils sont parfois eux-mêmes entrés en conflit avec le bon sens. Ainsi, les célèbres arguments de D. Diderot selon lesquels le système de Berkeley est absurde, mais très difficile à réfuter, sont eux-mêmes au bord de l’absurdité. Il convient de noter que les idées de Berkeley étaient souvent présentées sous une forme réduite, notamment dans un certain nombre d’ouvrages marxistes. Beaucoup le percevaient comme un «idéaliste subjectif» qui niait tout sauf la réalité de son propre Soi. Cependant, ceux qui interprétaient plus correctement son système y voyaient une menace pour l’ontologie traditionnelle. Disons ΧVΊΙΙ in. Dans la philosophie allemande, la philosophie était largement placée sous le signe de la «réfutation de l’idéalisme», par lequel le système de Berkeley était compris. Des penseurs aussi célèbres que Chr. Wolf, I.N. Tetens, I. Kant et d’autres, par exemple, ont qualifié Berkeley d’«idéaliste dogmatique» et ont cru réfuter sa théorie dans les doctrines des formes a priori de sensibilité et des antinomies de la raison pure, qui la rendent possible pour débarrasser le concept de matière de ses contradictions, même si Kant lui-même s’est souvent vu reprocher par ses contemporains d’être un Berkeleyen. D. Hume, qui lui a pris la théorie de l’abstraction, l’argument sur la subjectivité des «qualités primaires» et quelques autres idées, a été sérieusement influencé par les idées de Berkeley. Hume considérait Berkeley, qui attaquait agressivement le scepticisme, comme un sceptique potentiel lui-même. Il existe également à Berkeley un grand intérêt pour la philosophie moderne.
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