John Locke est né à Wrington en 1632. Après avoir obtenu son diplôme d’Oxford en 1656, il reste à l’université et choisit par la suite de se spécialiser en médecine. Un concours de circonstances lui permet de s’installer à Londres en 1667 et de devenir médecin personnel et secrétaire du comte de Shaftesbury, membre du gouvernement, chef du parti Whig au Parlement, ce qui, à son tour, lui ouvre un large champ pour que Locke travaille dans le domaine du service public, participe à la politique et à l’activité scientifique – Locke devient un membre actif de la Royal Society, l’Académie anglaise des sciences. L’opposition ouverte de Shaftesbury au roi et sa mort ultérieure ont forcé Locke à émigrer en Hollande en 1683. En Hollande, Locke acheva son principal ouvrage philosophique, An Essay Concerning Human Understanding, et le publia en Angleterre en 1690, après son retour. Parallèlement, il publie anonymement «Deux traités sur le gouvernement», contenant sa philosophie politique, et «Message sur la tolérance», sur lequel il a travaillé les années précédentes. Plus tard, les traités «Pensées sur l’éducation» (1693) et «Le caractère raisonnable du christianisme» (1695) sont sortis de sa plume. Locke est mort en 1704.
Théorie de la connaissance. Les vues philosophiques de Locke représentent le développement d’une méthodologie empirique de la connaissance basée sur le nominalisme et le sensationnalisme. Le principe de l’empirisme sépare l’esprit humain et l’existence en tant qu’objet de connaissance, ce qui rend le processus de connaissance également dépendant à la fois de l’activité de l’esprit et de l’impact de la réalité sur les sens humains. En réfléchissant sur ce principe de l’empirisme, Locke se concentre sur le contenu et l’activité de notre esprit, en se tournant principalement vers les données immédiates de notre conscience. Pour lui, c’est ce qu’il appelle des idées. Une idée est «tout ce qui fait l’objet de la pensée humaine», tout «ce dont l’âme peut s’occuper pendant la pensée» (1:1, 95).
À son tour, la capacité de comprendre, que le philosophe anglais explore dans son ouvrage principal, s’avère être non seulement une caractéristique générique d’une personne, investie en elle par Dieu, mais est considérée par Locke comme la propriété de chaque personne individuellement. Cette approche non seulement renforce la limitation originelle de la cognition humaine à la sphère de l’expérience, mais rend également le développement même de la capacité de comprendre dépendant de l’expérience. «Je ne vois donc aucune raison de croire que l’âme pense avant que les sens ne lui fournissent des idées pour penser» (1:1, 166). Avant cela, notre esprit est une «armoire vide», ou une «ardoise vierge», tabula rasa. Notre âme ne pense pas constamment, puisque la pensée n’exprime pas l’essence de l’âme, mais seulement la manière dont elle agit. L’esprit agit toujours dans le cadre de ces conditions déterminées par l’expérience. Ce n’est donc pas un hasard si Locke insiste sur la reconnaissance des limites de notre connaissance à tous égards et considère que sa tâche est précisément de clarifier jusqu’où s’étendent les possibilités de la connaissance humaine et où elles finissent, afin que l’homme ne gaspille pas son énergie dans vain de savoir ce qui ne peut être connu, mais se tournerait vers la recherche et l’amélioration des capacités humaines.
L’avantage de cette approche est que chaque personne a la possibilité de gérer de manière autonome le déroulement de son activité cognitive et d’en gérer les résultats. La compréhension en tant que propriété d’un individu présuppose que notre esprit est indépendant de toute circonstance extérieure, à l’exception de notre expérience. Locke ne fait une exception que pour deux choses: la connaissance intuitive de notre propre existence et la compréhension rationnelle de l’existence de Dieu; tout le reste doit avoir sa source dans des choses extérieures à l’esprit; Tout d’abord, cela concerne le contenu de notre esprit. Ce contenu est constitué d’idées individuelles, et ces idées font partie de l’expérience individuelle d’une personne. De telles idées, qui feraient partie intégrante de l’esprit lui-même et seraient, en ce sens, des idées innées à chaque personne, Locke les rejette catégoriquement. Il n’existe pas d’idées innées ni de principes moraux innés qui confèrent à tous les mêmes connaissances et principes moraux pré-donnés. Aucune des propositions qui semblent évidentes ou absolument vraies à notre esprit, telles que «le tout est plus grand que la partie», «ce qui est, est», ou «il est impossible que quelque chose soit et ne soit pas en même temps», est partagé par tous sans exception. Ces dispositions sont inconnues des enfants, des idiots et des personnes sans instruction. On ne peut pas soutenir que tous les hommes ont la même et claire idée d’identité ou l’idée d’impossibilité, qui sont incluses dans les propositions ci-dessus, et ce qui est reconnu comme inné ne peut pas lui-même être constitué d’idées non innées. Il n’existe pas d’idée innée de Dieu, et même un accord universel avec cette idée ne prouverait pas son caractère inné. Le fait que l’esprit arrive ultérieurement à ces idées ne prouve pas leur caractère inné, bien au contraire, selon Locke. Ce qui est considéré comme inné ne fait que répéter la manière dont toutes les idées nous viennent généralement à l’esprit, c’est-à-dire à travers l’expérience. Il n’y a aucune raison de parler de leur caractère inné, d’autant plus que nous n’avons pas de critère qui nous permettrait de séparer les idées innées des idées non innées, ce qui nous oblige soit à reconnaître comme inné tout le contenu de nos connaissances, soit à abandonner le caractère inné des idées. Il n’est pas nécessaire de se tourner vers l’exemple des aborigènes des îles lointaines pour être convaincu de la différence frappante qui existe entre les gens dans leurs connaissances et leurs concepts et idées sur le même Dieu, ou la même moralité, ou toute autre chose. Dieu a placé en nous uniquement le désir du bonheur, mais notre désir du bien est notre inclination et non le résultat de principes moraux innés dans notre esprit. Autrement, aucune position théorique ou pratique n’aurait besoin d’être prouvée, mais serait partagée d’avance par tous. L’idée d’innéité est plutôt le résultat de l’accoutumance humaine aux connaissances existantes. L’unité de l’essence humaine ne réside pas dans le contenu de la connaissance, mais exclusivement dans l’esprit individuel libre,qui appartient à une personne adulte, indépendante et éclairée. «Les gens doivent penser et savoir par eux-mêmes» (1:1, 150).
Chaque personne adulte rationnelle est dotée par Locke de la capacité d’acquérir de manière indépendante des idées en tant que contenu de son propre esprit. Si ce n’est l’esprit lui-même, alors le contenu de la conscience humaine devient la propriété privée d’une personne dans la mesure où il est acquis individuellement et strictement par l’expérience. Avant que quoi que ce soit puisse entrer dans l’esprit humain, cela doit passer par une expérience humaine individuelle. Il n’y a rien dans l’esprit qui n’était auparavant dans les sentiments – c’est le postulat général de l’empirisme et de la philosophie lockéenne en particulier. La prochaine question naturelle qui se pose devant l’esprit est de savoir comment ces idées pénètrent dans l’esprit humain et quel est le rôle des sensations et des autres facultés humaines.
Locke accepte le principe réaliste selon lequel certaines choses existent en dehors de nous. Car «il y a une différence évidente entre les idées déposées dans ma mémoire… et celles qui s’imposent à moi et auxquelles je ne peux échapper. Il doit donc certainement y avoir une cause extérieure et une forte influence d’objets extérieurs à nous (à laquelle je ne peux pas résister) qui amènent ces idées dans mon esprit, que je le veuille ou non» (1:2, 111). Seules ces dernières idées sont accompagnées de sentiments de douleur ou de plaisir ; leur réalité est également confirmée par l’évidence conjointe de divers sentiments. Nos sensations sont la seule base pour tirer des conclusions sur l’existence de choses et d’autres êtres extérieurs à nous, mais cela suffit pour notre vie. «Nos capacités ne sont pas adaptées à l’ensemble du domaine de l’existence et non à une connaissance parfaite, claire et étendue des choses, libre de tout doute et hésitation, mais à la préservation de nous, c’est-à-dire de ceux qui les possèdent; et ils sont adaptés aux besoins de la vie et servent bien nos objectifs, s’ils nous donnent seulement une connaissance fiable de ce qui nous convient ou ne nous convient pas. Celui qui voit une bougie allumée et a expérimenté la puissance de sa flamme en y mettant son doigt ne doutera pas particulièrement qu’il existe en dehors de lui quelque chose qui lui cause du mal et une douleur intense. Et une telle confiance est suffisante lorsque, pour contrôler ses propres actions, on n’a pas besoin d’une confiance plus grande que la fiabilité de ces actions elles-mêmes. Et au-delà de cela, nous ne nous soucions ni de la connaissance ni de l’être. Une telle confiance dans l’existence des choses extérieures à nous est suffisante pour nous diriger vers le bien et éviter le mal que nous tirons des choses, et c’est là l’importance de notre connaissance des choses» (1:2, 113-114).
La séparation de la raison de l’existence d’autres choses matérielles présuppose la possibilité de leur connexion au cours de leur communication à travers les sens, ce qui établit dans la philosophie lockéenne, familière à nos idées quotidiennes, la différence entre l’expérience externe et interne. L’expérience externe s’acquiert par l’influence de choses extérieures sur nos sens et génère en nous diverses sensations («évidemment, par poussée – la seule façon possible pour nous d’imaginer les effets des corps» (1:1, 185)). L’expérience intérieure naît en nous à travers la réflexion sur l’activité de notre âme. Dans les deux cas, nous acquérons ainsi des idées simples, comme les appelle Locke, qui sont produites en nous par une influence immédiate sur notre âme. Ces idées simples constituent pour ainsi dire une matière première pour l’activité de notre âme, qui est ensuite soumise à un traitement ultérieur. Les idées simples se transforment en idées complexes en les combinant de différentes manières sous l’influence de l’activité de notre esprit. C’est ainsi que naissent divers types d’idées complexes, dont la responsabilité de l’émergence incombe à notre esprit lui-même et, par conséquent, leur connaissance n’est possible qu’avec un faible degré de fiabilité. Cette activité se développe dans trois directions. Selon Locke, nous pouvons relier diverses idées simples entre elles, formant ainsi des idées complexes de substances et de modes. Nous pouvons également établir certaines relations entre les idées sans les relier en quelque chose d’unifié – c’est ainsi que naissent les idées de relations. Enfin, nous pouvons être distraits de certaines circonstances de lieu et de temps, faire abstraction de certaines idées d’autres et créer des idées générales et abstraites.
La division de Locke en expérience externe et interne implique également la division traditionnelle en qualités primaires et secondaires des choses. Parmi les qualités des choses que nous apprenons par l’expérience et leur influence active sur nous, il faut distinguer celles qui sont directement responsables des sensations qu’elles provoquent en nous, les qualités de similitude, comme les appelle Locke, et ces qualités qui prennent leur nature spécifique en raison de la réfraction dans notre âme ou dans nos sensations. Locke considère la forme, l’extension, le mouvement et le repos, le nombre et la densité comme des qualités primordiales. Il accorde une attention particulière à la densité, qui crée la force qui donne aux corps un impact sur nos organes sensoriels et, à travers les «esprits animaux» et les nerfs, apporte des sensations au cerveau. Contrairement aux qualités primaires, les qualités secondaires, telles que la couleur, le son, le goût, sont ressenties par un seul organe sensoriel, alors que nous pouvons percevoir la forme à la fois avec nos yeux et par notre toucher. Ils sont provoqués en nous par le mouvement actif des plus petites particules matérielles inaccessibles à nos sens et acquièrent donc une apparence particulière. Les idées de qualités primaires sont semblables aux choses elles-mêmes, mais les idées secondaires ne le sont pas.
Les substances (par exemple, une personne, un mouton, un plomb) sont des idées si complexes qui unissent diverses idées simples (formes, couleurs, dureté) autour d’une idée de substance et dont la connaissance nécessite le respect de leurs prototypes réels et existants indépendamment donné dans notre expérience, contrairement aux idées complexes de modes (par exemple, une douzaine est une combinaison d’idées simples d’une seule, la beauté est une combinaison de l’idée d’admiration avec une certaine forme et couleur), où seules la connexion et la correspondance d’idées sont nécessaires et où une grande variété de combinaisons d’idées est possible, dépassant le cadre des données expérimentales. Dans la connaissance des idées de modes, nous pouvons atteindre un degré suffisant de clarté et de précision, car elles concernent les relations et les connexions des idées elles-mêmes, comme le montre notre connaissance mathématique (nous avons des idées claires et claires sur certains nombres, périodes de temps et l’espace, nous pouvons construire l’idée d’un temps infiniment durable et d’un espace en expansion infinie, mais nous n’avons aucune idée claire de l’infini ou de l’éternité réelle), et, comme le croit Locke, nous pouvons essayer d’atteindre l’objectif même clarté par rapport à nos idées morales. Comprendre les idées souvent obscures sur les substances est particulièrement difficile. Alors que dans le domaine de la connaissance de l’existence des substances, la science n’est guère possible, puisque cette connaissance repose uniquement sur l’expérience. Cela « me fait soupçonner que la philosophie naturelle ne peut pas devenir une science » (1 : 2, 124), et ici les scientifiques sont confrontés à un chemin long et laborieux de connaissances expérimentales et peu fiables, bien que Locke exprime des doutes sur la possibilité que nous ayons des idées claires sur la question. substance matérielle ou spirituelle, néanmoins, il n’entend pas abandonner l’idée même de substance. La substance est l’idée de la coexistence de qualités «dans un substrat inconnu, qui a reçu de nous le nom de «substance»» (1:2, 60). De plus, il ne remet pas en question la différence entre les choses matérielles, d’une part, et l’activité spirituelle, d’autre part, bien qu’il ne considère pas possible de tirer des conclusions définitives quant à l’existence de la matière pensante ou à la capacité de la matière non pensante créer quelque chose en pensant. La certitude intuitive de notre propre existence spirituelle suffit à Locke pour assurer l’unité du processus de connaissance au sein de chaque individu et en même temps pour parvenir à une connaissance générale à travers les idées. Au-delà de ce cadre, Locke proclame fermement les principes du nominalisme. «La validité générale ne peut être trouvée que dans nos idées. Lorsque nous la cherchons ailleurs, dans l’expérience ou dans des observations extérieures à nous, notre connaissance ne dépasse pas l’individu. La seule considération de nos propres idées abstraites peut nous donner une connaissance générale» (1:2, 69).
Les noms communs sont des signes d’idées générales, les noms simples sont des signes d’idées simples. Les mots sont arbitrairement faits signes d’idées: «l’usage des mots consiste en ce qu’ils sont des signes sensoriels d’idées, et les idées qu’ils désignent représentent leur sens réel et immédiat. Les mots sont des signes sensoriels des idées de celui qui les utilise» (1:1, 462). «À cet égard, savants et ignorants, savants et ignorants, tous utilisent leurs mots (avec un certain sens) de la même manière. Dans la bouche de chaque personne, les mots désignent les idées qu’il a et qu’il aimerait exprimer avec eux. Les gens supposent que leurs mots sont des signes d’idées dans l’esprit des autres personnes avec lesquelles ils communiquent, car ils parleraient en vain et ne pourraient pas être compris si les sons qu’ils utilisent pour une idée étaient utilisés par l’auditeur pour une autre. voulez-vous parler en deux langues» (1:1, 463). «Deuxièmement, (les mots) font référence à des choses réelles. Désireux d’être considérés comme parlant non seulement de quelque chose qui n’est que leur imagination, mais des choses telles qu’elles existent réellement, les gens supposent souvent que leurs mots désignent aussi des choses réelles» (1:1, 464).
Toutes les idées générales sont formées en excluant les propriétés individuelles des choses, donc «le général et l’universel ne se rapportent pas à l’existence réelle des choses, mais sont inventés et créés par l’esprit pour son propre usage et ne concernent que des signes – des mots ou des idées» (1:1, 471). «La connaissance n’est que la perception de la connexion et de la correspondance ou de l’incohérence et de l’incompatibilité de l’une de nos idées» (1:2,3). Locke identifie quatre types de correspondance et d’incohérence: 1) l’identité ou la différence, 2) la relation, c’est-à-dire la perception de la relation entre les idées, 3) l’existence ou la non-existence conjointe dans le même objet, 4) l’existence réelle correspondant à une idée. En général, nos connaissances peuvent exister sous trois types, selon Locke, ou avoir trois degrés de fiabilité: il s’agit d’une connaissance intuitive (directe, sans autres idées) de notre propre existence, d’une connaissance médiée par d’autres idées, utilisant des preuves rationnelles, et d’une connaissance sensorielle. connaissance de l’existence des choses individuelles.
Ainsi, la théorie de la connaissance de Locke est une combinaison d’un certain nombre de principes intuitifs hérités par Locke de la métaphysique précédente avec le désir commun des philosophes empiriques de nettoyer notre esprit des impuretés extérieures et de nous renforcer sur une approche purement analytique du domaine de la connaissance. notre expérience donnée et, par conséquent, elle offre un certain nombre de distinctions sur lesquelles elle se fonde : expérience externe et expérience interne, qualités primaires et secondaires, substances et relations, substances et forces. Le caractère compromis de ces vues a très vite permis de les soumettre à des critiques à la fois du point de vue du rationalisme, ce qui a été fait par Leibniz, et du point de vue d’un empirisme plus cohérent, comme l’ont fait Berkeley et Hume. Cependant, de son autre côté, celui des opinions morales et politiques, la philosophie de Locke s’est avérée beaucoup plus stable et a donné une impulsion à un certain nombre de concepts politiques qui, sans exagération, ont eu une énorme influence sur le cours de l’histoire européenne : Les créateurs de la Déclaration d’indépendance américaine et de la Constitution américaine citent en fait Locke, parlant de l’égalité de tous et de la reconnaissance de leurs droits égaux à «la vie, à la liberté et à la recherche du bonheur». Dans une certaine mesure, les idées de Locke ont déterminé les principes de la démocratie, incarnés plus tard lors de la Grande Révolution française du XVIIIe siècle.
Philosophie politique. État naturel. Dans son interprétation du concept d’«état de nature», Locke diffère considérablement de Hobbes. La liberté et l’égalité complètes des personnes dans l’état de nature dues à l’égalité naturelle sont complétées par la présence du droit naturel, qui opère et affirme les droits naturels à la vie, à la liberté, à la santé et à la propriété. En tant que créations de Dieu, nous sommes tous créés égaux, et personne n’a de droits politiques, ni de pouvoir sur les autres, ni le droit de se suicider ou de suicider autrui. La raison nous révèle cette loi naturelle de l’égalité et du respect des droits d’autrui. «L’état de nature a une loi de la nature qui le régit et qui s’impose à tous; et la raison, qui est cette loi, enseigne à tous les hommes qui la considèrent que, comme tous les hommes sont égaux et indépendants, aucun d’eux ne doit porter atteinte à la vie, à la santé, à la liberté ou à la propriété d’autrui ; car tous les hommes ont été créés par un créateur tout-puissant et infiniment sage» (1:3, 264-265). Puisque la rationalité de chaque personne n’établit pas, mais lui dicte seulement une loi naturelle, cette loi n’est pas innée, mais est reconnaissable, comme tout le reste, dans les impressions sensorielles. Le pouvoir d’établir et de faire respecter la loi naturelle appartient à toute personne dans l’état de nature. Quiconque cherche à soumettre complètement une autre personne à son pouvoir entre en guerre avec elle et peut être tué, tout comme celui qui empiète sur la propriété d’autrui, parce qu’il limite ainsi sa liberté. Et tout ce qui porte atteinte à la liberté naturelle d’autrui équivaut à une déclaration de guerre. La propriété à l’état de nature est déterminée par l’application du travail humain. «La nature a correctement établi la mesure de la propriété en fonction de l’étendue du travail humain et du confort de la vie» (1:3, 281), mais l’invention de l’argent a conduit au fait que le volume de la propriété a pu augmenter sans limite.
Contrairement à Hobbes, l’état de nature n’est pas un état de guerre nécessaire et inévitable ; la guerre est un cas distinct de recours à la force sans loi, mais des affrontements individuels se produisent constamment et conduisent également à la guerre. Cette situation, ainsi que les limites éprouvées par les hommes à l’état de nature (absence de loi établie, de juge commun et de force suffisante pour administrer avec succès la justice), exigent que la rationalité humaine conclue un accord et transmette au état social. La conscience de la lutte, d’une part, et la conscience de l’unité de l’humanité par l’esprit, d’autre part, conduisent finalement les gens au consentement et à la formation du pouvoir d’État. La société politique naît du transfert du droit entre les mains de la société dans tous les cas où cela ne porte pas atteinte à la jouissance des droits naturels. Le pouvoir politique est une force qui protège la propriété de chaque citoyen et l’État dans son ensemble contre les menaces extérieures, dans l’intérêt du bien public. Dans le même temps, le pouvoir suprême appartient au peuple et le gouvernement agit en tant que mandataire, recevant du peuple le droit d’exercer le pouvoir politique. Le pouvoir de l’État existe dans les limites nécessaires au bien commun. Cela impose un certain nombre de restrictions importantes au pouvoir de l’État, selon Locke. Le gouvernement ne peut pas priver une personne de propriété, ni approuver les impôts sans le consentement de la majorité des citoyens. Le pouvoir ne peut pas contredire les lois de la nature et ne peut pas être absolu. Cela doit être fondé sur la loi et le droit.
Locke s’oppose à l’affirmation de Hobbes du pouvoir absolu du souverain. Son argument est que le pouvoir absolu du monarque préserve les relations de guerre ou l’absence de relations conventionnelles, c’est-à-dire l’état de nature, donc une monarchie absolue ne peut pas être considérée comme une société civile. L’inégalité d’un monarque est encore pire que l’égalité de l’état de nature, puisque là au moins une punition réciproque est possible. Locke s’oppose donc à la monarchie absolue. Cette disposition s’applique généralement à tous les fonctionnaires de l’État qui ne peuvent se placer au-dessus du peuple ou des citoyens ordinaires en raison de leur position officielle. Vous pouvez également résister aux fonctionnaires s’ils agissent illégalement et ainsi déclarer la guerre aux autres. Pour cette raison, l’homme «ne pouvait jouir ni de la sécurité ni de la paix, ni se considérer comme vivant dans la société civile, jusqu’à ce que le pouvoir législatif soit placé entre les mains d’un corps collectif, qui peut être appelé le Sénat, le Parlement» (1:3, 316).
La liberté dans l’état de nature repose sur la loi de la nature, dans l’État social sur la loi de l’État. Toutes les lois civiles ont leur fondement le plus solide dans la loi de la nature. L’accord avec autrui est une loi de la nature, car le monde est un, comme nous le dit la raison. Nous sommes poussés à cette conclusion non pas par le gain personnel, qui peut entrer en conflit avec les intérêts d’autrui, mais par la moralité, fondée sur la loi, et le bénéfice d’une vie paisible découle de la moralité, et ce n’est pas la morale qui est fondée sur la loi. au bénéfice de l’individu.
Pour entrer dans la société civile, il faut le consentement de l’individu, puis son consentement volontaire pour obéir à la majorité. C’est seulement ainsi que naît le pouvoir légitime de l’État. Locke exprime la conviction que l’état de nature a précédé l’existence de toutes les formations étatiques au début de l’Antiquité et que «toute formation pacifique d’un État avait pour base le consentement du peuple» (1:3, 328).
La naissance ne fait pas d’une personne un sujet. Cela nécessite son consentement explicite ou tacite pour rejoindre la communauté civile à l’âge adulte. «Ce consentement est donné séparément un par un… et non tous ensemble; les gens ne s’en aperçoivent pas et considèrent que cela n’arrive pas du tout ou que ce n’est pas nécessaire, et concluent qu’ils sont des sujets par nature, tout comme ils sont des personnes» (1:3, 330-331). Locke considère l’acquisition et l’utilisation par une personne de certains biens dans un État donné comme un consentement tacite. Il est important de noter qu’une fois le consentement donné, il oblige le citoyen à «être et rester éternellement et invariablement sujet de cet État» et ainsi le sujet «ne pourra plus jamais jouir de la liberté de l’état de nature» (1:3 , 333), sauf dans les cas où le gouvernement lui-même viole les droits d’un citoyen ou sera détruit pour quelque raison que ce soit.
Puisque déjà dans l’état de nature existe le pouvoir d’établir et d’appliquer la loi, le droit de sanction, qui est confié à toute personne raisonnable, le pouvoir dans la société civile doit également être divisé en pouvoir exécutif et législatif, ainsi que fédéral, en charge des relations extérieures avec les autres États, des questions de guerre et de paix. Sur cette question, Locke était également en désaccord avec Hobbes, pour qui la division du pouvoir signifiait son affaiblissement et était donc contraire aux objectifs de l’État.
Le pouvoir suprême et la souveraineté appartiennent toujours au peuple, car le but de tout pouvoir réside dans le bien du peuple. Lorsqu’un État viole ses obligations ou viole ses droits, les citoyens ont le droit de se rebeller contre un gouvernement illégal et injuste, despotique (pouvoir absolu et illimité d’une personne sur une autre), usurpateur (pouvoir retiré à celui à qui il appartient de droit) ou tyrannique (pouvoir qui existe en dehors de la loi). Les citoyens qui se rebellent contre les autorités sans avoir une telle base doivent être reconnus comme rebelles et criminels.
Le problème de la tolérance dans la religion et la morale. Tout ce qui ne concerne pas les questions de bien public, à savoir les opinions spéculatives et la foi en Dieu (à l’exception des croyances des catholiques, dont la foi présuppose la participation des autorités ecclésiales aux affaires civiles), est laissé à la discrétion des citoyens eux-mêmes. . Il ne sert à rien de changer par la force l’opinion des citoyens, car cela ne fait que conduire à la propagation de l’hypocrisie. Il est également raisonnable que l’État fasse preuve de tolérance envers les vices de ses citoyens qui ne constituent pas une menace pour le bien commun et ne contredisent pas les lois naturelles fondamentales. L’État n’est pas obligé de punir tous les vices, car cela est inapproprié. Ainsi, dans la philosophie de Locke, la moralité est séparée de la loi et une personne bénéficie d’une plus grande liberté dans le choix de son comportement dans sa vie personnelle.
Locke accorde une attention particulière aux questions de croyances religieuses, ce qui s’explique naturellement par l’intensité des conflits religieux à l’époque de la Révolution anglaise. Dans un traité sur le caractère raisonnable du christianisme, il préconise de réduire la foi chrétienne anglicane à une forme raisonnable que toutes les sectes pourraient accepter. «La foi n’est rien d’autre qu’un accord ferme de l’esprit;… elle ne peut être donnée que sur une base rationnelle et ne peut donc pas être opposée à la raison. Celui qui croit sans avoir de raisons de croire se laisse emporter par ses propres fantaisies; mais il ne recherche pas la vérité, comme il y est obligé, et ne remplit pas le devoir d’obéissance à son créateur, qui veut que l’homme utilise ses facultés de discernement» (1:2, 168). Sa position sur les questions de religion présuppose que la coercition de l’État en matière de religion et de salut est inadéquate, ce qui rend raisonnable la séparation de l’Église et de l’État et la proclamation d’une tolérance religieuse maximale. «Les catholiques disent qu’il est préférable pour les gens… d’avoir sur terre un juge infaillible pour les questions controversées, et c’est pourquoi il y a un tel juge (c’est-à-dire le pape. – Yu. S.). Pour ma part, sur la même base, j’affirme qu’il est préférable pour les gens que chacun soit infaillible… Et je ne doute pas qu’il soit possible de montrer qu’avec le bon usage de ses capacités naturelles, une personne, sans tout principe inné, peut atteindre la connaissance de Dieu et d’autres choses importantes pour lui-même» (1:1, 141). Ainsi, la théorie de la connaissance de Locke, qui attribue le rôle principal à l’indépendance de l’esprit de chaque personne individuellement, est en pleine conformité avec sa philosophie politique, qui accorde les droits les plus étendus à une personne adulte et majeure dans l’exercice de ses droits. droits et libertés naturels, ainsi qu’avec ses opinions religieuses, qui autorisent des différences significatives entre les personnes en matière de religion et exigent la tolérance à l’égard des opinions d’autrui qui diffèrent des nôtres.
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