Ludwig Andreas Feuerbach est né en 1804 dans la ville bavaroise de Landsgut dans la famille d’un célèbre criminologue, a étudié la théologie à l’Université de Heidelberg, puis la philosophie à l’Université de Berlin, où il a écouté les conférences de Hegel pendant quatre ans. C’est à Hegel qu’il dédie sa thèse «Sur la raison une, universelle et infinie» en 1828. Il commence ensuite sa carrière d’enseignant à l’Université d’Erlangen. Mais après que sa paternité de l’ouvrage extrêmement audacieux «Pensées sur la mort et l’immortalité», publiée anonymement en 1830, fut révélée, Feuerbach fut renvoyé de l’université. Puis il se concentre sur des recherches historiques et philosophiques: «L’Histoire de la nouvelle philosophie de Bacon à Spinoza» (1833), «Sur Leibniz» (1837), «Sur Pierre Bayle» (1838), critiques de «l’Histoire de la philosophie» de Hegel et «Philosophie du droit» » Stahl. A cette époque, ses aphorismes philosophiques «L’écrivain et l’homme» (1834) sont publiés. Installé en 1837 pendant 25 ans dans le petit village de Bruckberg en Thuringe, Feuerbach participe activement à la publication du Jeune hégélien Hallische Jahrbucher.
On pense qu’en 1839, dans son ouvrage «Vers une critique de la philosophie de Hegel», il adopta une position matérialiste: «Le thème de tous mes écrits ultérieurs est l’homme en tant que sujet de pensée, alors qu’avant la pensée elle-même était un sujet de pensée. moi et était considéré par moi comme quelque chose qui se suffisait à lui-même» (1:2,881). Mais il s’agissait d’un matérialisme anthropologique unique, comme Feuerbach lui-même l’appellerait, fondé principalement sur la critique du christianisme. Un certain nombre d’ouvrages de cette période – «Sur la philosophie et le christianisme» (1839), «Thèses préliminaires pour la réforme de la philosophie» (1842) ont été interdits. «L’essence du christianisme», publié en 1841, a eu un fort impact sur l’esprit de ses contemporains, y compris le public russe (à différentes époques N. Stankevich, A. Herzen, N. Chernyshevsky, N. Dobrolyubov, G. Plekhanov, V. Lénine a écrit sur Feuerbach) et a immédiatement rendu Feuerbach célèbre. Feuerbach a exposé plus en détail son projet de philosophie dans ses ouvrages «Les principes fondamentaux de la philosophie du futur» (1843) et «L’essence de la religion» (1845). Feuerbach a donné avec grand succès ses «Conférences sur l’essence de la religion» aux étudiants de l’Université de Heidelberg pendant trois mois, de décembre 1848 à mars 1849, mais pas dans le bâtiment universitaire, mais à la mairie, et il n’a jamais été autorisé à le faire. continuer à enseigner. Les travaux ultérieurs – «Théogonie» (1857), «Sur le spiritualisme et le matérialisme, notamment dans leur relation avec le libre arbitre» (1866), «Eudaimonisme» (1869) – n’étaient plus aussi populaires. Ces dernières années, lorsque l’usine de sa femme a fait faillite, Feuerbach a été contraint de déménager avec sa famille à Rachenberg près de Nuremberg, il a rejoint le Parti social-démocrate et a étudié les œuvres de Marx. Feuerbach mourut en 1872 et ses funérailles à Nuremberg réunirent des milliers de travailleurs.
Dès ses premiers travaux, Feuerbach parvient à anticiper les problèmes philosophiques du XXe siècle. avec son attention dite subjectiviste à la nature humaine, à l’idée d’une immortalité culturelle générique universelle. Les explications de cette attention se forment progressivement chez Feuerbach – avec le développement de la critique de la philosophie hégélienne, sous l’influence de laquelle il écrit pour la première fois sur l’infini divin comme «la cause première vitale de l’homme». Comme il parle lui-même de son évolution philosophique, «ma première pensée était Dieu, la seconde était la raison, la troisième et dernière était l’homme: le sujet de la divinité est la raison, et le sujet de la raison est l’homme» (1:1, 165). Feuerbach devient l’un des premiers philosophes allemands du XIXe siècle qui non seulement doutait de la validité du système philosophique universel de Hegel, mais – et c’est la chose la plus intéressante dans la philosophie de Feuerbach – essaya de proposer un sujet et une méthode de philosophie fondamentalement nouveaux: «la nouvelle philosophie transforme l’homme, y compris la nature, comme base de l’homme, en le sujet unique, universel et suprême de la philosophie, faisant ainsi de l’anthropologie, y compris la physiologie, une science universelle» (1:1, 202). Ainsi, la prétention de toute philosophie moderne à être scientifique est préservée, et cette tâche est résolue en choisissant un objet qui serait à la fois universel et spécifique: l’homme. Cela a largement déterminé certaines des inexactitudes du raisonnement de l’un des pionniers de l’ère post-hégélienne. Feuerbach a fondé son nouveau projet philosophique sur le principe anthropologique.
Le principe anthropologique devrait, selon Feuerbach, éliminer les problèmes internes apparus dans la philosophie hégélienne, qui combinait «de manière néfaste» les exigences de la science et de la rationalité avec la religion. Le débat sur la personnalité de Dieu et l’immortalité de l’âme – le débat sur l’orthodoxie de la philosophie hégélienne, qui a conduit à la scission de l’hégélianisme – est la contradiction la plus évidente. Sa raison est plus profonde – dans le panlogisme de Hegel lui-même: «S’il n’y avait pas eu la nature, la logique, cette vierge immaculée, ne l’aurait jamais produite d’elle-même» (1:1, 243). La philosophie universelle de Hegel est incapable d’expliquer les choses individuelles naturelles. Feuerbach rappelle que Hegel considérait la nature comme un domaine de hasard, impropre à l’expression pure du concept. L’abstraction du concept prive la science du seul sujet qui, selon Feuerbach, mérite d’être étudié: la nature vivante. La nature est toute qualité concrète, individuelle et sensorielle. C’est pourquoi le principal instrument de connaissance infinie sont les sentiments: «Je pense à l’aide des sentiments…» (1:2, 17). Ce sont les sens humains, dont le principal est la vision, qui donnent une idée de la diversité qualitative du monde. Être sans qualité est une chimère: «seul un être individuel déterminé et distinctif est un être réel» (1:2, 635). La nature est diversifiée et les gens ne peuvent la comprendre, citant Goethe, que «ensemble» – grâce aux efforts de nombreuses générations: «La vérité n’est ni matérialisme, ni idéalisme, ni physiologie, ni psychologie; la vérité n’est qu’anthropologie» (1:1, 224). Feuerbach oppose de manière unique la théorie, qui ne peut pas tout expliquer, à l’idée de la pratique en tant qu’expérience humaine générale associée à l’inclusion de chaque individu dans un environnement naturel naturel commun à tous. C’est ainsi qu’il comprend l’objectivité de la vérité scientifique: «Si je pense selon le standard du genre, alors je pense de la même manière qu’une personne en général peut penser et, par conséquent, chacun doit penser individuellement s’il veut penser normalement, naturellement et donc véritablement. Ce qui correspond à l’essence du genre est vrai ; ce qui le contredit est faux. Il n’y a pas d’autre loi pour la vérité » (1 : 2, 192).
Dans le même temps, Feuerbach souligne l’objectivité du sujet de connaissance: «Ma sensation est subjective, mais sa base ou sa cause est objective» (1:1, 572). Les sens donnent séparément tous les phénomènes, l’esprit met alors tout en ordre sur la base de connexions et de relations objectivement existantes, qui sont montrées par les sensations: «seulement cette pensée est réelle, objective, qui est déterminée et corrigée par la contemplation sensorielle; c’est seulement dans ce cas que penser est la pensée de la vérité objective» (1:1, 196). Pour répondre à la tâche universelle, il faut se débarrasser de l’apriorisme de Kant et remettre sur pied la philosophie de Hegel: non pas la nature doit être considérée comme l’altérité de l’esprit, mais l’esprit doit être considéré comme l’altérité de la nature.
C’est à partir de cette position matérialiste nominaliste que se développe la critique des religions existantes, et surtout du christianisme. Les jeunes hégéliens D. Strauss et B. Bauer ont discuté de l’origine des mythes évangéliques, partageant finalement la position de l’idéalisme absolu de Hegel, en offrant une interprétation panthéiste unique. Feuerbach estime: «Celui qui n’abandonne pas la philosophie de Hegel n’abandonne pas la théologie. L’enseignement de Hegel selon lequel la nature, la réalité est posée par l’idée, n’est qu’une expression rationnelle de l’enseignement théologique selon lequel la nature a été créée par Dieu, qu’un être matériel a été créé par un être immatériel, c’est-à-dire un être abstrait» (1:1, 128). L’identité de l’idéalisme absolu et de la religion de Hegel réside dans l’opposition de la pensée à un être individuel concret, une chose sensorielle. Mais si la théologie représente un être abstrait comme la personne du Christ, alors l’idéalisme et la philosophie hégélienne, en tant que forme d’idéalisme la plus développée, absolutisent la pensée et la raison elle-même. Le mérite de l’idéalisme, selon Feuerbach, réside dans le fait qu’il s’agit en fin de compte de la pensée humaine, du moi humain, qui devient une entité supra-mondaine. Et dans une certaine mesure, l’idéalisme, du point de vue de Feuerbach, affirme la dignité de la personne humaine.
Mais pour parvenir à une compréhension naturelle de l’homme, il faut avant tout éliminer le dualisme psychophysique dans la compréhension de la nature humaine et introduire une relation réelle: «l’être est un sujet, la pensée est un prédicat» (1:1, 128). L’existence objective dans l’espace-temps de l’homme est régie par des lois naturelles. La société humaine s’avère également faire partie de la nature, existant selon les mêmes lois. L’être humain n’est donc pas compris de manière absolue, mais dans sa relation nécessaire avec d’autres êtres semblables – «l’être précède la pensée… en pensant, je n’ai conscience que de ce que je suis déjà sans penser: pas un être qui ne serait pas fondé sur n’importe quoi, mais un être basé sur un autre être» (1:1, 566-567). Ici, nous devons prêter attention au contexte éthique de l’anthropologie philosophique de Feuerbach – nous verrons comment cela sera réalisé dans la partie positive et éthique de son projet. La causalité, la nécessité et la régularité ne sont pas le résultat de leur introduction dans la nature par l’esprit humain. au contraire, les lois de la réalité s’avèrent être les lois de la pensée. Ces lois, selon Feuerbach, fonctionnent inchangées. Cela a obligé de nombreux chercheurs, principalement K. Marx, à critiquer Feuerbach pour son caractère métaphysique et contemplatif. son matérialisme. Dans la célèbre onzième thèse sur Feuerbach, Marx souligne que la tâche du philosophe n’est pas seulement d’expliquer le monde, mais de le transformer. Et dans son ouvrage «Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande», F. Engels considère la philosophie de Feuerbach comme une continuation de la tradition métaphysique classique et critique sa méthode anthropologique d’étude de la religion. Du point de vue des marxistes, l’homme de Feuerbach n’est pas historique, la socialité est dissoute dans la nature et est soumise aux lois de la nature, la pratique est comprise dans le cadre des stéréotypes du «savoir tribal», la critique de la religion est abstraite et implique le création d’une nouvelle religion.
Feuerbach lui-même considérait la religion comme le sujet principal de ses recherches. Il note spécifiquement qu’il n’y a pas de sentiment religieux particulier avec lequel une personne est née. Feuerbach considère la religion d’un point de vue anthropologique, comme la tentative de l’homme de comprendre sa nature. Il note que sa «méthode est… par l’homme de réduire tout ce qui est surnaturel à la nature et par la nature de réduire tout ce qui est surhumain à l’homme, mais toujours basée uniquement sur des faits et des exemples visuels, historiques, empiriques» (1:1, 265 – 267). En ce sens, Feuerbach parle de la religion du futur comme de la véritable religion de l’homme naturel.
L’homme, comme on l’a dit, «est basé sur un autre être», c’est-à-dire qu’il dépend au sens le plus large du terme – d’autres personnes, d’éléments naturels. Toutes les émotions humaines sont liées à cette addiction. Son égoïsme et son désir de bonheur – ce qui explique le comportement d’une personne – sont également associés à un sentiment de dépendance. La religion, exploitant l’image de la dépendance ancestrale de l’homme à l’égard des forces surnaturelles, devient nécessaire et salutaire. Paradoxalement, selon Feuerbach, une personne, essayant d’échapper aux épreuves du monde réel, essayant de réaliser son désir de bonheur, se tourne vers Dieu, qui n’est rien de plus qu’une autre définition de la personne elle-même, de ses aspirations et de ses espoirs. En ce sens, Feuerbach écrit que «l’homme est le début, l’homme est le milieu, l’homme est la fin de la religion» (1:2, 219). En se tournant vers Dieu, une personne se tourne vers elle-même, vers ses idées, vers le résultat du travail de sa propre imagination humaine.
Pour Feuerbach, la religion est historique, elle n’apparaît pas par hasard, mais est associée à l’intérêt d’une personne pour sa propre nature, c’est pourquoi il existe diverses formes de croyances religieuses. La raison de ces différences réside dans les conditions de vie des personnes. Par le pouvoir de l’imagination, l’homme transforme sa nature en une idée religieuse. La religion «naturelle», le paganisme, est la religion de l’homme fusionnée avec la nature, entièrement dépendante d’elle, et divinisant les conditions naturelles spécifiques dans lesquelles vivent certaines personnes. L’émergence du culte de divers animaux s’explique aussi par la dépendance des éleveurs ou chasseurs primitifs à l’égard de l’un ou l’autre type d’animal. Selon Feuerbach, la religion ne représente pas le phénomène naturel ou l’animal lui-même, mais la manière dont l’imagination humaine le voit – ce sont des images humanisées associées à des désirs et des besoins spécifiques. La société introduit de nouveaux types de dépendance dans la vie humaine – de la loi, du pouvoir, de l’opinion publique, de la moralité. Le pouvoir est de plus en plus concentré, du point de vue de Feuerbach, à la fois sur terre et dans la conscience religieuse de l’homme, où apparaît un Dieu chrétien unique et omnipotent. Le christianisme s’avère donc être la religion la plus puissante et la plus oppressive. Et seule l’illumination peut libérer une personne des idées religieuses et montrer que la réalisation de ses désirs ne dépend pas de forces d’un autre monde.
Par conséquent, il écrit sur le futur remplacement naturel des croyances religieuses existantes par une nouvelle religion naturelle d’une personne libre, qui donnera une définition spécifique de la nature humaine. Il appelle cette religion la philosophie du futur, ou eudaimonisme, la doctrine du bonheur. Le désir de bonheur est à la base de toutes les actions humaines – une personne essaie égoïstement d’obtenir ce qu’elle considère comme bon pour elle-même et d’éviter ce qu’elle considère comme malheur pour elle-même. Le critère pour distinguer le premier du second est la sensation. Ainsi, «la moralité saine, simple, directe et honnête, la moralité humaine» est construite sur la sensation. Feuerbach estime que l’égoïsme est un principe philosophique qui présuppose l’harmonie des intérêts. Pour Feuerbach, un égoïsme sain inclut nécessairement la participation à l’autre, la complicité et la sympathie pour lui. La vraie moralité vient du besoin de bonheur universel. Selon Feuerbach, l’amour universel est la composante la plus importante de la nature humaine. Par conséquent, un autre nom pour ce projet est la philosophie de l’amour, la philosophie du Moi et du Toi. Anticipant la philosophie de l’Autre du XXe siècle, Feuerbach note qu’une personne n’existe que du fait qu’elle entretient une sorte de relation avec une autre personne, c’est quelqu’un qui se manifeste d’une manière ou d’une autre par rapport à une autre. Robinson non seulement ne peut pas être heureux seul sur une île déserte, mais il n’y existe que grâce à Vendredi: «Moi et Toi, sujet et objet, distincts et pourtant inextricablement liés – tel est le véritable principe de la pensée et de la vie, de la philosophie et de la physiologie» ( 1:1, 575). L’amour désintéressé pour autrui s’avère ainsi être un élément nécessaire, du point de vue du principe d’égoïsme, du bonheur. Sans cela, une personne ne peut pas se réaliser en tant que personne. Certes, Feuerbach a écrit que cela ne devient pas évident immédiatement et qu’il faut donc beaucoup de travail pédagogique pour qu’une personne découvre cette définition en elle-même. Néanmoins, il considérait les conflits et les luttes plutôt comme une déviation de la nature humaine, une conséquence de l’ignorance humaine, au même titre que les superstitions religieuses.
Littérature
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