Le pragmatisme est la direction la plus importante de la philosophie américaine. Ses principaux représentants à un stade précoce étaient C. S. Peirce, W. James et J. Dewey. Charles Sanders Peirce est à juste titre considéré comme l’un des philosophes les plus originaux et aux multiples facettes que l’Amérique ait jamais produits. En tant qu’intellectuel novateur, il a anticipé le développement d’une variété de disciplines scientifiques. Ses recherches ont laissé une marque notable tant dans les sciences exactes et naturelles que dans les sciences humaines. Il était mathématicien, astronome, chimiste, géomètre, cartographe et ingénieur, mais aussi psychologue, philologue et historien des sciences. Il fut l’un des premiers aux États-Unis à s’engager dans la psychologie expérimentale et le premier à utiliser la longueur d’onde de la lumière comme mesure. Sa renommée posthume lui vient de ses travaux dans les domaines de la logique et de la sémiotique, mais il est aussi l’auteur d’un système métaphysique original. C. S. Peirce est entré dans l’histoire de la philosophie en tant que fondateur de la philosophie du pragmatisme, une autre direction de sa créativité intellectuelle.
Pierce est né en 1839 à Cambridge, Massachusetts. Pierce est diplômé de l’Université Harvard en 1859 et a obtenu en 1863 un baccalauréat en chimie. De 1859 jusqu’à la fin de 1891, il a travaillé – d’abord comme assistant de laboratoire et technicien, puis comme assistant – au US Coast and Geodetic Survey, principalement engagé dans la recherche géodésique. Pendant six ans, de 1869 à 1875, Pierce occupe le poste d’assistant à l’Observatoire de Harvard. De 1879 à 1884, Peirce a combiné son travail au Bureau avec l’enseignement de la logique en tant que «conférencier invité» au département de mathématiques de l’Université Johns Hopkins.
Malgré des tentatives infructueuses pour faire carrière universitaire, C. S. Peirce cherche à être reconnu par la communauté scientifique: il est élu membre de l’Académie américaine des arts et des sciences (1867), de la National Academy of Sciences (1877), de la London Mathematical Society (1880) et un certain nombre d’autres organisations scientifiques prestigieuses. De son vivant, ce sont principalement ses recherches astronomiques et géodésiques qui ont été appréciées, de sorte que la reconnaissance qu’il a acquise n’a été ni universelle ni sans ambiguïté – les maisons d’édition ont continué à rejeter ses articles et les universités ont refusé de l’accepter pour un travail permanent. Pierce a passé les 26 dernières années de sa vie isolé avec sa seconde épouse dans un petit domaine près de Milford, dans le nord-ouest de la Pennsylvanie. C. S. Pierce est mort d’un cancer en 1914.
De nombreuses difficultés, notamment l’insécurité financière, n’ont pu empêcher Peirce de consacrer tout son temps à des recherches scientifiques intensives. Il a laissé derrière lui un grand nombre d’articles publiés (environ 80 000 pages de texte imprimé), ainsi qu’un énorme héritage manuscrit d’environ 100 000 pages. La renommée n’est venue à Pierce que dans les années 30, lorsque les premiers volumes des Œuvres Collectées ont été publiés.
Les œuvres de Peirce, parfois appelé «l’Aristote américain», ont eu une énorme influence sur la philosophie et la science modernes. Cela s’est malheureusement produit après la mort de leur auteur. Les idées de Peirce ont été directement adoptées par W. James et J. Dewey, qui interprétaient déjà à leur manière l’essence et la méthode du pragmatisme. La philosophie de Peirce a inspiré K. Popper, W. W. O. Quine, H. Putnam et C.-O. Apel. Quant aux sémioticiens, U. Eco peut être considéré comme son disciple. Les sciences cognitives et les théories de l’intelligence artificielle doivent également beaucoup à Charles Peirce, qui a combiné l’intuition brillante d’un scientifique avec une passion pour une analyse minutieuse et impartiale.
Le pragmatisme de Peirce: principes de base, concepts et attitudes. Malgré la polyvalence de ses talents, C. Pierce est avant tout connu comme le fondateur du pragmatisme. Il formule le programme de ce mouvement et trouve un terme pour le désigner. Dans l’article «Qu’est-ce que le pragmatisme? (1905) Peirce a écrit que «la caractéristique la plus frappante de la nouvelle théorie était peut-être la reconnaissance d’un lien indissociable entre la connaissance rationnelle et le but rationnel» (1: 158).
Les fondements du concept de pragmatisme ont été posés par Peirce dans des ouvrages et des discours publiés datant de la période 1865-1878. Deux articles de Peirce, «The Fixation of Beliefs» et «How to Make Our Ideas Clear», publiés pour la première fois dans Popular Science Monthly en novembre 1877 et janvier 1878, ont été cruciaux pour le développement ultérieur du pragmatisme en tant que mouvement philosophique respectivement.
«Consolidation des croyances». Dans cet article, Peirce introduit deux concepts importants: le concept de «doute» et le concept de «croyance». Belief est un mot anglais polysémantique qui peut être traduit par croyance, opinion, croyance. Chez Peirce, bien sûr, nous ne parlons pas d’un sens religieux, mais des états psychologiques de foi et de doute que chacun éprouve. Le doute et la foi ont tous deux un effet positif, chacun est donc nécessaire à sa manière. La foi ne nous oblige pas à agir immédiatement, mais dans certaines circonstances, elle nous oblige à agir d’une certaine manière, c’est-à-dire qu’elle agit comme une prédisposition à l’action. Le doute nous pousse immédiatement à agir jusqu’à ce que nous le surmontions. Ainsi, toute activité humaine a la structure d’un passage du doute à la foi. Le passage même du doute à la foi – tous, et pas seulement ceux liés à l’activité scientifique – Peirce appelle «recherche».
Dans ce cas, le doute doit être un doute «vivant», vital, c’est-à-dire qu’il doit être lié à une situation précise. Ce n’est pas le doute universel de Descartes, auquel le philosophe recourt arbitrairement comme outil pour trouver la vérité. Le doute de Peirce surgit naturellement et est principalement associé à l’émergence de circonstances qui ne correspondent pas à l’image habituelle du monde. Plus tard, John Dewey a introduit le concept de «situation problématique» et a formulé les principales caractéristiques d’une telle situation, mais l’idée originale appartenait, comme on le voit, à Peirce. La croyance est interprétée par le pragmatisme comme l’établissement d’une habitude, d’une «situation problématique» habitude d’esprit, qui détermine nos actions futures.
Que faut-il pour garantir une croyance? Peirce énumère quatre méthodes ou méthodes, détaillant leurs avantages et inconvénients.
La méthode de persévérance est une méthode psychologique, issue de la psychologie instinctive d’une personne, lorsqu’une personne tente de surmonter le doute en défendant jusqu’au bout ses croyances habituelles. La méthode d’autorité a une nature socio-psychologique et est un «produit naturel de la conscience sociale». Historiquement, ses conducteurs directs étaient la machine d’État ou le clergé, et son objet était les sujets ou la masse des croyants, dont la conscience était influencée par la propagande, la prédication ainsi que par des mesures plus strictes. Par rapport à la méthode de persévérance, la méthode d’autorité, selon Peirce, a une supériorité morale et même intellectuelle incontestable, mais lors du passage de la vie solitaire à la vie publique, une personne est confrontée à un nouveau danger: devenir un «esclave spirituel». La méthode a priori est une méthode d’établissement d’opinions utilisée par «des individus qui s’élèvent au-dessus de l’état de choses une fois pour toutes établi». Historiquement, Pierce considère que l’exemple le plus réussi de la méthode a priori sont les enseignements des métaphysiciens, par exemple Descartes ou Hegel. Les inconvénients de cette méthode sont en revanche évidents. Les créateurs de telle ou telle théorie en tant qu’ensemble de croyances partent dès le début de leurs «préférences naturelles», sans se soucier de les vérifier par des faits. Dans le même ordre d’idées, Peirce conclut qu’une telle méthode «fait de la recherche quelque chose qui ressemble à la culture du goût». La méthode scientifique, selon Peirce, se distingue par le fait que les croyances qui la fondent «ne sont pas déterminées par des circonstances purement humaines, mais par une certaine constance extérieure à la conscience, sur laquelle notre pensée n’a aucune influence» (1: 117). Passons maintenant aux avantages de la méthode scientifique. Le premier et principal avantage est que la méthode scientifique est la seule des quatre méthodes qui fournit un critère clair permettant de distinguer les bonnes et les mauvaises méthodes d’investigation.» Le fait est que toutes les autres méthodes contiennent en elles-mêmes un critère d’exactitude – c’est-à-dire que correct est ce qui est arbitrairement accepté comme tel – ce qui signifie en fait l’absence de critère. Un autre avantage important et unique de la méthode scientifique est la cohérence avec les faits. Ni la méthode de la persévérance, ni la méthode de l’autorité, ni enfin la méthode a priori ne sont basées sur des faits ou ne s’appuient sur eux dans une mesure insignifiante, de sorte que la certification par l’expérience sensorielle n’a toujours qu’un caractère secondaire et sans principes.
“Comment clarifier nos idées.” Dans l’article précédent, nous parlions du doute et de la croyance. Or, sur fond de mêmes concepts, Peirce construit sa doctrine de la pensée, puisque la définition du processus de pensée est une condition préalable et nécessaire pour répondre à la question «Comment clarifier nos idées?” Peirce est un empiriste. Les sentiments sont la base de la pensée. Les pensées sont des séquences de sensations dans l’esprit. «La pensée», comme la définit métaphoriquement Peirce, «est un fil mélodique qui parcourt toute la séquence de nos sensations» (1: 133). La pensée est l’un des systèmes de relations entre sensations. Malgré le fait que l’essence de la pensée soit le mouvement, l’objectif principal de toute activité mentale est d’atteindre la paix, c’est-à-dire d’atteindre la croyance. L’une ne contredit pas l’autre, puisque «étant le lieu où s’arrête la pensée, la croyance est aussi le domaine qui entraîne la pensée dans un mouvement nouveau» (1: 134). D’un autre côté, la croyance elle-même est caractérisée par Peirce à travers trois propriétés fonctionnelles: (1) la conscience; (2) éliminer l’irritation causée par le doute; (3) établir une habitude. Derrière nos pensées, même les plus abstraites, se cache un système de sensations.
La maxime pragmatiste, connue sous le nom de «principe de Peirce», est la suivante: «… réfléchissez au genre de conséquences, qui peuvent être d’importance pratique, que nous pensons que l’objet de notre concept a. Alors notre concept de ces conséquences est le concept complet de l’objet» (3: 278). Une méthodologie basée sur ce principe, et lui seul, peut conduire à des idées claires. Non seulement nos concepts sur les choses réelles en tant que telles (vin, fleur, etc.), mais aussi les concepts abstraits (ainsi que leurs systèmes – théories et lois) doivent être considérés à travers le prisme de ce principe. En révélant tout contenu de pensée en énumérant toutes ses conséquences pratiques possibles, on élimine simultanément les raisons qui conduisent à l’émergence de la plupart des controverses scientifiques et philosophiques. Comme exemples illustrant l’application de la maxime pragmatiste, Peirce cite les concepts de dureté, de gravité, de force et de libre arbitre. Cependant, la chose la plus importante à considérer est la définition du concept de réalité à travers la maxime pragmatiste.
Le réel est «ce dont les propriétés sont indépendantes de ce qu’on peut en penser» (3: 289). c’est-à-dire quelque chose d’indépendant de notre pensée. Nous reconnaissons quelque chose comme réel lorsqu’il affecte nos sentiments. Peirce fait la distinction entre la «réalité externe» et la réalité de notre monde intérieur. Le rêve et la loi scientifique sont réels dans un certain sens: tout en restant un produit de la conscience humaine, ils reçoivent une existence réelle, indépendante du travail ultérieur de la conscience. Cependant, dans la définition ci-dessus, la maxime pragmatiste n’a pas encore été utilisée, à savoir qu’elle devrait clarifier l’idée ou le concept de réalité. Le concept de réalité, selon cette règle, se réduit aux «effets tangibles» que provoquent les choses réelles. Nous devons donc découvrir quelles sont ces conséquences. Le principal effet (effet perçu) des choses réelles est la production de croyances.
“Qu’est-ce que le pragmatisme?” Nous nous concentrerons sur plusieurs idées fondamentales pour comprendre l’essence du pragmatisme. Si le pragmatisme est une philosophie, alors la question de savoir ce qu’il faut considérer comme le début de la philosophie se pose à l’ordre du jour. Du point de vue de Peirce, il faut commencer non pas par le doute universel, comme le faisait Descartes, ni par l’observation des premières impressions du sentiment, comme le font l’empirisme ou le positivisme, mais par «l’état dans lequel vous êtes chargé d’une incommensurabilité masse de connaissances déjà formées et dont on ne pourrait pas se libérer même si on le voulait» (1: 164). La procédure de «purification», si chère à la philosophie depuis Descartes jusqu’aux empiriocritiques et même à Husserl, ne peut, en fin de compte, fournir une connaissance adéquate du sujet, en introduisant trop de soi, en conditionnant le résultat final sur l’élément théorique de soi production.
Et pourtant, le pragmatisme s’engage dans la «purification», mais il s’agit d’une toute autre démarche, qui reçut bien plus tard, de la main légère de L. Wittgenstein, le nom de «thérapie» philosophique. Nous parlons de nettoyer la philosophie de la «métaphysique ontologique», que Peirce, sans mâcher ses mots, qualifie de «charabia dénué de sens» et de «pure absurdité». Qu’obtient-on en conséquence? Comme l’écrit Peirce, «une philosophie débarrassée de ces déchets ne restera qu’un certain nombre de problèmes tout à fait possibles à étudier en utilisant les méthodes d’observation caractéristiques des véritables sciences» (1: 169). La déclaration ci-dessus rappelle des déclarations similaires faites par des positivistes. Mais Peirce ne s’oppose pas à un tel parallèle et qualifie même le pragmatisme de type de «prop-positivisme», c’est-à-dire un enseignement proche du positivisme. Ce qui distingue le pragmatisme du positivisme est ce qui suit: (1) la préservation d’une philosophie purifiée; (2) la pleine acceptation de l’essentiel de nos croyances instinctives; (3) l’adhésion persistante à la vérité du réalisme scolastique.
Le concept de vérité dans le pragmatisme. Les représentants du pragmatisme en général, et Peirce en particulier, n’ont jamais été fans du concept de «vérité». Ce n’est pas la vérité qui est importante, mais une opinion ou une croyance bien arrêtée. Lorsque nous sommes parvenus à une opinion ferme et sans ambiguïté sur telle ou telle question, nous ne nous intéressons plus à sa vérité ou à sa fausseté. Nous pouvons, bien sûr, dire que nous nous efforçons d’avoir une «vraie opinion», mais ne considérons-nous pas chaque opinion que nous avons comme vraie? En ce sens, Peirce est un partisan de la théorie redondante de la vérité. La thèse principale de cette théorie peut être formulée ainsi : dire que quelque chose est vrai signifie ne rien dire, puisque la propriété de vérité n’affecte en rien le concept de l’objet, n’y ajoute rien. Le concept de vérité est ainsi rendu redondant ou redondant. Par rapport au pragmatisme, accepter une conception redondante de la vérité signifie notamment que l’affirmation «Certaines croyances sont vraies» est considérée comme une tautologie. Peirce a une attitude négative à l’égard du concept cohérent de vérité, le plus répandu parmi les contemporains du philosophe. Et bien sûr, Peirce est un adversaire de l’absolutisation métaphysique de la vérité.
Le rôle fondamental du doute dans le processus de cognition nous oblige à repenser le concept de vérité. Dans ce cas, il faut distinguer deux concepts de vérité: (1) la croyance, conduisant à un comportement qui satisfait le désir correspondant et est utile à la survie et à l’adaptation d’une personne; (2) la conviction définitive de la majorité comme résultat naturel et nécessaire d’une longue étude menée selon la méthode scientifique.
Le concept de vérité dans le premier cas est révélé par la définition suivante, que Peirce donne dans une note de 1903 à l’article «The Consolidation of Belief»: «… La vérité n’est ni plus ni moins que le caractère d’une proposition. , qui consiste dans le fait que la croyance en cette proposition, si elle est justifiée par l’expérience et la réflexion, elle nous conduira à un comportement qui contribuerait à la satisfaction des désirs que cette conviction déterminera. Dire que la vérité signifie quelque chose de plus, c’est dire qu’elle n’a aucun sens» (1: 104). Mais alors, toute croyance s’avère vraie, car nous ne pouvons tout simplement pas la considérer comme fausse, car elle cesserait alors d’être notre croyance. Ce qu’une personne considère comme vrai est en même temps sa ferme croyance. Ainsi, la conscience de la vérité s’accompagne nécessairement de la confiance, état opposé au doute.
Dans le second cas, le vrai est pleinement corrélé au réel. Dans l’article «Comment rendre nos idées claires», Peirce donne la définition suivante, plus étroite que celle ci-dessus, de la vérité: «Par opinion, qui est destinée à devenir l’accord général de tous les enquêteurs, nous entendons la vérité, et l’objet représenté par une telle opinion est un objet réel» (1: 151). La préférence accordée au concept de vérité scientifique, couplé au concept de réalité, oblige Peirce à reconsidérer de manière critique la thèse sur l’identification de la vérité et de la croyance. La conviction psychologique ne peut remplacer l’objectivité.
Le dernier Peirce restreint encore le concept de vérité, le limitant à ce qui est accepté comme vrai en science. Le concept de vérité est désormais caractérisé par le faillibilisme (de l’anglais faillible – faillible, faillible), selon lequel l’idée de «vérité scientifique» inclut également la mesure dans laquelle elle est fausse. L’une des conséquences négatives du faillibilisme est l’élimination de la science du concept de certitude absolue, fondement et moteur du progrès scientifique. Peirce, profondément dévoué à la science toute sa vie, comme nous l’avons souligné à plusieurs reprises, trouve une issue à cette situation grâce au concept de «certitude pratique». Ce qui se justifie dans la pratique est pratiquement infaillible et pratiquement fiable.
Déduction, induction et enlèvement. Toute connaissance, selon Peirce, doit provenir de faits et être confirmée par l’observation. Quant aux «types de raisonnement» qui conduisent la recherche scientifique à un résultat positif, c’est-à-dire à la connaissance, il y en a trois: la déduction, l’induction et l’abduction (rétroduction). On s’attend à ce que l’enlèvement joue un rôle central dans la recherche scientifique, même s’il est extrêmement difficile de tracer des frontières fixes entre les trois méthodes de cognition indiquées. Une remarque valable concernant les trois méthodes concerne leur nature rationnelle: dans chacune d’elles, le processus de connaissance reste systématiquement rationnel. On parle ainsi de la typologie la plus générale des méthodes scientifiques, c’est-à-dire celles qui permettent d’assurer l’objectivité de l’étude et la validité de ses résultats.
L’innovation de Peirce, bien sûr, est l’abduction, qui complète les deux méthodes bien connues – la déduction et l’induction, qui, comme le croyait la philosophie précédente, épuisent nos capacités dans le domaine de la connaissance. Le fait que certains, comme Descartes, préféraient la déduction, et d’autres, comme Bacon, l’induction, n’a pas empêché les représentants des deux camps de s’accorder sur le simple fait que la connaissance humaine peut passer soit du général au particulier, ou, au contraire, du particulier au général. Peirce apporte des modifications significatives à cette affirmation évidente.
Pour une hypothèse scientifique – quelle que soit la méthode par laquelle elle a été obtenue – Peirce pose les deux exigences suivantes: (1) l’hypothèse doit être formulée sous forme interrogative et (2) doit être soumise à des tests expérimentaux. Le concept d’hypothèse s’avère être au cœur de toutes les méthodes – pour la déduction, puisqu’elle teste l’hypothèse initiale avec des faits particuliers, pour l’induction, puisqu’elle conduit à une hypothèse généralisatrice basée sur des données expérimentales. La méthode d’enlèvement est responsable de la naissance d’une hypothèse et, en ce sens, revêt une importance primordiale. Selon Peirce, l’enlèvement comporte deux étapes : générer des hypothèses explicatives et sélectionner parmi ces hypothèses l’explication la plus prometteuse du phénomène considéré. Dans le même temps, dans les travaux de Peirce, il n’y a pas une, mais plusieurs explications souvent contradictoires sur les procédures exactement rationnelles qui déterminent la recherche et le choix des explications. Une propriété importante de l’enlèvement est son caractère risqué. En effet, choisir parmi une série d’hypothèses, même soumises à des tests expérimentaux, est une entreprise risquée, car elle détermine la suite de l’étude. La justification du choix ne deviendra claire qu’à la fin. À cet égard, Peirce parle de la nécessité d’un «sentiment» ou d’un «instinct» d’investigation, car «une personne qui n’a pas une inclination qui s’accorde avec l’inclination de la nature elle-même n’a pas la moindre chance de comprendre la nature» (1: 310).
James
La propagation rapide et généralisée du pragmatisme aux États-Unis a commencé en 1906, lorsque William James (1842-1910), disciple de C. Pierce, a donné un cours de conférences populaires, qui ont été publiées sous le titre «Pragmatisme». En 1869, James reçut un diplôme de médecine de Harvard. Depuis 1873, il enseigne l’anatomie et la physiologie à Harvard et, en 1875, il commence à enseigner la psychologie. James est à l’origine du développement de la psychologie en tant que discipline scientifique et pédagogique. En 1890, paraît son livre «Principes de psychologie», qui devient très célèbre parmi ses contemporains. Parmi les œuvres majeures de James, il faut citer: The Will to Believe (1897), The Varieties of Religious Experience (1902), The Moral Equivalent of War (1904), Pragmatism (1907), The Pluralistic Universe (1909).
James sur le pragmatisme. Le pragmatisme, tel que le comprend James, est «une méthode pour régler les différends philosophiques». La tâche de la philosophie, selon James, est de «montrer quelle certaine différence ferait pour moi et pour vous à certains moments de notre vie si telle ou telle formule du monde était vraie». En d’autres termes, si aucune différence n’est trouvée, alors il n’y a rien à discuter, c’est-à-dire que le sujet d’une éventuelle discussion disparaît. Le pragmatisme, en outre, se caractérise comme un enseignement qui n’a pas de postulats ni de dogmes immuables. Le pragmatisme propose plutôt une doctrine de méthode. Ainsi, comme le croit James, le concept de pragmatisme est épuisé par le concept de méthode pragmatique. Dans l’application de la méthode pragmatique, ce ne sont pas des résultats particuliers qui sont précieux, mais de nouveaux points de vue (attitudes).
Interprétation de la vérité dans le pragmatisme de James. Dans l’essai «Humanisme et vérité» (1904), James critique la théorie de la vérité la plus courante, selon laquelle la vérité est le reflet de la réalité. Dans le même temps, James n’abandonne pas l’exigence qu’implique cette théorie: «l’accord avec la réalité». James ne fait que repenser et donner une nouvelle interprétation à cette thèse. L’accord avec la réalité signifie qu’une idée vraie nous aide à mieux travailler avec cette réalité. Selon James, les pensées faisant partie de notre expérience ne sont vraies que dans la mesure où elles nous aident à établir une relation satisfaisante avec d’autres parties de notre expérience.
Le critère de vérité est l’utilité. L’utilitarisme de James ne doit pas être restreint: le bénéfice apporté par une idée particulière concerne non seulement la situation spécifique ou immédiate, mais aussi l’avenir. La vérité apparaît donc toujours comme historique : c’est une image scientifique du monde correspondant à une époque donnée. De là, d’ailleurs, découle une autre compréhension du pragmatisme: le pragmatisme en tant que «théorie génétique de la vérité».
La réalité est représentée par des sensations, des croyances préexistantes et des relations abstraites qui constituent le sujet des mathématiques. Que. non seulement la vérité, mais aussi la réalité s’avère changeante.
L’empirisme radical de James. L’empirisme radical considère comme des éléments égaux de l’expérience, avec les objets (qui peuvent être des choses, des perceptions, des idées, etc.), toutes les relations données dans l’expérience. On postule que les relations reliant les éléments de l’expérience doivent être données dans l’expérience, et non introduites de l’extérieur. James identifie deux types de relations essentielles à l’expérience, ces relations à travers lesquelles il est possible d’universaliser le concept d’«expérience», en considérant tout ce qui existe comme faisant partie de celle-ci et en croyant que rien n’existe au-delà. Le rôle de telles relations est: (1) des relations de transition, qui reflètent la continuité de l’expérience (une conscience) ou la discontinuité de l’expérience (entre différentes consciences); (2) les relations de substitution qui déterminent le processus de cognition et la méthode d’enregistrement et de stockage de ses résultats. Les relations de substitution sous-tendent la pensée conceptuelle. La substitution se produit lorsque nous remplaçons une chose par un mot ou un certain nombre de choses par un concept.
La continuité de l’expérience, suggère James, peut nous sauver de la métaphysique. Ainsi, les concepts de sujet et d’objet sont caractéristiques, selon James, d’une certaine métaphysique. Ils sont obligés d’utiliser le transcendantalisme, la théorie de la réflexion et les concepts du sens commun. Une fois introduits, ces concepts établissent un fossé insurmontable entre celui qui connaît et celui qui connaît. Mais ces mêmes concepts – celui du connaissable et celui du connaisseur – deviennent redondants si nous sommes pleinement conscients de la continuité de l’expérience. Au lieu du sujet et de l’objet de la cognition, nous devrions parler de la cognition elle-même, qui peut ou non réussir. La cognition réussit si elle est confirmée par la pratique ultérieure. La thèse selon laquelle la conscience n’existe pas signifie, du point de vue de la construction d’un système philosophique, que la conscience cesse d’être une «nécessité épistémologique».
La prochaine position importante de l’empirisme radical est le pluralisme. L’expérience n’est pas considérée comme un système cohérent aux liens encore inexplorés, mais comme un chaos. Chaos de théories (remplacement de l’expérience directe) et d’émotions (expérience directe en tant que telle). Il faut donc faire la distinction entre « l’expérience pure » et la compréhension de l’expérience. Tout système est le résultat d’une compréhension achevée, qui ne peut que se rapprocher (par exemple, si l’on abandonne la métaphysique) de ce qui nous est donné directement dans l’expérience. D’où le postulat sur l’incertitude de la véritable image du monde.
Le seul critère sans ambiguïté de la connaissance est sa confirmation dans l’expérience, mais la plupart de nos connaissances ne sont certifiées que par la possibilité. Ce fait est accepté par James non pas comme une imperfection du processus cognitif, mais comme sa caractéristique intégrale. La cognition conceptuelle ou conceptuelle, bien que séparée de l’expérience (étant secondaire), offre une efficacité, une ampleur et une vitesse de cognition assez élevées, qui seraient infiniment moindres si nous coordonnions chaque étape avec nos propres sensations.
Dewey
John Dewey est né en 1859 à Burlington, Vermont, fils d’un propriétaire d’usine de tabac. En 1879, il est diplômé de l’Université du Vermont dans le programme d’arts libéraux et entre au lycée. Ce n’est pas un hasard si son intérêt pour la philosophie et la psychologie était directement lié à sa pratique d’enseignement. Dewey est considéré comme le fondateur de ce qu’on appelle «l’école progressiste». En 1884, il obtint son doctorat de l’Université Johns Hopkins. Dewey a choisi la théorie psychologique de Kant comme sujet de sa thèse. En 1894, Dewey obtient le poste de professeur et doyen de la faculté de philosophie, de psychologie et de pédagogie de l’Université de Chicago. De 1904 à 1930, Dewey a enseigné à l’Université de Columbia, où il a été professeur émérite après sa démission. Dewey est décédé en 1952 à New York.
Parmi les œuvres principales de Dewey, nous citons les suivantes. Ouvrages consacrés à l’éducation: «Éducation. École et société» (1899), «Expérience et éducation» (1938), «Psychologues» (1886). Études de philosophie: «Comment nous pensons» (1910), «Essais sur la logique expérimentale» (1916), «Reconstruction en philosophie» (1920), «Nature et comportement humains» (1922), «Expérience et nature» (1925) , «La recherche de la certitude» (1929), «La logique comme théorie de la recherche» (1938), «Liberté et culture» (1939).
Instrumentalisme par J. Dewey. La formation des vues philosophiques de Dewey a été grandement influencée par W. James, mais Dewey développe sa propre version originale du pragmatisme, appelée «instrumentalisme». La réflexion est de nature instrumentale et axée sur l’établissement d’objectifs. Les actes de cognition doivent être considérés dans le contexte de situations problématiques auxquelles une personne est confrontée tant dans sa vie quotidienne que dans son activité scientifique. L’analyse de la situation conduit à l’émergence d’hypothèses qui peuvent être correctes, c’est-à-dire conduire à une solution au problème, ou qui peuvent être incorrectes, et de nouvelles recherches et de nouvelles hypothèses sont alors nécessaires. Comme Peirce, Dewey considère l’enquête comme la structure de base du processus de pensée. L’essence de l’étude est le passage d’une situation indéterministe à une situation qui, grâce à l’analyse d’éléments inconnus et de leurs relations, est perçue comme un tout.
L’esprit, selon Dewey, forme un tout avec le corps humain et ne se forme pas avant, mais au cours du processus d’exploration expérimentale du monde. Ainsi, la pensée s’avère être une fonction de l’activité humaine. Dewey considérait la méthode scientifique comme la méthode privilégiée pour résoudre les problèmes émergents, car elle incarne une véritable liberté de pensée. En d’autres termes, contrairement à d’autres domaines de la culture, liés par la tradition et des dogmes séculaires, la science se concentre sur la connaissance critique de données données, de faits en tant qu’éléments d’une situation problématique. En même temps, la liberté de pensée a, comme le pensait Dewey, ses limites. Le respect de la tradition discipline la pensée et lui donne la bonne direction, tandis que l’anarchie spirituelle rend l’homme esclave de ses désirs momentanés.
Le concept d’« expérience » est également au cœur du concept pédagogique de Dewey. Il définit l’éducation comme «cette reconstruction ou réorganisation de l’expérience qui augmente la signification de l’expérience existante, ainsi que la capacité de diriger le cours de l’assimilation de l’expérience ultérieure».
Le concept de vérité dans l’instrumentalisme de J. Dewey. Les opinions de Dewey sur la vérité font écho à celles de Peirce à bien des égards. Dewey est d’accord avec le faillibilisme de Peirce, mais aussi avec le fait que seul ce qui est reconnu comme vrai par la communauté scientifique, et non ce qui est reconnu comme tel dans la vie de tous les jours, mérite d’être appelé «vérité». Des déclarations scientifiques particulières (intermédiaires) ne doivent pas non plus être qualifiées de «vraies» ou de «fausses». N’étant que des outils de recherche, ils agissent comme efficaces ou inefficaces, appropriés ou non, etc. Seul le jugement final (le résultat de la recherche), puisqu’il est en accord avec la limite idéale vers laquelle s’efforce la science, peut être considéré comme vrai. Dewey combine la reconnaissance de l’existence des vérités scientifiques avec le déni de l’existence des vérités éternelles, puisque la vérité scientifique n’est toujours que relative et que la vérité éternelle prétend être absolue. Il ne faut donc pas s’étonner que, selon Dewey, ni la philosophie, ni la moralité, ni la religion ne puissent donner une fois pour toutes à l’humanité des vérités établies.
Littérature
1. Pierce C. S. Les débuts du pragmatisme. Volume 1. Saint-Pétersbourg, 2000.
2. Pierce Ch. S. Fondements logiques de la théorie des signes. Volume 2. Saint-Pétersbourg, 2000.
3. Pierce Ch. Œuvres sélectionnées. M., 2000.
4. Pierce Ch. Principes de philosophie : En 2 volumes Saint-Pétersbourg, 2001.
5.Pierce Ch. S. Documents rassemblés. Presse universitaire de Harvard : vol. 1-6, 1931-1935 ; vol. 7-8, 1958.
6.Écrits de Charles S. Pierce : une édition chronologique. Indiana University Press (1982, 1984, 1986, 1989, 1993, 1999) : vol. 1 1857-1866, vol. 2 1867-1871, vol. 3 1872-1878, vol. 4 1879-1884, vol. 5 1884-1886, vol. 6 1886-1890.
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