Friedrich Wilhelm Joseph Schelling est né à Leonberg en 1775 et a fait ses études à Tübingen, où il se lie d’amitié avec Hegel et Hölderlin. En 1793, il rencontre Fichte, se laisse influencer par ses idées et publie plusieurs ouvrages dans la veine fichtéenne. Certes, un certain nombre de tendances y sont déjà perceptibles, à partir desquelles la philosophie originale de Schelling s’est ensuite développée. Il a développé un intérêt pour Spinoza, et Schelling a déclaré plus tard qu’il voyait son mérite à combiner la doctrine «réaliste» de Spinoza sur la nature avec l’idéalisme dynamique de Fichte.
Le processus par lequel Schelling a créé son propre système s’est poursuivi en 1797, avec la publication des «Idées pour la philosophie de la nature», puis d’autres ouvrages de philosophie naturelle. Parallèlement, Schelling travaille sur une version raffinée de la doctrine scientifique de Fichte: la «philosophie transcendantale». Devenu professeur à l’Université d’Iéna en 1798, sur la recommandation de Fichte, Schiller et Goethe, il donne des cours de philosophie transcendantale et publie en 1800 le célèbre «Système d’idéalisme transcendantal». Durant cette période, Schelling devient membre du cercle des romantiques d’Iéna. Plus tard, Schelling s’installe à Munich, où il obtient un poste à l’Académie bavaroise des sciences et, en 1808, il devient secrétaire général de l’Académie des arts, occupant ce poste jusqu’en 1823. Au cours des dernières années de son séjour à Iéna, Schelling, avec Hegel, il publie le «Critical Philosophical Journal», qui remplace le Journal of Speculative Physics de Schelling. En 1801, parut un ouvrage qui marqua un tournant dans l’œuvre philosophique de Schelling – «Exposition de mon système philosophique». Schelling présente ici le système de l’identité absolue de l’idéal et du réel (sertement critiqué par Hegel en 1807), la doctrine de l’Absolu, débarrassée des éléments qui ont gêné son développement dans les travaux antérieurs. Il prouve que la différence entre l’idéal et le réel, le sujet et l’objet n’existe que «dans le phénomène», dans l’individu, et «en soi» ils sont identiques. Schelling a déclaré que «l’Exposition» ouvre une série de publications sur la «philosophie idéale». Mais il essaya de retravailler ses idées philosophiques naturelles, ainsi que sa philosophie de l’art, à la lumière du nouveau concept. La doctrine de l’Absolu est développée dans le dialogue «Bruno» (1802), deux parties de «Autre exposition de mon système philosophique» (1802), «Philosophie et religion» (1804) et «Études philosophiques sur l’essence de la liberté humaine». Ce traité, publié en 1809 comme premier volume des Œuvres philosophiques, fut le dernier ouvrage important publié par Schelling lui-même, bien que jusqu’à sa mort en 1854, il poursuivit ses activités scientifiques et conférencières. Ses conférences berlinoises des années 40, auxquelles assistèrent F. Engels, S. Kierkegaard, M. Bakunin et d’autres, eurent une résonance particulière. Après la mort de Schelling, le fils du philosophe publia un recueil de ses œuvres en 14 volumes. étaient consacrés à l’interprétation des mythes, principalement bibliques. À la fin de sa vie, il déclarait qu’il s’agissait là d’une véritable «philosophie positive». Mais il consacra l’essentiel de son activité philosophique à des tentatives de reconstruction rationnelle de l’existence. Inspiré d’abord par les idées de Fichte, il se rend vite compte de la nécessité de leur transformation radicale. Reconnaissant l’exactitude de l’enseignement de Fichte sur la priorité de l’activité sur l’être statique, Schelling cherchait en même temps à combler la lacune de l’enseignement scientifique de Fichte, qui consistait en une psychologisation excessive de cette activité. L’attention de Fichte à l’humain l’a amené à ignorer la sphère naturelle. Fichte a réduit la nature à un non-moi abstrait en tant qu’instrument d’amélioration morale.Il ne semblait pas voir qu’elle était un organisme complexe formé par l’interaction de diverses forces. Et Schelling propose de regarder la nature de la même manière que Fichte regardait l’être humain. À une certaine époque, Schelling pensait que cette démarche élargissait simplement l’enseignement scientifique de Fichte. En fait, cela a conduit à un changement dans l’ensemble du modèle ontologique. L’opposition du sujet et de l’objet, acceptée par Fichte comme un fait de conscience, est devenue pour Schelling une qualité interne de l’être.
Philosophie naturelle. Il n’est pas surprenant que, dans ses écrits philosophiques naturels, Schelling ait constamment souligné qu’il est faux de voir dans la nature simplement un objet gelé ou une collection de tels objets. La nature est peut-être «endormie», mais elle reste un esprit. Il ne s’agit pas seulement de «produit» mais aussi de «productivité» ( 1:1, 193). Elle se caractérise par l’unité originelle de ces deux moments opposés. La productivité se retrouve dans les produits, mais n’y disparaît pas, mais, comme un ruisseau, les emporte et les reproduit. L’identité instable et en même temps l’opposition inamovible entre produit et productivité, qui se résume finalement à la présence d’une opposition interne à l’activité productive elle-même, donnent une dynamique aux processus naturels, aboutissant à des formations synthétiques toujours plus nouvelles, dans lesquelles la «polarité» est invariablement préservée, servant de clé aux développements ultérieurs. C’est ainsi que les puissances naturelles augmentent. Au niveau initial, la nature se trouve en opposition avec la lumière et la matière. La lumière agit comme le principe idéal primordial, une sorte d’«âme du monde», la matière – comme la vraie. La matière à ce niveau est réduite à la gravité. La combinaison de la lumière et de la matière entraîne un «processus dynamique» qui se produit grâce à la «potentialisation» de la gravité. Au-dessus de la gravitation universelle, une attraction particulière, à savoir magnétique, apparaît. Le magnétisme se transforme en phénomène électrique, à l’aide duquel Schelling veut expliquer les qualités sensorielles du monde. La polarité de l’électricité est supprimée en chimie, mais pas complètement. Au niveau organique supérieur auquel conduit le «processus galvanique», ces trois moments – magnétisme, électricité et chimie – apparaissent comme «sensibilité», «irritabilité» et «force formatrice».
Le passage de l’inorganique à l’organique indique la victoire de l’idéal sur le réel. Dans le monde organique, la matière perd son indépendance et est réduite au rôle d’instrument de vie. Schelling parle d’une échelle d’êtres organiques dont l’avancement correspond à la subordination croissante de la matière à la forme de vie. Schelling s’est montré disposé à considérer la formation de la matière organique en termes d’évolution, même s’il n’était pas enclin à étendre le principe du développement au monde inorganique. En même temps, il croyait à la valeur heuristique de la philosophie naturelle, ou «physique supérieure». Bien qu’elle ait besoin d’une physique empirique et ordinaire, traitant des «produits» et fournissant matière à sa réflexion sur la «productivité», et dépendante de découvertes scientifiques qui, en principe, peuvent, comme Schelling l’a reconnu, changer le visage de la philosophie naturelle, elle est néanmoins la ce dernier qui mène Ce matériel empirique est incorporé au système et montre à la physique empirique les chaînons manquants, orientant ses recherches vers les domaines les plus prometteurs. Ainsi, selon Schelling, la physique supérieure ne naît pas de l’expérience, mais est construite a priori par le philosophe, tout en tenant compte des faits de l’expérience.
Philosophie transcendantale. La philosophie naturelle, selon Schelling, n’est que l’une des deux principales sciences philosophiques. Il a écrit à ce sujet dans «Le système de l’idéalisme transcendantal». La philosophie naturelle commence par l’objectif, la nature, et y découvre l’idéal, approche les limites de l’esprit et peut-être même les dépasse. Certes, il a précisé plus tard que si la philosophie naturelle passe de la nature à l’esprit, alors elle ne devrait plus être appelée philosophie naturelle, mais «philosophie de l’esprit» ou philosophie idéale. L’ensemble du système peut encore être appelé philosophie naturelle, mais il ne faut pas oublier que ce nom n’est donné que pour sa première partie. D’une manière ou d’une autre, le mouvement de la pensée philosophique peut partir non seulement de l’objet, mais aussi du sujet – afin d’en dériver l’objet. Cette voie est choisie par la philosophie transcendantale. Sa première vérité est le principe «Je suis je» ou «J’existe» (1:1, 264). Ces thèses expriment un acte de conscience de soi dans lequel le Soi se fait objet et identifie le Soi qui se contemple avec le Soi contemplé. Le Soi contemplé est le Soi en tant qu’objet. Tout objectif est limité. Pour se limiter, le Soi doit exercer une activité limitante, et cette activité doit limiter les autres activités, «objectives» ou «réelles» du même Soi.
Cela signifie que le Soi contient deux activités opposées, idéale et réelle. La conscience de soi n’est possible qu’avec leur coexistence. Mais ils ne peuvent exister sans une activité tierce qui les relie et en même temps les empêche de se détruire les uns les autres. Cette troisième activité est en réalité l’acte de conscience de soi. Mais un tel équilibre mouvant d’activités opposées n’est concevable que sous la forme d’un progrès sans fin. Et Schelling dit en fait que la philosophie transcendantale, qui s’occupe de sa reconstruction, est «l’histoire de la conscience de soi». Sa direction est déterminée par le fait que, dans le cas extrême, le Je contemplant de la conscience de soi est complètement identique au Je contemplé. Cependant, au début, cette identité n’existe pas. Le Soi Infini se révèle fini, limité et donc passif ou ressentir quelque chose, pas moi. C’est la première ère de conscience de soi. De plus, Schelling révèle progressivement l’idéalité implicite du non-moi, ou objet (qui correspond à la déduction de niveaux d’organisation de la matière, similaires à ceux qui découlent de la philosophie naturelle). La première ère se termine par une contemplation productive, c’est-à-dire la compréhension par le Soi de son activité dans une sensation apparemment passive. L’ère suivante se termine avec la représentation de soi par le soi sous forme de réflexion, c’est-à-dire de pensée pure. La troisième ère réduit le Soi à un acte de libre volonté. Cela signifie une transition de la philosophie théorique à la philosophie pratique. La liberté ne peut exister que s’il existe d’autres sujets dont le mouvement vers un but idéal donne naissance à l’histoire humaine. Mais le processus historique se révèle comme une nécessité s’opposant aux décisions libres du Soi. Afin de se réaliser enfin comme le Soi infini, le Soi doit d’une manière ou d’une autre concevoir l’identité de la liberté et de la nécessité, consciente et inconsciente.
Enseignement de l’art. L’art l’y aide. Schelling interprète l’art en se basant sur les intuitions de la Critique du jugement de Kant. Une œuvre d’art est le produit du génie. D’une part, un génie agit consciemment. Il se fixe certains objectifs et maîtrise la technique appropriée. Mais sa création dépasse ce plan conscient. Il y a toujours quelque chose de plus en lui. Et cet élément supplémentaire naît de l’activité inconsciente du génie. C’est cette activité qui lui permet d’investir des significations infinies dans des images sensorielles finies. Le génie amène l’infini dans le fini, mais l’infini incarné dans le fini n’est rien de moins que beau.
Combinant le fini et l’infini, le conscient et l’inconscient, une belle œuvre d’art se révèle donc être une expression objective de cette même identité, qui est le but ultime des aspirations du philosophe (cette identité s’exprime également dans les produits intentionnels de la nature, mais «pas du côté du Soi»). Par conséquent, l’interprétation philosophique du phénomène de l’art, ainsi que de l’art lui-même et des objets de contemplation esthétique qu’il génère, peut servir d’«organon», d’instrument de philosophie générale, parvenant à cette identité à l’aide de «l’intelligence intellectuelle». contemplation”, de l’intérieur, du côté du sujet et donc ayant besoin d’une confirmation objective de l’exactitude de ses conclusions.
Théorie de l’Absolu. L’identité absolue du conscient et de l’inconscient, de la liberté et de la nécessité est initialement comprise par le philosophe à travers le concept de Divine Providence, et elle n’est possible que dans l’Absolu, le Soi absolu, qui ne peut être confondu avec le Soi humain individuel réfléchissant. Ceci, Schelling est arrivé à la conclusion sur la nécessité de construire une théorie de l’Absolu ou du Divin en tant que tel, une théorie dépourvue de connotations psychologiques ou philosophiques naturelles. Ce faisant, il est parti du schéma précédent. Dieu est une activité infinie qui aspire à la réalisation de soi. Ce désir fait naître Dieu comme objet pour soi. Il existe lui-même avant cette génération, avant la conscience de soi divine. Par conséquent, on peut l’appeler la base obscure de Dieu en Dieu lui-même. Et Schelling compare la réalisation de Dieu en tant que Dieu au fait de sortir des ténèbres pour entrer dans la lumière. La conscience de soi divine est Dieu en tant qu’esprit. La dualité de la divinité requiert l’existence d’un principe unificateur, «ungrund» (Ungrund), dans lequel les principes d’obscurité et de lumière sont présents sans confusion ni opposition et qui, à un niveau supérieur, se manifeste comme Esprit. Toute cette dynamique de génération de Dieu à partir de soi ne peut être interprétée comme un véritable processus dans le temps. Par conséquent, on peut affirmer qu’en Dieu, l’esprit éclairé triomphe éternellement des sombres aspirations. Mais avec les humains, la situation est différente. En lui, ces principes sont séparés et il peut choisir entre le bien et le mal. Son objectif est cependant de chasser le mal par une action raisonnable. Sur ce chemin, une personne abandonne la «volonté» qui l’attire à la périphérie de l’univers et retourne au centre originel de toute existence, à Dieu.
Philosophie positive. Peu de temps après la parution de l’ouvrage « Enquêtes philosophiques sur l’essence de la liberté humaine », où l’idée d’une dialectique transtemporelle d’un Dieu personnel était déjà exprimée, Schelling est arrivé à la conclusion sur la nécessité d’une mise à jour terminologique de l’ensemble de son philosophie. Dans ses premiers travaux, il part de l’idée d’une hypothèse progressivement réalisée de l’identité absolue de l’idéal et du réel. Selon Schelling, cet objectif est inaccessible dans l’immédiat et c’est pourquoi il doit passer par une série d’étapes correspondant à différents niveaux d’organisation du monde matériel et spirituel. Avec cette interprétation, il pouvait déduire de manière cohérente tous ces niveaux. Le point final de ces déductions était le concept de Dieu. Mais Schelling était confronté à un problème: le mouvement logique dans ce cas correspond-il à la réalité ? Si tel est le cas, alors ce mouvement peut être interprété dans un sens historique et parler d’un Dieu en évolution qui ne devient Dieu qu’à la fin de tout le processus. Cependant, la doctrine d’un Dieu évoluant dans le temps contredit le dogme chrétien, que Schelling commença alors à traiter avec beaucoup plus d’attention qu’auparavant. Cela signifie que la pensée, malgré toute son exactitude formelle, ne peut pas correspondre pleinement à l’être. Il y a toujours quelque chose qui lui échappe. Ce quelque chose est l’être lui-même, ou l’existence. Il est évident que le philosophe doit trouver des approches non seulement de l’essence des choses, de leur «quoi», mais aussi de leur existence. Schelling propose d’appeler «négative» la philosophie qui reconstruit logiquement l’essence des choses, et «positive» celle qui traite de l’existence. Cette dernière ne peut être une entreprise purement logique. Il doit y avoir un élément empirique, mais pas dans le sens habituel du terme, puisque ce qu’on appelle habituellement expérience est lui-même imprégné de constructions logiques. On peut plutôt parler d’« apriorisme empirique ». Elle vise un être antérieur à la raison et à l’expérience sensorielle, à la prius. Cette circonstance lui confère un caractère sublime et profondément personnel, correspondant à la nature du Dieu personnel que se révèle être cet être. Après tout, c’est Dieu qui est la base transcendantale de l’existence. La tâche de la philosophie positive est précisément de confirmer la divinité de l’être à l’aide de l’analyse historique.
Cette analyse devrait viser les phénomènes dans lesquels Dieu se révèle à l’homme – la mythologie et la Révélation. La mythologie est aussi une révélation de Dieu, mais imparfaite, dépourvue de l’unité interne des principes divins, dispersés dans des idées polythéistes. Néanmoins, il prépare une révélation chrétienne monothéiste dans laquelle la triplicité des puissances divines dans leur subordination et unité intemporelles est pleinement révélée, ainsi que (à travers la christologie) le mystère de la nature humaine et la relation propre de l’homme à Dieu. Schelling souligne que malgré toutes les différences entre philosophie négative et philosophie positive, la seconde n’exclut pas la première, mais la présuppose. La philosophie négative devrait se terminer par le concept d’Absolu, et la philosophie positive devrait révéler le concept de Dieu personnel. Certes, cela ne veut pas dire qu’il doit nécessairement suivre le négatif. Une philosophie positive peut se développer d’elle-même. Et ce n’est que de ce point de vue, estime Schelling, que la liberté peut être interprétée de manière adéquate comme une propriété intégrale de Dieu. Après tout, la philosophie négative subordonne tout à la nécessité logique, se privant des moyens de comprendre la libre action. Et sans comprendre sa nature, il est impossible de répondre à la question principale: «pourquoi y a-t-il quelque chose, et pas rien», c’est-à-dire comprendre la création du monde. Schelling interprète la création comme une sorte d’éloignement du monde, dans lequel l’homme est également impliqué comme un produit nécessaire de la dialectique interne des potentialités divines («ce qui peut être» – «forcé d’être» et «devrait être») , qui à son tour est le résultat de la libre découverte de Dieu.
La première philosophie de Schelling a joué un rôle clé dans la formation de la méthode spéculative et des principes ontologiques de base de Hegel, et a également contribué au retrait progressif de Fichte de l’idéalisme psychologique. De nombreuses idées de Schelling ont été adoptées par les romantiques d’Iéna. La philosophie naturelle de Schelling a eu un impact certain sur le développement des sciences naturelles au XIXe siècle, même si certains scientifiques l’ont résolument rejetée. La philosophie «positive» tardive de Schelling a influencé S. Kierkegaard. Il est vrai que Kierkegaard pensait que Schelling ne serait jamais capable de reconstruire radicalement son système. Néanmoins, la doctrine de l’existence de Schelling donne des raisons de le considérer comme un prédécesseur de l’existentialisme. Schelling a également eu une certaine influence sur la théologie protestante du XXe siècle et sur les opinions d’un certain nombre de philosophes russes, principalement V. Soloviev.
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