Bertrand Russell est né en 1872 dans une vieille famille aristocratique de Grande-Bretagne. Le petit-fils du Premier ministre britannique John Russell, filleul de Mill, diplômé de Cambridge avec distinction, portait le titre de Lord et vécut près de cent ans – il mourut en 1970 – en prenant part aux batailles philosophiques les plus aiguës du XXe siècle: sur problèmes de mathématiques et de logique, sur la méthodologie de la connaissance scientifique et le langage de la science, sur les problèmes de l’athéisme et de la libre pensée moderne, sur les préjugés des intellectuels dans la vie politique (il a été emprisonné pour la dernière fois à l’âge de 89 ans pour avoir participé à un rassemblement pour le désarmement nucléaire), enfin sur l’interprétation moderne de l’histoire de la philosophie.
Il a reçu l’Ordre du mérite du Royaume-Uni en 1949 et le prix Nobel de littérature en 1950. Il a agi comme un brillant vulgarisateur de la philosophie et de la pensée philosophique laïque, dont les idées sont toujours d’actualité. Son nom est principalement associé aux idées du positivisme logique, apparues après la Première Guerre mondiale et dénotant une orientation vers des méthodes logiques de justification de la science. Initialement, ce terme désignait les activités du Cercle de Vienne (M. Schlick, O. Neurath, R. Carnap, etc.), puis A. D. Ayer et Russell lui-même ont été attribués à cette direction en tant que fondateur de sa variété – l’atomisme logique.
La pensée philosophique britannique se caractérisait par une attitude critique à l’égard de la philosophie traditionnelle, fondée sur l’analyse du langage courant et la problématisation du processus de cognition lui-même. B. Russell et A. Whitehead, dans leur ouvrage fondamental sur la logique mathématique «Principia Mathematica» (1910-1913), ont systématisé les méthodes logiques formelles. Le logicisme proposé par Russell et Whitehead dans cet ouvrage a non seulement déterminé le développement ultérieur de la logique mathématique, mais a également répondu aux questions sans réponse soulevées par la crise des mathématiques du XIXe siècle liées à la nature expérimentale de la géométrie euclidienne et de l’arithmétique des nombres. Les problèmes les plus aigus furent résolus par la création de la théorie des ensembles par G. Cantor (1845-1918) et l’introduction en 1889 des principes d’axiomatisation de l’arithmétique par G. Peano. Cependant, des problèmes subsistaient, notamment ceux liés aux paradoxes mathématiques. Le logicisme supposait une dépendance axiomatique stricte de l’arithmétique à l’égard de la logique formelle, principalement du calcul propositionnel. De plus, dans cet ouvrage, Russell a proposé une théorie des types – une hiérarchie spécifique de concepts logiques – qui a éliminé un certain nombre de paradoxes, y compris celui de Russell; paradoxe. Sa formulation humoristique sonne comme le paradoxe du «Barbier» et n’est pas sans rappeler en partie le paradoxe du menteur, connu dès l’Antiquité (l’Epiménide crétois dit que tous les Crétois sont des menteurs): le barbier rase tous ceux et seulement ceux d’une montagne (c’est-à-dire isolé) qui ne se rase pas, – par conséquent, il devrait et ne devrait pas se raser. Un ensemble, si nous suivons la définition formulée, devrait et ne devrait pas s’inclure comme élément de cet ensemble – des antinomies logiques surviennent en raison d’une utilisation imprudente des mots – leur résolution doit être conforme aux principes de la théorie des types. Lorsqu’on fait une déclaration sur tous les cas d’un certain type, il faut limiter les valeurs possibles de l’argument (par type: arguments d’un ordre individuel, arguments désignant des propriétés d’individus, arguments désignant des propriétés de propriétés d’individus, etc. ). Alors la conclusion sur un nouveau cas – qu’il appartienne ou non à l’ensemble désigné – ne sera pas contradictoire.
Ces solutions spécifiques proposées par Russell ont été critiquées à plusieurs reprises: par exemple, Gödel a formulé l’idée que les systèmes axiomatiques de l’arithmétique et de la théorie des ensembles sont essentiellement incomplets – cela signifie que ces systèmes n’ont pas les moyens de prouver les affirmations formulées par ce système. Le formalisme de D. Hilbert, basé sur le fait que toute une série de concepts en arithmétique est nécessaire à la présentation des lois logiques elles-mêmes, a réfuté la possibilité d’une axiomatisation de l’arithmétique sur la base d’une logique unifiée et a introduit des critères pour les systèmes d’inférence formelle axiomatique – cohérence, exhaustivité et indépendance. Russell lui-même a posé des questions liées aux axiomes de l’existence, par exemple l’axiome sur l’infinité du domaine de la logique. Ce n’est pas une coïncidence si nous pouvons rencontrer des interprétations contradictoires des jugements finaux de Russell sur l’existence d’objets mathématiques, etc.
Russell croyait que la philosophie, armée des moyens de la logique mathématique, pouvait analyser les possibilités de construction logique du monde à partir de données sensorielles. Pour cela, la forme logique du langage est d’une importance fondamentale. La théorie des descriptions proposée par Russell dans Principia Mathematica distingue la désignation directe d’un objet ou d’une personne (noms propres) et la description qui caractérise l’objet par ses propriétés, c’est-à-dire isolément de l’objet (les descriptions, qui sont en ce sens symboles incomplets). Ainsi, les phrases contenant uniquement des descriptions ne présupposent pas l’existence d’un objet.
Le sens s’acquiert ainsi dans la combinaison des désignations. L’idée de la place particulière des propositions est devenue la base du concept philosophique plus large de Russell: l’atomisme logique. Et c’est cette idée qui a poussé L. Wittgenstein à créer le «Traité logico-philosophique». Il est basé sur l’idée que le langage et la réalité se correspondent; il est seulement important d’utiliser correctement les expressions dénotantes appropriées. C’est la proposition qui correspond au monde. Une proposition atomique est isomorphe à un fait atomique. Cela signifie qu’il indique si un certain élément possède une certaine propriété. Une phrase moléculaire contient des phrases atomiques comme parties, et sa vérité consiste en la vérité de ses parties constituantes. La vérité est comprise comme un sens – selon G. Frege et selon le principe de substitution de Leibniz – les choses qui peuvent mutuellement se remplacer (se substituer) sont considérées comme identiques, et la vérité reste inchangée (exemple classique: un sens du lever de Vénus est exprimée différemment et a des significations différentes dans les expressions «l’étoile du matin se lève» et «l’étoile du soir se lève»). La fonction propositionnelle détermine la structure des parties d’une phrase: tout énoncé contenant plusieurs éléments indéfinis devient une phrase dès que le des composants indéfinis sont définis. Dans l’article «On Designation» (1905), Russell considère trois cas de désignation: une expression peut être une désignation sans rien désigner, par exemple «l’actuel roi de France»; l’expression peut désigner un objet spécifique, par exemple «l’actuelle reine de Grande-Bretagne»; l’expression peut signifier quelque chose de vague, comme «homme». L’analyse des phrases vise à rendre les phrases logiquement transparentes – à les réduire, si possible, à ce qui nous est directement familier. Le travail analytique, qui deviendra la méthode fondamentale de la philosophie analytique, est donc le travail de clarification logique des propositions.
À cette fin, la distinction de Russell entre connaissance-connaissance et connaissance par description, dont il parle dans son ouvrage «Problèmes de philosophie» (1912), devient fondamentale. Par «connaissance-connaissance», Russell entend la connaissance directe, c’est-à-dire les données sensorielles, ainsi que les universaux ou les idées générales sur les qualités et les relations. Russell distingue la «connaissance-connaissance» des sensations et de l’acte même de perception sensorielle. Selon les chercheurs, il s’agit d’une remarque importante, car elle suggère que la conscience n’est pas précisément cette capacité à se familiariser avec ce qui ne dépend pas d’elle. C’est pourquoi sa position a été classée comme réalisme, ce à quoi Russell a noté dans l’article «Logical Atomism» que la logique est fondamentale dans le concept. Selon cet argument, les objets de la science sont construits à partir de données sensorielles (Russell introduirea plus tard le terme spécial «sensibilités» pour distinguer les données sensorielles, ainsi que l’objet de conscience de la conscience donnée de quelqu’un): «la plus haute maxime de la philosophie scientifique est la suivante: lorsque cela est possible, des constructions logiques inférées doivent être substituées à des entités.» La connaissance «par description» est une connaissance inférentielle, c’est-à-dire qu’elle repose sur la première. Comme l’a écrit Hume, pour tester le sens d’une idée, il faut se demander de quelle impression elle provient, bien qu’il n’ait pas inclus les universaux dans sa compréhension des impressions. C’est la connaissance «par description» qui nous présente des objets physiques, la conscience, d’autres personnes – tout cela est une collection de données sensorielles. La connaissance est donnée à travers des mots et des expressions, donc la question de l’existence objective ne peut être résolue que dans le cadre de la «connaissance-connaissance».
Se référant à l’hypothèse du bon sens, l’une des croyances instinctives importantes pour notre connaissance, Russell soutient qu’une explication plus simple et meilleure de nos vies est la croyance que les choses existent objectivement. D. E. Moore a appelé cela le niveau initial de l’activité cognitive, la conscience. Mais, comme l’écrit Russell dans Mysticism and Logic (1917), cela ne signifie pas la subjectivité de la connaissance en tant que telle, distinguant la dépendance causale des sens, des nerfs et du cerveau. Largement influencé par Wittgenstein et tentant de contrer le monisme néo-hégélien anglais, Russell expose une vision pluraliste dans The Philosophy of Logical Atomism (1918). Reprenant les arguments de Mach sur la distinction fonctionnelle entre le mental et le physique, Russell dans «The Analysis of Spirit» (1921) note que «… l’esprit et l’objet matériel en tant que constructions logiques… sont formés à partir de matériaux qui ne sont pas fondamentalement différents et sont parfois en fait identiques.» Partout, Russell a souligné que l’objet de la science physique est différent des données sensorielles, bien qu’il soit vérifié sur leur base. L’ouvrage «Analysis of Matter» (1927) y est particulièrement consacré, où Russell, sceptique quant aux réalisations d’une quelconque position méthodologique, propose d’interpréter la physique «d’une manière tendant vers l’idéalisme» et la perception «d’une manière tendant vers l’idéalisme» matérialisme.” Cette position sceptique a finalement été formulée par Russell dans la conclusion particulière de My Philosophical Biography (1959): «Ce que je maintiens, c’est que nous pouvons voir ou observer des choses qui se passent dans notre tête alors que nous ne pouvons pas voir ou observer autre chose.» … Parallèlement, il avance plusieurs postulats d’inférence scientifique, non expérimentales et non logiques, construits sur la base du bon sens, qui sont «destinés à créer la probabilité préalable nécessaire pour justifier les généralisations inductives». Comme l’affirmait l’ouvrage de jeunesse «Problèmes de philosophie», «la valeur de la philosophie en réalité réside en grande partie dans son manque de fiabilité» (1: 272).
Une mention spéciale doit être faite aux œuvres athées de Russell: la version tardive de «Mysticisme et logique», «La religion a-t-elle apporté une contribution utile à la civilisation?”, “Religion et science”, “Pourquoi je ne suis pas chrétien.” Il était au cœur de la lutte pour la libre pensée. En 1940, à New York, il fut même arrêté et privé du droit d’enseigner dans une université municipale en raison de ses opinions athées. A Londres, ce furent des discussions animées – avec l’évêque Gore (1929), avec l’historien jésuite F. Copleston (1948). Pour B. Russell, derrière la religion se cache une pensée dogmatique. Il définit sa position comme agnostique, mettant principalement l’accent sur l’approche scientifique naturelle des problèmes de vision du monde. Dans cette série, nous pouvons également placer les chapitres de «L’Histoire de la philosophie occidentale» (1948) consacrés à la philosophie catholique.
Russell a écrit de nombreux ouvrages sur l’histoire de la philosophie, à la fois spéciaux (sur les concepts philosophiques de Leibniz, James, Hegel, Dewey, Santayana, Mill, Wittgenstein et autres) et généraux («History of Western Philosophy» et «Wisdom of the West. Étude historique de la philosophie occidentale en relation avec les circonstances sociales et politiques»), qui a rendu la philosophie populaire dans le monde entier. La position de vie active de Russell s’étendait principalement aux conséquences pratiques des concepts philosophiques qui se manifestent en politique (ce n’est pas un hasard si parmi ses premiers ouvrages se trouve «La social-démocratie allemande» (1896), traduit plus tard en russe) et à l’état d’esprit des gens ordinaires. .
Littérature
1. Russell B. Problèmes de philosophie // James W. Introduction à la philosophie ; Russell B. Problèmes de philosophie. M., 2000.
2. Russell B. Histoire de la philosophie occidentale. T. 1 – 2. M., 1993.
3. Russell B. L’art de penser. M., 1999.
4. Russell B. La sagesse de l’Occident. Une étude historique de la philosophie occidentale en relation avec les circonstances sociales et politiques. M., 1998.