La mythologie égyptienne antique n’est pas aussi populaire que la mythologie de la Grèce antique, principalement parce que la vision du monde des Grecs anciens est incomparablement plus proche de nous. Les idées helléniques sur la beauté, la justice, la structure étatique idéale, la hiérarchie des valeurs morales et éthiques et, surtout, la compréhension et l’expression artistiques de toutes ces catégories coïncident en grande partie avec certains analogues de notre époque ou d’époques relativement proches de nous à l’heure. Par conséquent, le sous-texte idéologique et sémantique du mythe grec est facilement compris (en première approximation) par un lecteur non préparé.
La poétique de la mythologie égyptienne antique est étrangère à la vision du monde d’une personne élevée dans la culture européenne. Cela rend très difficile la perception des mythes, et donc leur vulgarisation. Dans le mythe égyptien, les événements peuvent sembler n’avoir aucune relation de cause à effet, les actions des dieux peuvent sembler psychologiquement démotivées ou manifestement incohérentes, et l’intrigue elle-même est souvent incompréhensible. Mais même dans le cas où le lecteur est capable non seulement de percevoir le texte, mais aussi de voir toutes ses connexions associatives et parallèles sémantiques, la compréhension ne sera toujours que rationnelle, sans émotion, car un système d’images étranger ne peut pas provoquer une réaction sensorielle adéquate.
La chose la plus difficile à comprendre est la mythologie égyptienne antique en raison de son illogisme. Le dieu Nehebkau garde constamment l’entrée de l’autre monde, mais en même temps il est toujours présent à la cour de l’au-delà et accompagne le dieu solaire dans un voyage nocturne d’ouest en est. Selon une version de la légende cosmogonique de la ville d’Hermopolis (qui, à son tour, existait avec d’autres légendes sur la création du monde), la divinité solaire naît d’un lotus, et le lotus devient «l’œil» de le Dieu; cependant, Dieu passe la nuit dans cette fleur et pendant la journée la quitte et vole autour de la terre.
Les crocodiles, les serpents et les hippopotames sont traditionnellement considérés comme l’incarnation du mal mondial – «l’inexistence et les ténèbres»: les forces du mal sont représentées sous la forme de ces animaux – mais la bonne déesse Taurt est également représentée sous la forme d’un hippopotame, et le La déesse patronne de la Basse (nord) Égypte est également représentée sous la forme d’un serpent, sous la forme d’un crocodile ou d’un homme à tête de crocodile – Sebek, seigneur des inondations, le dieu dont dépend la récolte, le patron de chasseurs et de pêcheurs. Dans une autre légende, le même Sebek est décrit comme l’ennemi du Soleil. La déesse Serket apparaît dans différentes versions du même mythe comme une divinité bonne ou mauvaise.
Les transformations de Seth sont encore plus révélatrices à cet égard: le dieu des sécheresses et du désert, le tueur d’Osiris, le plus aimé et le plus vénéré des Égyptiens; le dieu dont l’anniversaire était considéré comme le jour le plus malchanceux de l’année est en même temps vénéré comme le saint patron des pharaons, des sanctuaires sont érigés en son honneur et des enfants sont nommés – et ces deux tendances mutuellement exclusives coexistent depuis des siècles.
Pour la plupart des dieux, il n’existe pas de règles iconographiques strictes prescrivant comment ces dieux doivent être représentés: le même dieu était représenté soit comme un homme, soit comme un animal, soit comme un homme à tête d’animal. Enfin, certains dieux n’ont même pas de noms constants: ils changent en fonction de l’heure de la journée, de l’action que le dieu accomplit à ce moment-là, etc.
Pour une personne du XXe siècle, habituée à penser de manière logique et systématique, une telle incohérence l’empêche de systématiser et de comprendre logiquement le matériel, c’est-à-dire de le placer dans une sorte d’image holistique, au sein de laquelle il serait possible d’identifier certains modèles généraux. et avec leur aide, sinon expliquer, du moins classer des faits disparates.
Illustration 1. Le Dieu Soleil Ra, couronné d’un disque solaire, doté d’un bâton en forme de bouquet de papyrus. Figurine en bronze; XXIIe Dynastie; British Museum, Londres.
Il reste à ajouter que les textes égyptiens anciens nous sont pour la plupart parvenus par fragments; beaucoup d’indices et de références qu’ils contiennent nous sont incompréhensibles; enfin, certains mythes n’ont été préservés que dans les récits d’auteurs anciens, qui ont donné leur propre interprétation et ont donc déformé le sens original. L’illogique de la mythologie égyptienne antique est une conséquence naturelle du fait que dans la religion polythéiste égyptienne, pendant très longtemps, le concept de «dissidence religieuse» n’existait pas: il n’y avait pas de dogmes dans lesquels la croyance était prescrite comme obligatoire, ni de dogmes niée par les théologiens comme étant une «hérésie».
En fait, chaque nome (district administratif) du pays a développé ses propres versions des mêmes contes et légendes, interprétant différemment les mêmes postulats religieux et événements mythologiques.
L’écart entre les versions des légendes était aggravé par le fait que les légendes elles-mêmes s’influençaient les unes les autres: des intrigues et des images étaient empruntées, différents concepts étaient mélangés, différentes idées étaient syncrétisées, etc.; en conséquence, les dieux du panthéon égyptien antique au fil des siècles ont changé leur iconographie, leurs rôles et ont été identifiés les uns aux autres pour une raison ou une autre – en raison de la similitude d’apparence, de l’identité des fonctions, de la consonance des noms; ou, au contraire, l’image d’une divinité divisée en plusieurs variétés (hypostases).
Tout cela a conduit au fait que même les mythes qui se sont développés et ont coexisté au sein du même centre théologique et au cours de la même période historique ont interprété les mêmes dispositions de manières complètement différentes. À de rares exceptions près, la prononciation des mots égyptiens anciens est inconnue. Les vocalisations de leurs translittérations sont purement conditionnelles et ne prétendent en aucun cas être phonétiquement exactes.
En particulier, il était initialement d’usage d’accentuer les voyelles sur l’avant-dernière syllabe. Cependant, pour diverses raisons, de nombreuses violations de cette règle, également purement conditionnelle, se sont produites. À l’avenir, l’accent est mis (en mettant en évidence la voyelle accentuée en italique) à la première mention d’un nom ou d’une réalité et uniquement dans les cas où ils ne tombent pas sur l’avant-dernière syllabe.
Il est préférable de retracer comment les idées sur les divinités ont changé au fil du temps à l’aide d’un exemple spécifique. Les Égyptiens représentaient le dieu suprême de leur panthéon, le dieu solaire Ra, sous la forme d’un homme à tête de faucon, couronné d’un disque solaire doré (illustration 1). Le culte de cette divinité a finalement pris forme sous le règne des pharaons des IVe-Ve dynasties, deux mille ans avant «l’âge de Périclès» dans la Grèce antique. Parallèlement au culte de Râ, il existait également un culte de la déesse du Soleil Mafdet, une femelle guépard. Mais encore plus tôt, à l’époque prédynastique, les habitants de la côte du Nil honoraient d’autres dieux solaires – Horus et Verus.
Le chœur est un faucon volant dans l’espace avec les ailes déployées; ses yeux sont le Soleil et la Lune; Selon la direction du vol de la divinité, l’heure de la journée et les saisons changent. Contrairement à Horus, Verus n’était pas le dieu du Soleil, mais le dieu du ciel et de la lumière, mais comme lui, comme Horus, était représenté comme le même faucon aux yeux solaires, les images de ces deux dieux dans la mythologie se confondaient souvent. À mesure que la popularité de Ra grandissait, sa signification religieuse grandissait également. À partir de la Ve Dynastie, le Dieu Soleil est devenu le dieu suprême et primordial.
Il n’était plus possible de considérer le disque solaire comme l’œil d’une autre divinité plus puissante. L’image du Chœur – principalement grâce à la créativité des théologiens – s’est présentée sous plusieurs formes: Harmachis (grec; égyptien. Khor-em-akht – «Chœur dans le ciel»), Khorakhti («Chœur dans le ciel») et quelques autres. Cependant, selon la tradition, l’image originale du Faucon Horus continuait d’exister – tout comme l’image du Faucon Vera existait toujours dans l’imagination populaire. L’une des hypostases du Chœur s’est progressivement identifiée à Ver, à la suite de quoi une nouvelle divinité est apparue – Harver («Grand Chœur»).
Illustration 2. Dieu du soleil levant Khépri avec un scarabée à la place de la tête. Dessin du relief du tombeau de Ramsès Ier dans la Vallée des Rois; XIXème dynastie.
À peu près à la même époque, l’ancien dieu solaire Khepri commence à être identifié à Râ (illustration 2): désormais, Khepri apparaît comme une hypostase de Râ – «le jeune Râ», le dieu du Soleil levant. Jusqu’à quatre dieux étaient désormais associés au culte solaire: outre Ra et Khepri, deux hypostases d’Horus étaient également ajoutées ici – Horakhti et Harmakhis (car leurs noms mêmes impliquent «l’habitant du ciel», c’est-à-dire le Soleil). Par conséquent, Harmachis et Horakhti sont devenus les hypostases de Râ. Le culte de la déesse Mafdet est relégué au second plan, mais son image semble influencer l’iconographie du dieu solaire: Râ est parfois représenté comme un chat.
La description ci-dessus est très simplifiée: en réalité, il existe plus de 20 hypostases du Chœur (ainsi que des dieux dont la genèse historique ou l’iconographie remonte à l’idée du faucon solaire). La raison la plus courante pour identifier les dieux entre eux était le désir du sacerdoce provincial de donner au culte de leur divinité locale un plus grand «poids spécifique», une plus grande importance dans la religion nationale.
S’identifiant à quelque dieu bien connu, vénéré dans tous les nomes d’Egypte, le dieu provincial devint son hypostase. Ainsi, Andjeti, dont le centre de culte était situé à Busiris, où ce dieu était vénéré comme le patron du nome, fut à un certain moment identifié avec Osiris, et l’hypostase Osiris-Anjeti se forma.
À la fin de la XIe – début de la XIIe dynastie, après la promotion de la ville de Thèbes comme nouvelle capitale et donc premier centre religieux de l’État, le dieu thébain Amon devait prendre la place principale dans le panthéon. . Cependant, à cette époque, la suprématie du Dieu Soleil était trop établie dans le pays ; son culte en tant que dieu principal avait une tradition trop longue et des racines trop profondes. Par conséquent, deux tendances ont coexisté pendant longtemps, mais elles ont ensuite fusionné, à la suite de quoi le nouveau dieu Amon-Ra est apparu ; dans le même temps, Ra et Amon continuaient à être vénérés comme des dieux «indépendants».
Il est à noter que l’imbrication des cultes de deux dieux n’entraînait pas toujours une identification apparemment logique de ceux-ci. Sous le règne des pharaons de la XIe dynastie, le dieu local de Thèbes Montu était extrêmement populaire, apparaissait même dans la théologie comme l’une des hypostases de Ra lui-même et était considéré comme «l’âme» (ba égyptienne) du dieu solaire. Mais avec l’avancement du Thébain Amon, Montu ne s’identifia pas à lui, comme on pouvait s’y attendre, mais, malgré sa popularité, fut supplanté par Amon et resta une divinité locale mineure jusqu’au nouvel apogée de son culte (XVIII-XX dynasties ).
Dans le processus de changement des idées populaires sur les divinités, la consonance des noms a joué un rôle crucial. Les Égyptiens attachaient une signification sacrée au nom (et en général à tout mot prononcé à haute voix ou écrit sur papyrus). Dans la collection de l’Ermitage, il y a une figurine représentant (vraisemblablement) le pharaon Senusret III de la XIIe dynastie, sur laquelle est gravé le nom de Ramsès II (XIXe dynastie). Sous le règne de Ramsès II, divinisé de son vivant, de nombreuses statues immortalisant les dirigeants précédents furent usurpées. Dans de tels cas, aucune importance n’était attachée à la ressemblance extérieure: tout était déterminé par le nom.
Il ne faut cependant pas penser que les concepts religieux ont été modifiés uniquement par la volonté consciente des prêtres, qui représentaient prétendument une caste d’idéologues exploitant la «conscience sous-développée du peuple». Le processus de changement des idées mythologiques et religieuses était fondamentalement un processus historique objectif.
Au pays du Nil, comme nulle part ailleurs, «l’antiquité» et la «coutume» étaient cultivées; par conséquent, si la réforme d’un quelconque aspect idéologique était imposée de manière trop artificielle, elle échouait dans la plupart des cas. Quant à la «création divine artificielle» des prêtres égyptiens, l’écrasante majorité des calculs théologiques, malgré leur nature spéculative, étaient basés sur la foi dans les dieux, et non sur un intérêt idéologique, suggérant une tromperie consciente.
Il n’y a pas de paradoxe là-dedans – l’histoire connaît de nombreux analogues. Les pères de l’Église chrétienne ont également canonisé de manière spéculative les textes évangéliques et établi des règles pour la peinture d’icônes ; et les fondateurs de mouvements religieux entiers (comme Luther) et Augustin – ils étaient tous croyants, mais cela ne les a pas empêchés de comprendre et de modifier les postulats religieux. Il semblait tout à fait naturel aux Égyptiens d’identifier les dieux – et non seulement les dieux, mais même les hommes avec les dieux. Les mystères (représentations théâtrales rituelles basées sur des thèmes mythologiques) étaient perçus par eux non pas comme des images d’événements mythologiques, mais comme les événements eux-mêmes, où les «acteurs» sont les dieux eux-mêmes.
Lorsque l’embaumeur revêtait le masque du dieu à tête de chacal Anubis lors de la momification d’un cadavre, il était considéré comme Anubis lui-même tant que le masque était sur lui. L’Égyptien décédé est devenu le dieu des Enfers, Osiris, et le nom «Osiris» a été automatiquement ajouté à son nom. Lors des funérailles, les personnes en deuil étaient considérées comme les déesses Isis et Nephthys – les sœurs d’Osiris, et le fils du défunt – le fils d’Osiris, le dieu Horus.
Il existe un mythe selon lequel Ra aurait été mordu par un serpent venimeux et aurait été guéri à l’aide de sorts magiques. Par conséquent, si quelqu’un était mordu par un serpent, le médecin lisait des sorts et identifiait ainsi la victime avec le dieu Ra. Le démon maléfique, à l’instigation duquel le serpent agissait, n’avait plus affaire à un simple mortel, mais à une divinité, et tout comme le dieu suprême lui-même avait autrefois été guéri, de même la victime devait être guérie.
Illustration 3. De gauche à droite: Ra, Atoum, Khepri – le soleil du jour, du soir et du matin. Dessin du relief de la tombe rupestre du dignitaire Pennut à Aniba; XXe dynastie.
Si l’émergence d’idées mutuellement exclusives sur une divinité et leur existence synchronisée dans différentes régions est historiquement relativement facile à expliquer, il est alors beaucoup plus difficile de comprendre comment ces idées mutuellement exclusives pourraient coexister dans l’esprit d’une seule et même personne. En d’autres termes: comment l’Égyptien antique parvenait-il à croire en plusieurs positions contradictoires à la fois?
Qu’est-ce que le Soleil, par exemple? C’est le veau d’or. Il est né le matin, sous la forme d’une vache, par la déesse du ciel Nut. En une journée, le veau mûrit et devient un taureau; Ce taureau est l’incarnation de Ra. Le soir, le taureau s’accouple avec la vache Nut; Après cela, Nut avale le taureau solaire et accouche à nouveau le matin. “Ra est ressuscité dans son fils.”
En même temps, le Soleil n’est pas un veau, mais un disque d’or. Khepri, sous l’apparence d’un scarabée, le fait rouler dans le ciel jusqu’au zénith et le remet à Ra. Le Dieu Soleil transporte le disque dans le Bateau de l’Éternité (littéralement: «Bateau de Millions d’Années») vers l’ouest et le donne là au dieu Atoum, qui, à son tour, fait descendre le disque au-delà de l’horizon (illustration 3). La nuit, le Soleil est transporté vers l’est par les eaux du Nil souterrain, qui traverse les Enfers.
Qu’est-ce que le paradis? C’est la rivière le long de laquelle flotte le Bateau de l’Éternité, et les ailes d’un cerf-volant, et le corps de la déesse Nout (quand Nout est considérée comme une femme), et son ventre (quand la déesse prend la forme d’une vache (illustration 4). Ces images mythologiques contradictoires sont apparues à différentes périodes de l’histoire de l’Égypte ancienne, mais dans l’esprit des Égyptiens, elles ont alors coexisté toutes en même temps.
Pour comprendre cela, il faut d’abord rappeler que mythe et conte de fées ne sont pas la même chose. Un conte de fées est toujours une fiction délibérée et un mythe est toujours la vérité. Un mythe représente une image très précise du monde qui nous entoure et un système défini de visions de la vie. N’importe quel peuple, n’importe quelle époque, à sa manière, essaie d’expliquer le monde qui l’entoure, le sens de la vie, développe une certaine hiérarchie de valeurs – et crée sa propre mythologie (bien que ce terme dans ce cas puisse ne pas être tout à fait approprié).
La mythologie est tantôt plus rationaliste, tantôt moins, mais dans tous les cas elle contient, en plus du rationnel, un élément poétique. Dans la mythologie égyptienne, la poésie domine. Et il est tout naturel qu’en poésie le ciel puisse être à la fois un fleuve, et les ailes d’un oiseau, et une femme, et une vache. Ce sont des symboles, des «définitions poétiques» du ciel.
Illustration 4. Le ciel en forme de vache avec des étoiles sur le ventre. La Vache Céleste est soutenue devant et derrière par des dieux gardiens ; au centre (les mains levées) se trouve le dieu du vent et de l’air Shu; devant lui et derrière lui se trouvent les hypostases du soir et du matin du Bateau du Soleil. Dessin d’une des images du «Livre de la Vache»; XIXème dynastie.
Aucun Égyptien n’était censé croire à une seule idée du ciel, puisque toutes les idées étaient acceptées comme légitimes par les mêmes théologiens», note R. Anthes. «De plus, puisque les Égyptiens avaient autant de bon sens que nous, nous pouvons conclure avec certitude que personne, sauf peut-être les plus naïfs, n’a pris l’image combinée de la vache céleste dans un sens littéral».
Cette conclusion est étayée par le fait que dans les mêmes tombeaux royaux, construits vers 1300 avant JC. e., il y a (et) d’autres images du ciel. Quiconque chercherait dans ces images une représentation de la forme réelle du ciel ne serait que complètement confus.
Par conséquent, ils étaient censés servir uniquement de symboles du ciel. L’image que nous examinons est une combinaison artistique de symboles, dont chacun reflète le ciel et les cieux. Il ne fait aucun doute qu’au tout début de leur histoire, vers 3000 avant JC. e., les Égyptiens ont compris que l’idée du paradis ne peut être comprise directement par la raison et l’expérience sensorielle. Ils ont délibérément utilisé des symboles afin de l’expliquer dans des termes compréhensibles pour les gens de leur époque. Mais comme aucun symbole ne peut capturer toute l’essence de ce qu’il exprime, augmenter le nombre de symboles tend à améliorer la compréhension plutôt qu’à induire en erreur.
Cette idée de R. Antes est très bien expliquée par I.M. Dyakonov en utilisant un analogue historique, proche et compréhensible pour l’homme moderne: «Prenons une analogie avec l’ancienne série sémantique créatrice de mythes sous la forme d’un exemple classique de métaphores poétiques. de la littérature des temps modernes: chez Pouchkine «… une abeille d’une cellule cireuse / vole pour le tribut du champ…» En élargissant ces métaphores, nous pouvons le dire ainsi: une abeille est comme une nonne en ce sens il vit dans les rayons de cire sombres et fermés d’une ruche, comme une religieuse dans une cellule; une abeille est semblable à un percepteur d’impôts ou à un guerrier en ce sens qu’elle récolte le nectar – la propriété des fleurs, tout comme un guerrier collecte le tribut des sujets d’un roi ou d’une reine.
Le fait que la religieuse ne ressemble pas du tout à un percepteur d’impôts n’appauvrit pas l’image de l’abeille par son incohérence, mais l’enrichit, la rend plus polyvalente. De la même manière, le ciel – une vache, le ciel – le bien-aimé de la terre et le ciel – une rivière ne se contredisent pas, mais au sens mythologique, ils ne font qu’enrichir la compréhension de l’image du ciel.
Et il s’avère que même le fait que Nut et la vache doivent être entièrement pensés physiquement et recevoir de véritables sacrifices n’interfère pas avec l’affaire.» On peut ajouter que du point de vue de la logique formelle, par exemple, les vers de Nekrasov «Tu es misérable, / Tu es abondant, / Tu es puissant, / Tu es impuissant, / Mère Rus’!», et «Je suis le tsar – je suis un esclave – je suis un ver – je suis Dieu!” Cependant, dans les deux cas, la pensée à l’aide de moyens figuratifs est exprimée non seulement avec moins de précision et de clarté qu’elle ne le serait dans la langue de logique et d’arguments raisonnés, mais il a également reçu une coloration émotionnelle.
La comparaison de l’hymne égyptien antique avec Osiris est peut-être encore plus claire :
Votre essence, Osiris, est plus sombre [que tous les autres dieux].
Tu es la Lune dans le ciel,
Tu deviens jeune quand tu le souhaites
Tu deviens jeune quand tu veux
Et tu es le grand Nil sur les rives au début de la nouvelle année :
Les hommes et les dieux vivent de l’humidité qui s’échappe de vous.
Et j’ai aussi découvert que Votre Majesté…
c’est le roi des enfers –
avec les premières strophes du poème de B. L. Pasternak « La définition de la poésie » :
C’est un sifflet sympa,
C’est le cliquetis des glaces pilées,
C’est la nuit qui glace la feuille,
Il s’agit d’un duel entre deux rossignols.
Ce sont des pois sucrés pourris,
Ce sont les larmes de l’univers dans les omoplates,
C’est des consoles et des flûtes du Figaro
Tombe comme de la grêle sur le lit du jardin
Il est plus facile de comprendre une autre époque historique, la façon de penser de quelqu’un d’autre, si vous pouvez comprendre quels sentiments ont provoqué les actions des gens de cette époque. Beaucoup de leurs actions semblent désormais manifestement absurdes, mais il existe presque toujours des analogues à de telles actions dans notre comportement – des analogues psychologiques: ce ne sont pas les actions extérieures qui doivent être comparées, mais les impulsions sensorielles qui ont provoqué l’action. Au XVIIe siècle en Espagne, les villageois de tout le village fouettaient une cloche (elle ne sonnait pas bien); la même chose a été faite à Ouglitch après la mort du tsarévitch Dimitri.
Nous en rions avec condescendance, l’attribuons à l’ignorance et à la naïveté, mais nous-mêmes, après avoir trébuché sur un problème, le rejetons par frustration; casser la vaisselle lors de querelles familiales; nous fabriquons quelque chose avec minutie, mais cela ne fonctionne tout simplement pas, nous n’avons plus de patience – et nous jetons le produit contre le mur; et ces actions, complètement absurdes du point de vue du bon sens, semblent naturelles à chacun. Les Égyptiens apportaient de la nourriture sur leurs tombes; nous apportons des fleurs sur nos tombes.
Les Égyptiens percevaient les mystères non pas comme des images d’événements mythologiques, mais comme les événements eux-mêmes se déroulant dans la réalité, et, bien qu’ils connaissaient le «scénario» à l’avance, ils attendaient néanmoins avec enthousiasme de voir si le dieu solaire (pharaon) vaincrait son ennemi – le serpent géant Apep (corde peinte en fibre de palmier), qu’il le coupe avec une épée – mais c’est simplement «l’effet de présence» dans l’art : avec un impact émotionnel incessant, nous relisons plusieurs fois notre roman préféré et s’inquiéter pour le héros, même si nous connaissons l’intrigue; nous regardons le film en oubliant que, par exemple, Pierre Ier est joué par un acteur: pour nous, il est Pierre Ier lui-même, tout comme pour l’Égyptien le prêtre au masque de chacal est devenu le dieu Anubis lui-même le temps du mystère funéraire .
Les Égyptiens connaissaient plusieurs légendes mutuellement exclusives sur l’origine du monde et croyaient en elles toutes en même temps; les contradictions entre les légendes ne leur ont pas fait douter que le monde avait été créé par les dieux, mais maintenant les scientifiques avancent également de nombreuses hypothèses mutuellement exclusives sur l’origine de l’univers, et personne ne nie l’astronomie en tant que science sur cette base. Nous n’attribuons probablement pas de signification sacrée aux mots prononcés à voix haute, mais les mots signifient néanmoins bien plus pour nous qu’ils ne le paraissent à première vue.
Dans la mythologie de l’Égypte ancienne, la poésie prévaut, et il est tout à fait naturel qu’il y ait beaucoup plus de symbolisme dans la poésie que dans un système rationnel de vision de la vie. Par conséquent, les dieux égyptiens, contrairement aux dieux olympiques, n’avaient souvent pas de fonctions strictement définies. Il y avait Ra – le dieu du Soleil, Hathor – la déesse de l’amour et de la maternité – il existe des analogues à de telles divinités dans la mythologie hellénique; mais à côté de cela, dans la religion des Égyptiens, il y avait de nombreuses abstractions pures qui n’étaient pas caractéristiques de la religion grecque.
Par exemple: Hu, Sia, Sekhem et Heh – «volonté», «esprit», «énergie» et «éternité», les dieux sont des personnifications des forces qui maintiennent l’ordre et l’harmonie dans le monde. Le Chœur Heken est la personnification de l’une des phases du chemin quotidien du Soleil. La déesse Sokhmet est l’incarnation des forces contenues dans l’Œil Solaire. Il y avait des dieux – des incarnations de la volonté créatrice d’autres dieux, ou des dieux – des incarnations d’une certaine loi.
Selon l’auteur, les images de dieux «non abstraits» – comme Hathor et Râ susmentionnés – étaient également perçues de manière symbolique. Bien que les Égyptiens, au moins jusqu’au 14ème siècle. avant JC e., ils ne connaissaient pas une abstraction telle que “l’esprit”, mais, semble-t-il, ils ne représentaient le Dieu Soleil que sous la forme d’un homme à tête de faucon, mais personne n’a pris cette image à la lettre, tout comme, à titre de comparaison, aucun de nous n’imagine notre Patrie sous la forme d’une femme, et en même temps la Patrie, qui s’est levée pour combattre les occupants, était représentée sur des affiches militaires comme une femme avec le texte du serment à la main, les monuments la représentent sous la forme d’une femme avec une épée, etc.
Cette hypothèse est en partie confirmée par Hérodote: «Les artistes peignent et les sculpteurs sculptent des images de Pan (Hérodote appelle le dieu égyptien Banebdjedet Pan. – I.R.) comme les Hellènes – avec une tête et des pattes de chèvre, bien que, bien sûr, ils ne considèrent pas une telle image est correcte, estimant que ce dieu a la même apparence que les autres dieux. Mais il est difficile pour moi de dire pourquoi ils le représentent encore ainsi.»
Le symbolisme de la mythologie égyptienne antique ne peut pas être jugé uniquement par les textes religieux : les peintures murales, les reliefs et les dessins sur papyrus sont pleins de symbolisme. À cet égard, le canon des beaux-arts égyptiens et ses traditions diffèrent considérablement de ceux de l’art de la Grèce antique.
Illustration 5. Lever du soleil. Dessin de la peinture d’un vase grec.
L’illustration 5 montre un fragment de la peinture d’un vase grec Sunrise. Dans un char tiré par quatre chevaux ailés, Hélios s’envole vers le ciel. Les rayons de sa couronne dorent l’océan, les vagues éclaboussent l’écume étincelante et les jeunes ivres de soleil s’ébattent, se réjouissant du début d’une nouvelle journée. Tout est représenté littéralement: exactement comme il est décrit dans les légendes correspondantes. L’artiste égyptien pense dans des catégories complètement différentes. L’illustration du texte du papyrus ayant appartenu au chanteur du temple (illustration 6) représente également une scène de lever de soleil.
Le Bateau de l’Éternité apparaît derrière le flanc de la montagne. Elle flotte sur les eaux du fleuve céleste dont l’image symbolique est soutenue par les cornes de la déesse Mehet Urt (hypostase de Nout) sous les traits d’une vache. La déesse a donné naissance à un veau d’or: le disque solaire. La montagne derrière laquelle émerge la Tour est peinte en rose – c’est la couleur de l’aube, et le sang de Nout pendant l’accouchement, et la couleur de l’actuel mont El-Qurna (en arabe pour «Corne»; le nom, évidemment, va retour au toponyme égyptien antique, basé sur la comparaison métaphorique d’une montagne avec la corne de la vache céleste).
Le Soleil nouveau-né, un disque stylisé bordeaux, plane au-dessus de la Tour; il est roulé dans le ciel par le scarabée Khepri (Khepri lui-même n’est pas présent, mais il est sous-entendu). À l’intérieur du disque se trouve la tête d’un bélier : c’est d’abord l’une des formes sous lesquelles Ra (Amon-Ra) a été représenté, et dans ce cas, en plus, l’image stylisée d’un bélier comme si elle contenait associativement l’image d’un veau d’or.
Illustration 6. Lever du soleil. Reproduction de contour d’un dessin tiré du «Papyrus mythologique du chanteur Amon Ta-hem-en-mut»; XXIe dynastie; Musée national, Varsovie.
Le lotus ouvre ses pétales vers l’astre ascendant et le babouin pousse un cri jubilatoire, accueillant le nouveau jour. Le babouin associé au lotus symbolise la flore et la faune. Le lotus lui-même, plante sacrée du dieu de la flore Néfertoum, personnifie la beauté, la naissance et la résurrection après la mort. Le babouin était associé au culte solaire et au culte du dieu de la sagesse Thot, ce qui signifie que dans le contexte de l’image, il symbolise à la fois deux dieux, Thot et Ra, comme s’ils «fusionnaient». Cela pourrait être, par exemple, une allégorie de l’unité de lumière que Râ donne à la terre, à la vie (lotus) et à la sagesse de l’ordre mondial existant.
Et que signifie la déesse de l’ordre mondial Maat (avec une plume sur la tête) debout sur la proue de la Tour? La loi établie par les dieux: Le soleil meurt le soir et se lève invariablement le matin? Justice? La justice, dont Ra surveille avec vigilance le respect? Vous pouvez trouver autant d’associations et d’interprétations que vous le souhaitez, et toutes seront légitimes à un degré ou à un autre. Et le babouin, et le lotus, et Ra, et Maat – toutes les images présentées sur la figure, dans leurs fonctions, ressemblent aux hiéroglyphes de l’écriture idéographique: chaque image en elle-même signifie quelque chose, et si vous combinez ces images entre elles dans différentes combinaisons, alors toute nouvelle combinaison donnera un nouveau sens, une nouvelle allégorie.
Babouin et lotus – flore et faune. Babouin et Maat – la sagesse de la loi établie par les dieux. Lotus et Maat sont sa beauté. Maat et Ra – la justice du dieu souverain. Lotus, babouin et Ra – la vie dont la source est la chaleur du soleil. Si, par exemple, vous ajoutez un autre jeune homme à la scène de la fuite d’Hélios ou si vous remplacez les jeunes hommes par des Néréides, cela n’affectera pas la signification de l’image dans son ensemble. Mais si vous faites de même avec un dessin égyptien – par exemple, y représentez une tige de papyrus – de nouvelles allégories surgiront immédiatement. Le papyrus est l’emblème de la Basse Egypte, le lotus ou nénuphar est l’emblème de la Haute Egypte, et ensemble ils symboliseront l’unification des Deux Terres: le pays tout entier accueille le dieu Râ ressuscité.
Notons encore une fois que dans les beaux-arts égyptiens, les idées mythologiques et religieuses se reflètent souvent non pas au sens propre, mais au sens figuré: l’image ne sert pas d’illustration à un épisode spécifique d’un mythe ou à un fragment de texte, mais comme si dans le rôle d’une métaphore. Dans la scène du Jugement du défunt dans l’au-delà, l’action se déroule dans le temps, étape par étape. La première scène (à gauche) – le dieu à tête de chacal Anubis a conduit le défunt Égyptien à la Grande Salle des Deux Vérités – la salle où s’effectue le Jugement.
Scène suivante : Anubis pèse le cœur du défunt sur la Balance de la Vérité, qui est représentée comme la déesse de l’ordre mondial et de la justice Maat (métaphore!); sur le côté droit de la Balance se trouve la plume de la déesse, la «vérité» symbolique. Dieu Thot (à tête d’ibis) écrit le résultat de la pesée et le verdict. À côté de la Balance, la déesse monstre Amt (Ammat) s’est figée dans une attente impatiente – elle attend que le verdict soit annoncé, et s’il n’est pas acquitté, Amt dévorera le cœur du défunt. Mais le défunt fut acquitté et, accompagné du dieu à tête de faucon Horus, fils d’Isis et d’Osiris, il apparut devant le visage du souverain des morts – Osiris lui-même.
Derrière Osiris se trouvent les déesses Isis et Nephthys, au pied du trône se trouvent les fils d’Horus dans une fleur de lotus, et en haut à gauche se trouve l’Œil Solaire ailé avec la plume de Maat. Il existe de nombreux mythes sur l’Œil solaire, mais il n’existe aucun mythe dans lequel il apparaît sous l’apparence d’une créature ailée tenant une plume dans ses griffes.
Et bien que dans tous ces cas l’iconographie remonte à des idées mythologiques qui existaient un millénaire et demi plus tôt (dans notre cas, ce sont des échos de la même image ancienne du faucon Horus et de son Œil-Soleil droit), ce ne serait toujours pas le cas. une erreur de dire que l’idée traditionnelle a cédé la place au symbolisme, et devant nous se trouve une métaphore visible: les ailes déployées sont une allégorie de la protection, une plume est un emblème de justice et de justice… – L’œil du dieu solaire survole le monde, protège la justice et l’ordre mondial, surveille avec vigilance leur respect.
«Egypte» est un mot grecisé. Les Égyptiens eux-mêmes appelaient leur pays «Ta-Kemet» – «Terre noire», c’est-à-dire une terre fertile et vivante, par opposition à la «Terre rouge», le désert. Les anciens Égyptiens se sont installés sur la rive orientale du Nil; la rive ouest était consacrée à «l’éternité», à une existence surnaturelle: pyramides, mastabas et tombeaux y étaient construits. Cette coutume était également basée sur le symbolisme : tout comme le Soleil naît sur la rive orientale du fleuve céleste et meurt sur la rive ouest, de même les hommes, «le bétail de Râ», passent leur vie terrestre à l’est, et après la mort ils se déplacent vers l’ouest, vers les Reed Fields – l’au-delà, le paradis », un lieu de paix, de bonheur et de vie éternelle.
Pour l’ancien Égyptien, la mort était un départ vers un autre monde, où il continuait à vivre exactement de la même manière que sur terre: manger, boire, cultiver les champs, s’occuper des troupeaux, etc. L’existence surnaturelle semblait en tout semblable à celle de la terre, seulement c’était mieux, plus heureux: les morts n’avaient besoin de rien et vivaient éternellement. Cette idée d’«éternité» imprègne tous les beaux-arts de l’Egypte ancienne. L’architecture civile et la sculpture n’ont pas survécu jusqu’à nos jours : les habitations terrestres «temporaires» ont été construites en brique brute, et pour les bâtiments associés à la «vie éternelle», un matériau éternel et intemporel a été utilisé: la pierre.
Les pyramides personnifient également l’idée d’éternité: leurs masses inébranlables semblent rappeler aux gens que tous les changements qui s’opèrent autour sont insignifiants et éphémères, et que la vie terrestre, comparée à l’éternité des pyramides et des rochers, ne dure qu’un instant. Les Grecs appelaient les pyramides «la première merveille du monde» – et dans ce cas, «l’éternité» était justifiée: ce sont les seules «merveilles du monde» qui ont survécu jusqu’à ce jour… La stricte symétrie et la monumentalité de La sculpture égyptienne antique crée un sentiment d’équilibre, de paix, de stabilité, symbolisant l’éternité.
Toute la mythologie égyptienne antique est également «monumentale». Les dieux de l’Olympe aident Persée à tuer la Gorgone Méduse, Ulysse – pour surmonter en toute sécurité les dangers du voyage, tout l’Olympe prend une part active à la guerre de Troie – et les dieux du pays du Nil, contrairement aux Olympiens, sont bien moins engagés dans aucune activité et presque jamais de leur plein gré ne s’immiscent dans les conflits humains. La quasi-totalité des dieux n’apparaissent même pas dans les mythes en tant qu’«acteurs». Nous savons quelle était l’iconographie de ces dieux, nous connaissons les textes des hymnes de louange qui leur sont dédiés, leurs sanctuaires nous sont parvenus, mais il n’existe pas de légendes dans lesquelles ils participeraient activement aux événements.
En règle générale, les intrigues des mythes égyptiens eux-mêmes ne sont pas pleines d’aventures passionnantes : elles sont dominées par des discussions philosophiques sur les dieux et des monologues majestueux. Le contenu principal n’est pas les événements, mais le sous-texte philosophique qui se cache derrière ces événements. Les mythes, comme les poèmes, transmettent symboliquement, sous forme figurative et artistique, les idées des Égyptiens sur les lois de la nature, sur la beauté, sur le sens de la vie, sur ce que devrait être, selon leurs concepts, une structure étatique juste. Les mythes de la Grèce sont remplis du même contenu, mais il y est véhiculé d’autres manières.
Plein d’événements aigus, le mythe hellénique glorifie les capacités de l’homme, sa capacité à transformer le monde par ses activités, à l’améliorer. Le mythe monumental et statique de l’Égypte ancienne appelle l’homme à fusionner avec la nature, à accepter une fois pour toutes l’ordre sage établi, à s’y soumettre et à ne pas essayer de changer quoi que ce soit, car tout changement ne sera que pour le pire.
La systématisation du matériel en deux sections, traditionnelle pour tous les recueils mythologiques populaires – «histoires sur les dieux» et «histoires sur les héros» – ne convient pas à ce livre: dans la mythologie égyptienne antique, les héros qui accomplissent des exploits, comme Hercule, ne font pas partie des les gens ni parmi les dieux; Le mythe égyptien ne glorifie pas les prouesses militaires. Il glorifie le créateur, le créateur, le conservateur et le défenseur de la stabilité du monde.
La gestion d’un pays, même s’il n’est pas très étendu en superficie, mais s’étendant sur mille kilomètres, exigeait la création d’un appareil bureaucratique complet avec une structure strictement hiérarchique, à commencer par les plus petits patrons, qui n’étaient pas très différents de leurs subordonnés, et se terminant par le vizir, qui dirigeait la machine d’État. Dans des conditions de hiérarchie bureaucratique rigide, un système bien développé de rôles sociaux se développe, au sein duquel seul un service consciencieux permet de s’élever à un niveau supérieur, et le poste occupé sert de critère d’évaluation d’un individu.
Cela ne signifie en aucun cas que l’initiative était inutile : elle était nécessaire à une carrière, mais elle s’inscrivait dans les limites strictes des responsabilités professionnelles. Dans une société organisée selon ces principes, un héros est tout simplement dangereux – chacune de ses activités visera inévitablement à détruire l’ordre atteint avec tant de difficulté et conduira ainsi à l’affaiblissement des fondements de l’univers entier. En conséquence, l’héroïsme est complètement évincé de la vie égyptienne. Un monument assez particulier nous permet d’envisager le même problème sous un aspect légèrement différent.
Parfois, les Égyptiens écrivaient des lettres à leurs proches décédés pour demander de l’aide et de l’intercession. C’est ainsi que la veuve Irti se plaint à son mari décédé de certains Behezti et Anankhi, qui ont emporté sa maison avec ses meubles et ses domestiques. Irti demande à son mari de se venger des canailles et pour ce faire, de ressusciter tous ses ancêtres morts.
Il semblerait que ces morts en colère devraient punir ou au moins effrayer complètement les scélérats, mais l’Égyptien ne peut tout simplement pas imaginer un tel arbitraire – les intercesseurs doivent poursuivre les contrevenants, prouver leur culpabilité et ainsi les « renverser ». Ce court texte illustre bien l’atmosphère de l’ordre bureaucratique égyptien, où même le domaine du surnaturel est tellement réglementé que même là, un acte qui dépasse les normes de la régulation étatique est impossible.
L’intrigue du texte rédigé juste au Nouvel Empire, consacré à la lutte d’Horus et Seth pour l’héritage d’Osiris, semble parfaitement adaptée au mythe héroïque. Cependant, il n’y a aucune trace d’héroïsme. Bien que les personnages se battent entre eux, ils ne comptent pas sur la force, mais sur diverses sortes de tours de magie ; la question du sort du rang d’Osiris n’est pas déterminée par la victoire de l’une des parties, mais par la décision des Neuf Dieux observant la lutte. Cette étonnante bureaucratisation du mythe constitue une excellente illustration du système de valeurs égyptien de cette période.