Les «présocratiques» sont un terme de la science historique et philosophique du Nouvel Âge, désignant un ensemble hétérogène de philosophes de la Grèce archaïque des VIe-Ve siècles avant JC e., ainsi que les plus proches successeurs de ces philosophes qui appartenaient au IVe siècle. avant JC e. et non affecté par l’action de la nouvelle tradition philosophique classique («socratique»).
La philosophie des «Présocratiques» s’est développée à la fois à l’est de la Grèce – dans les villes ioniennes d’Asie Mineure, et dans sa partie occidentale – dans les colonies grecques du sud de l’Italie et de la Sicile (la soi-disant «Grande Grèce»). La tradition orientale «ionienne» se caractérise par l’empirisme, une sorte de naturalisme, un intérêt exceptionnel pour la diversité et la spécificité du monde matériel et le caractère secondaire des questions anthropologiques et éthiques. A cette branche de la tradition philosophique «présocratique» appartiennent,
par exemple, l’école milésienne, Héraclite et Anaxagore. La branche occidentale, «italienne», de la philosophie «présocratique» se caractérise avant tout par un intérêt spécifique pour les composantes formelles et numériques du monde des choses, le logicisme, le recours aux arguments de la raison et de l’entendement et la affirmation des enjeux ontologiques et épistémologiques comme fondamentaux pour la science philosophique. Les Pythagoriciens, l’école Éléatique et Empédocle appartiennent principalement à cette branche de la philosophie «présocratique».
Le centre de toute la philosophie des présocratiques est l’espace (grec κόσμος – «ordre mondial»), «monde» – au sens de l’intégrité structurellement organisée et ordonnée des choses. Le cosmos n’est pas éternel et se produit dans le temps, littéralement « a un commencement », étant né du désordre (chaos) qui le précède. Dans les enseignements des « présocratiques », le cosmos est simultanément considéré comme un être qui est devenu, s’est produit, selon deux considérations : cosmologique (reflétant la structure et l’intégrité de l’univers en statique) et cosmogonique (représentant la structure du monde en statique). sa dynamique). A la jonction de ces deux disciplines surgit le thème central de la pensée philosophique «présocratique» – «la nature» (grec φύσις) – au sens de la nature, du caractère, de l’essence intérieure de toutes choses, qui est aussi le principe générateur de leur existence. Le problème fondamental de la philosophie grecque primitive était de trouver le principe fondamental de l’existence, c’est-à-dire quelque chose d’immuable, de stable, de permanent, qui sert de source ou de substrat à toutes choses, mais qui est, pour ainsi dire, caché sous l’extérieur. coquille du monde changeant des phénomènes. C’est pourquoi Aristote a par la suite appelé tous les prédécesseurs de Socrate «chiens physio», c’est-à-dire lit. “interprètes de la nature”. Un autre trait caractéristique de la philosophie «présocratique» (pré-platonicienne) est l’absence de distinction claire entre «matériel» et «idéal». L’homme et la sphère sociale dans les enseignements des «présocratiques» ne sont pas mis en évidence comme sujets de réflexion indépendants: le cosmos, la société et l’individu sont soumis à l’action des mêmes mêmes lois. La plus importante de ces lois, la loi de justice», a été formulée par Anaximandre de Milet (VIe siècle avant JC): «Et de ce qui existe, leur mort passe par une dette fatale, car ils supportent le châtiment et paient le châtiment les uns les autres pour la méchanceté, selon l’ordre du temps» (Anaximandre, fr. 1). Ce n’est pas un hasard si le contenu philosophique naturel du texte d’Anaximandre est présenté dans le langage des relations de droit civil. Pour la plupart, les «présocratiques» ont toujours été directement liés à la vie de leur polis natale (cité-État) et ont agi en tant qu’hommes d’État (Thalès, Pythagore, Empédocle), fondateurs de colonies (Anaximandre), législateurs (Parménide), commandants navals (Mélisse), etc. .d.
La plus ancienne école scientifique et philosophique grecque est celle formée à Milet, le plus grand centre commercial, artisanal et culturel de l’Ionie, sur la côte occidentale de la péninsule d’Asie Mineure au VIe siècle. avant JC e. L’école milésienne (Thalès, Anaximandre, Anaximène) était majoritairement une science naturelle et visait à décrire et expliquer l’univers dans sa dynamique évolutive: depuis l’origine de la Terre et des corps célestes jusqu’à l’apparition des êtres vivants. On pensait que la naissance même du cosmos se produisait spontanément (volontairement) à partir d’une seule substance souveraine – éternelle et infinie dans l’espace. Les dieux de la religion populaire étaient identifiés par les Milésiens aux «mondes innombrables» (Anaximandre), aux éléments et aux luminaires (Anaximenes); le caractère universel des lois physiques était affirmé; La division traditionnelle entre le céleste («divin») et le terrestre («humain») a été remise en question pour la première fois. L’histoire des mathématiques (géométrie), de la physique, de la géographie, de la météorologie, de l’astronomie et de la biologie européennes commence avec l’école milésienne.
Selon la doctrine philosophique de Thalès de Milet (vers 640 – vers 546 av. J.-C.), «tout est venu de l’eau» (c’est-à-dire que l’eau est à l’origine de tout ce qui existe), «la terre flotte sur l’eau, comme un morceau de bois» (avec cela Thalès expliquait la nature des tremblements de terre), et «tout dans le monde est animé» (ou «plein de dieux») – en particulier, selon les anciens, Thalès attribuait l’âme à un aimant qui attire le fer. «Être», selon Thalès, signifie «vivre»; tout ce qui existe vit; la vie implique de respirer et de manger; la première fonction est assurée par l’âme, tandis que la seconde est assurée par l’eau (la substance originelle de toutes choses existantes, amorphe et fluide). La tradition décrit Thalès comme un marchand et un entrepreneur, un inventeur et un ingénieur, un sage politique et diplomate, un mathématicien et un astronome. Selon une légende, Thalès aurait été le premier à prédire une éclipse totale de Soleil (28 mai 585 avant JC).
Selon un autre, il fut le premier des Grecs à commencer à prouver des théorèmes géométriques. Comme le rapportent des auteurs anciens, ils ont prouvé les propositions suivantes: 1) le cercle est divisé en deux par son diamètre; 2) dans un triangle isocèle, les angles à la base sont égaux; 3) lorsque deux droites se coupent, les angles verticaux qu’elles forment sont égaux et, enfin, 4) deux triangles sont égaux si deux angles et un côté de l’un d’eux sont égaux à deux angles et le côté correspondant de l’autre. Thalès fut aussi le premier à inscrire un triangle rectangle dans un cercle.
Anaximandre (vers 610 – vers 540 avant JC) fut le deuxième représentant de l’école philosophique milésienne. Les anciens l’appelaient «étudiant», «camarade» et «parent» de Thalès. Anaximandre a exposé ses enseignements dans l’essai «Sur la nature», qui peut être considéré comme le premier ouvrage scientifique de l’histoire de la philosophie grecque écrit en prose (Thalès n’a rien écrit). Contrairement à son prédécesseur, Anaximandre croyait que la source d’existence de toutes choses existantes n’était pas l’eau, mais un principe éternel et illimité (grec – «infini», «sans limites»), moyen entre l’air et le feu, qu’il appelait «divin», et qui, selon lui, «contrôle tout». Anaximandre a imaginé l’émergence du cosmos comme suit. Dans les profondeurs du principe primordial originel et illimité, apparaît pour la première fois une sorte d’«embryon» du futur ordre mondial, dans lequel le «noyau» humide et froid s’avère être entouré d’une «coquille» de feu. Sous l’influence de la chaleur de cette «coquille», le «noyau» humide se dessèche progressivement et les vapeurs qui s’en dégagent gonflent la «coquille» qui, en éclatant, se brise en une série d’«anneaux» (ou «rebords»). À la suite de ces processus, il se forme une Terre dense, en forme de cylindre («colonne tronquée»), dont la hauteur est égale au tiers du diamètre de la base. Il est important que ce cylindre n’ait aucun support et repose immobile au centre de la sphère cosmique. Les étoiles, la Lune et le Soleil (dans exactement cet ordre) sont situés du centre du «noyau» à des distances égales à 9, 18 et 27 rayons de la Terre; ces luminaires sont des trous dans des tubes d’air sombres entourant des anneaux de feu en rotation. Les êtres vivants, selon Anaximandre, sont nés dans le limon humide qui recouvrait autrefois la Terre. Lorsque la Terre a commencé à se dessécher, l’humidité s’est accumulée dans les dépressions qui ont formé des mers et certains animaux sont sortis de l’eau pour atterrir sur la terre. Parmi eux se trouvaient des créatures ressemblant à des poissons, dont descendirent ensuite les «premiers peuples».
Anaximandre considérait l’émergence et le développement du monde comme un processus qui se répétait périodiquement: à certains intervalles, en raison du séchage complet du «noyau» humide et froid du monde, le cosmos est à nouveau absorbé par le principe illimité qui l’entoure («éternel et nature sans âge»). Dans le même temps, Anaximandre a reconnu la coexistence simultanée d’innombrables mondes (cosmos) – des parties structurellement organisées d’un seul gouvernement protocosmique. Selon le témoignage d’auteurs anciens, Anaximandre fut le premier des Grecs à construire un cadran solaire (le soi-disant «gnomon») et à dessiner sur une tablette de cuivre une carte géographique de la Terre, sur laquelle l’ensemble de «l’écoumène» (grec οικουμένη – lit. territoire habité par des personnes») divisé en deux parties à peu près égales: l’Europe et l’Asie.
Le dernier représentant de l’école philosophique milésienne fut Anaximène (vers 585-528/525 av. J.-C.). Les auteurs anciens l’appelaient «l’élève et successeur» d’Anaximandre. Selon Anaximène, toutes choses proviennent de l’air (grec άήρ) – soit par raréfaction due au chauffage, soit par condensation conduisant au refroidissement. Les vapeurs d’air (brouillard, etc.), s’élevant et s’éclaircissant, se transforment en corps célestes enflammés. Au contraire, les substances solides (terre, pierres, etc.) ne sont rien d’autre que de l’air condensé et gelé. L’air est en mouvement et en changement constant. Toutes choses, selon Anaximène, sont l’une ou l’autre modification de l’air. La terre est une condensation d’air et est située au centre de l’hémisphère cosmique; il a une forme en forme de table (c’est-à-dire la forme d’un trapèze) et repose sur des masses d’air soutenues par le bas. Le soleil, selon les mots d’Anaximenes, est «plat, comme une feuille», et les étoiles sont «enfoncées» dans le ciel «glacé» comme des clous. Les planètes sont des «feuilles» enflammées flottant dans les airs. Lorsque trop d’air s’accumule au même endroit, la pluie en est évacuée. Les vents, nés du mélange de l’eau et de l’air, «se précipitent comme des oiseaux». Le firmament se déplace autour de la Terre comme une «casquette tournant autour d’une tête». Le Soleil et la Lune ne se couchent jamais au-delà de l’horizon, mais volent au-dessus de la Terre, se cachant alternativement derrière sa partie nord «élevée».
La «nature des choses» a été interprétée différemment par les Pythagoriciens, étudiants et disciples de Pythagore de Samos (vers 570 – vers 497 av. J.-C.). Pythagore, le fils de Mnésarque, un habile tailleur de pierre, est né sur l’île. Samos, ok. 570 avant JC e. Dans sa jeunesse, Pythagore écoutait Anaximandre de Milet et étudiait avec Phérécyde de Syros, qui, selon Cicéron, «a dit le premier que les âmes des gens sont immortelles» (Cicéron. Conversations tusculiennes, I, 16, 38). Selon la légende, il visita également l’Égypte et Babylone, où il se familiarisa avec les mathématiques et l’astronomie. D’ACCORD. 532, ayant fui la tyrannie de Polycrate de Samos, Pythagore arrive dans la ville de Crotone (Italie du Sud), où il crée une confrérie religieuse et philosophique avec une charte stricte et une communauté de biens. L’autorité de Pythagore en tant que sage et enseignant était si grande qu’après plusieurs années, le pouvoir à Croton et dans de nombreuses autres villes du sud de l’Italie et de la Sicile passa entre les mains des étudiants de Pythagore – les Pythagoriciens. Par la suite, à la suite d’un soulèvement qui a balayé tout le pays, l’Union pythagoricienne a été détruite, ses membres ont été tués et Pythagore lui-même s’est enfui à Métaponte, où il est mort c. 497 avant JC e.
Des miracles ont été racontés à propos de Pythagore. Un aigle blanc vola vers lui du ciel et se laissa caresser. En traversant la rivière Siris, il dit: «Bonjour, Si-ris! Et tout le monde entendit le bruissement de la rivière en réponse: «Bonjour, Pythagore! A la même heure, il fut vu à Crotone et à Métaponte, bien qu’il y ait une semaine de voyage entre ces villes. On disait qu’il était le fils d’Apollon ou d’Hermès, qu’il avait une cuisse d’or, qu’il se souvenait de ses incarnations passées. Selon la légende, la formation au sein de l’Union Pythagoricienne durait quinze ans. Pendant les cinq premières années, les étudiants ne pouvaient que garder le silence. Pendant les cinq années suivantes, les étudiants ne pouvaient entendre que les discours du professeur, mais pas le voir. Et ce n’est qu’au cours des cinq dernières années que les étudiants ont pu parler face à face avec Pythagore. Les Pythagoriciens essayaient de ne pas appeler Pythagore par son nom, préférant parler de lui – «Ce même mari» ou «Lui-même». Pythagore n’a rien écrit, mais comme les «sept sages», il a donné à plusieurs reprises des instructions orales, cependant mystérieuses et nécessitant d’être déchiffrées – acusmas (grec άκουσμα – dicton oral), par exemple: «Ce qui est tombé, fais-le» ne pas ramasser – avant la mort, ne vous accrochez pas à la vie; «Ne franchissez pas la balance» – observez la modération en tout; «Ne rompez pas le pain en deux» – ne détruisez pas l’amitié; «Ne suivez pas les sentiers battus» – ne cédez pas aux désirs de la foule. C’est Pythagore, selon la légende, qui serait l’auteur des mots «cosmos» et «philosophie».
Du point de vue des pythagoriciens, le cosmos et les choses ne sont pas seulement de la matière et de la substance, mais une substance ayant une certaine structure, soumise à des proportionnalités et à des relations numériques. Pythagore soutenait que «tout est un nombre», c’est-à-dire une combinaison raisonnable de quantités qui constituent des paires d’opposés: la limite et l’infini; impair et pair; unité et pluralité; droite et gauche; mâle et femelle; la lumière et les ténèbres; le bien et le mal, etc. «Limite» désignait la régularité, la perfection, la forme, l’ordre et l’espace. «Sans limites» signifie désordre, informe, incomplétude, imperfection et vide. L’expression géométrique de l’idée de limite était la balle, l’expression arithmétique était l’unité, donc le cosmos, selon les enseignements des Pythagoriciens, est un et sphérique et en même temps situé dans un espace vide illimité. Ils considéraient l’émergence de l’univers comme le remplissage d’un point («unité divine») avec de l’espace (matière, deux et vide), à la suite de quoi le point recevait volume et extension. La structure numérique du cosmos déterminait la nature de l’interconnexion des choses et la nature de chaque chose individuelle. Tout ce qui se passe dans le monde est contrôlé par certaines relations mathématiques; La tâche du philosophe est de révéler ces relations. Cette façon de penser a été motivée par certains modèles dans le domaine de l’acoustique musicale, dont la découverte a été attribuée à Pythagore lui-même. En particulier, il a été constaté que lorsque deux cordes vibrent simultanément, un son harmonique n’est obtenu que lorsque les longueurs des deux cordes sont liées entre elles par des nombres premiers – 1: 2 (octave), 2: 3 (cinquième) et 3: 4 ( pinte). Cette découverte a donné une impulsion à la recherche de relations similaires dans d’autres domaines, par exemple la géométrie et l’astronomie.
Certains des développements mathématiques individuels des Pythagoriciens comprennent: 1) la théorie des proportions: selon le témoignage des anciens, les premiers Pythagoriciens étaient familiers avec les proportions arithmétiques, géométriques et harmoniques; 2) la théorie des nombres pairs et impairs, à savoir les dispositions suivantes: la somme des nombres pairs sera paire, la somme d’un nombre pair de nombres impairs sera paire, la somme d’un nombre impair de nombres impairs sera impaire, un nombre pair moins un nombre pair est pair, un nombre pair moins un nombre impair est impair, etc.; 3) la théorie des nombres «amicaux» et «parfaits»: les premiers sont ceux pour lesquels la somme des diviseurs de l’un est égale à l’autre (par exemple, le nombre 284 est égal à la somme des diviseurs du nombre 220, à savoir: 1 + 2 + 4 + 5 + 10 + 11 + 20 + 22 + 44 + 55 + 110 = 284, et vice versa), les seconds sont des nombres égaux à la somme de leurs diviseurs (6 = 1 + 2 + 3 et 28 = 1 + 2 + 4 + 7 + 14); 4) preuve d’un certain nombre de théorèmes géométriques, dont le fameux «théorème de Pythagore»: un carré construit sur l’hypoténuse d’un triangle rectangle est égal à la somme des carrés construits sur ses pattes; 5) construction de cinq polyèdres réguliers: pyramide, cube, dodécaèdre, octaèdre et icosaèdre; 6) la découverte de l’irrationalité (ou, en termes géométriques, la découverte de l’incommensurabilité de la diagonale d’un carré avec son côté), c’est-à-dire de telles relations qui ne s’expriment pas par des nombres entiers: plus tard (dans les temps modernes) cette découverte a conduit à la création de l’algèbre géométrique.
Les Pythagoriciens ont également fait beaucoup dans le domaine de l’astronomie. Ils furent les premiers à exprimer l’idée de la forme sphérique de la Terre (Pythagore) et à établir ce qu’on appelle. l’ordre correct des planètes, en les plaçant dans l’ordre suivant: Terre, Lune, Soleil, Vénus, Mercure, Mars, Jupiter, Saturne. Selon les enseignements des pythagoriciens Hicetus et Ecphantus (fin Ve – début IVe siècles avant JC), la Terre n’est pas au repos, mais se déplace lentement ou, plus précisément, tourne («tourne») autour de son propre axe. Du point de vue
Philolaus de Crotone (vers 470 – après 399 avant JC), au centre de l’Univers se trouve un certain «feu du milieu», autour duquel se déplacent dix corps célestes : l’Anti-Terre, la Terre, la Lune, le Soleil, les planètes et la «sphère des étoiles fixes», c’est-à-dire la voûte céleste. L’existence de l’Anti-Terre, invisible aux humains, devait, selon Philolaus, expliquer la nature des éclipses célestes. Il affirmait: «Tout ce qui est connaissable a un numéro, car sans lui rien ne peut être pensé ou connu» (Philolaus, fr. 4). Philolaus désignait symboliquement la valeur tridimensionnelle avec le chiffre «4» (point – ligne – plan – corps), la qualité d’une chose et la couleur – avec le chiffre «5», l’animation du corps, selon Philolaus – “6”, esprit et santé – “7”, amour et amitié – “8”. Une place particulière dans son système philosophique était occupée par le nombre «10» («décennie»), qui exprimait la plus grande complétude et perfection de la série de nombres et était ainsi la formule universelle de toute existence. La base rationnelle du cosmos était désignée par les Pythagoriciens par le nombre 4 («tétractys»), représenté comme la somme des quatre premiers nombres: 1 + 2 + 3 + 4 = 10, et contenant les intervalles musicaux de base: octave (2: 1), quinte (2:3) et quarte (3:4). Guidés par la formule «il n’y a pas de mouvement sans son», les Pythagoriciens corrélaient le mouvement du Soleil, de la Lune et des étoiles avec l’un ou l’autre intervalle, et la hauteur du son des corps était considérée comme proportionnelle à la vitesse de leur mouvement: le ton le plus bas était pour la Lune, le plus élevé pour la sphère stellaire. Par la suite, cette théorie fut appelée «harmonie des sphères», ou «musique du monde». «L’Harmonie des Sphères» servait de preuve de la nature numérique cachée du cosmos et avait une profonde signification éthique et esthétique. L’âme, du point de vue des Pythagoriciens, est immortelle et est un «démon», c’est-à-dire un être vivant immortel d’origine semi-divine – soit menant une vie heureuse parmi les dieux, soit étant en métempsycose (grec μετεμψύχωσις – littéralement «réanimation»), c’est-à-dire dans un voyage à travers les corps des animaux et des plantes. L’âme est dans le corps «comme dans une tombe» (selon l’acousma pythagoricien: grec -, «le corps est une tombe») et y aboutit en punition «pour les péchés»; Ce n’est que si l’âme reste dans trois corps différents sans commettre un seul crime qu’elle trouve pour toujours la paix et le bonheur éternel. Selon cette théorie, les Pythagoriciens enseignaient l’homogénéité de tous les êtres vivants et la «purification» du «démon», ou âme, par le végétarisme. Plus tard, dans les enseignements de Philolaus, l’âme a commencé à être considérée comme une «harmonie» de divers états mentaux, cependant, contrairement à «l’harmonie» céleste, elle était moins parfaite et sujette aux «troubles»; Dans ce cas, la musique était conçue comme une thérapie pour l’âme, et un régime modéré comme une thérapie pour le corps. Scientifique et médecin proche des Pythagoriciens
Alcméon de Crotone (1ère moitié du 5ème siècle avant JC) affirmait que l’état du corps humain est déterminé par des paires de forces ou de qualités opposées, telles que le sucré et l’amer, le sec et l’humide, le chaud et le froid, etc. Le principal Alcméon considéré l’«égalité» de ces qualités est une condition de la santé humaine, tandis que la «domination» d’un membre d’un couple sur l’autre conduit à la maladie. Un déséquilibre peut être provoqué par la nature de la nourriture, les caractéristiques de l’eau et les propriétés du terrain, ainsi que par d’autres raisons. La tâche du médecin est de rétablir l’équilibre perturbé. Selon le témoignage des anciens, Alcméon de Crotone fut le premier dans l’histoire de la science européenne à commencer à pratiquer la dissection des cadavres afin d’étudier en détail la structure et les fonctions des organes individuels. L’un des résultats de cette pratique fut la découverte par Alcméon du système nerveux et des fonctions du cerveau qui, selon son enseignement, est le centre de toute activité mentale humaine.
Un jeune contemporain de Pythagore était Héraclite d’Éphèse (vers 540 – vers 480 avant JC). Héraclite appartenait à une ancienne famille royale et possédait même le titre héréditaire de prêtre-basileus, auquel il renonça cependant plus tard en faveur de son jeune frère. Dans sa jeunesse, Héraclite affirmait qu’il ne savait rien, et à l’âge adulte, il disait qu’il savait tout. Selon le témoignage de Diogène Laërce (IIIe siècle après JC), il n’a jamais rien appris de personne, mais prétendait s’être examiné et avoir tout appris de lui-même (Diogène Laërce, IX, 5). Il a ignoré la demande de ses concitoyens de leur donner des lois, invoquant le fait que la ville était déjà aux prises avec un mauvais gouvernement. S’étant retiré dans le sanctuaire d’Artémis, il passa jour après jour à s’amuser avec les garçons à jouer aux dés, et aux Éphésiens surpris qui s’approchaient de lui, il dit: «Pourquoi êtes-vous surpris, scélérats? Ne vaut-il pas mieux pour moi rester ici et faire cela plutôt que de participer au gouvernement avec vous? Héraclite n’a écrit qu’un seul essai et, selon la légende, l’a consacré au temple d’Artémis d’Éphèse. Le livre a été écrit dans un langage métaphorique complexe, avec une ambiguïté délibérée, des paraboles et des énigmes, pour lesquelles Héraclite reçut plus tard le surnom de «Sombre» de la part des lecteurs. Selon la légende, Socrate, lorsqu’il lisait l’œuvre d’Héraclite, aurait dit à son sujet: «Ce que j’ai compris est merveilleux; ce que je n’ai probablement pas compris non plus; il suffit d’être un véritable plongeur sous-marin pour bien tout comprendre» (Diogène Laertius, I, 22). L’ouvrage d’Héraclite se composait de trois sections: «Sur l’univers», «Sur l’État», «Sur la théologie», et était appelé différemment par les auteurs anciens: «Muses», «Un ordre unique dans la structure de tout», «Sur la nature». Plus de 100 fragments de citations ont survécu à ce jour. Après sa mort, Héraclite reçut le surnom de «Pleureur», «car chaque fois qu’Héraclite quittait la maison et voyait autour de lui tant de gens vivant mal et mourant mal, il pleurait, ayant pitié de tout le monde» (Sénèque. Sur la colère, I, 10, 5 ).
Héraclite a choisi le feu comme principe fondamental des choses. «Ce cosmos (ordre, grec κόσμος), dit Héraclite, est le même pour tous, n’a été créé par aucun des dieux, aucun des hommes, mais il a toujours été, est et sera un feu éternellement vivant, flamboyant dans mesures et extinction dans les mesures. “(Héraclite, fr. 51. Ci-après – traduit par A.V. Lebedev, avec des modifications par S.A. Melnikov et D.V. Bugai, l’ordre des fragments d’Héraclite est également indiqué selon l’édition de A.V. Lebedev). Dans la philosophie d’Héraclite, le feu n’est pas tant un élément du monde qu’une image de mouvement et de changement éternels. Les périodes «d’allumage» et «d’extinction» du feu alternent les unes après les autres, et cette alternance se poursuit pour toujours. Lorsqu’il est «éteint» («le chemin vers le bas», selon Héraclite), le feu se transforme en eau, qui se transforme en terre et en air; lors de «l’allumage» («la montée»), des vapeurs émanent de la terre et de l’eau, parmi lesquelles Héraclite incluait les âmes des êtres vivants. Les âmes sont impliquées dans le cycle des éléments cosmiques, elles «montent» et «se couchent» avec eux. «Pour les âmes, la mort est la naissance de l’eau; pour l’eau, la mort est la naissance de la terre; de l’eau naît l’âme» (fr. 66). Les vapeurs ont un caractère différent: les vapeurs légères et pures se transforment en feu et, s’élevant vers le haut et s’accumulant dans des récipients ronds («bols»), sont perçues par les gens comme le Soleil, la Lune et les étoiles; les vapeurs sombres et humides provoquent de la pluie et du brouillard. «Une âme sèche, dit Héraclite, est la plus sage et la meilleure» (fr. 68). La prédominance alternée de certaines évaporations explique le changement de jour et de nuit, d’été et d’hiver. Le soleil n’est «pas plus large qu’un pied humain» et les éclipses se produisent parce que les «bols» célestes tournent leur côté convexe et sombre vers la Terre. «Tout s’échange contre du feu, et le feu contre tout, comme tout s’échange contre de l’or et l’or contre tout» (fr. 54). Héraclite enseignait la variabilité incessante des choses, leur «fluidité»; Il est entré dans la conscience des générations suivantes principalement en tant que philosophe qui enseignait que «tout coule» (grec πάντα). «Sur ceux qui entrent dans le même fleuve, de plus en plus d’eaux affluent», écrit Héraclite (fr. 40).
Le principe le plus important de sa doctrine philosophique était que «le chemin qui monte et le chemin qui descend sont une seule et même chose» (fr. 33), et que la sagesse réside dans «la connaissance de tout comme un» (fr. 26). Héraclite, comme les Pythagoriciens, croyait que tout dans le monde est constitué d’opposés, mais non pas «se combinant» les uns avec les autres, mais s’opposant et «se battant» les uns avec les autres. «Vous devez savoir que la guerre est généralement acceptée, que l’inimitié est justice, et que tout naît de l’inimitié et aux dépens d’autrui (χρεών)» (fr. 28). «La guerre est le père de tous et le roi de tous: elle a déclaré certains dieux, d’autres hommes, certains elle a créé des esclaves, d’autres libres» (fr. 29). L’interaction et la lutte des opposés déterminent l’existence de chaque chose et de chaque processus dans l’univers. Agissant simultanément, ces forces dirigées de manière opposée forment un état tendu qui détermine l’harmonie interne des choses. Héraclite appelle cette «harmonie» «secrète» et dit qu’elle est «meilleure que l’évidence», pythagoricien (fr. 9). Pour exprimer cette «harmonie secrète», Héraclite a utilisé un mot qui est devenu plus tard célèbre – «logos» (grec λόγος – «mot», «discours», «condition», «accord», «position», «définition», «compte» , “rapport”, “corrélation”, “proportionnalité”, “raison”, “base raisonnable”, “raison”, “opinion”, “raisonnement”, “hypothèse”, “loi”, “concept”, “sens”). «C’est ce Logos, dit Héraclite, qui existe vraiment pour toujours et que les hommes ne comprennent pas»; «tout se passe conformément à ce Logos, mais les hommes sont comme ceux qui ne savent pas» (fr. 1); «et avec ce logos avec lequel ils sont en communication la plus constante, avec lui ils sont en constante discorde» (fr. 4).
«Logos» signifie pour Héraclite, d’une part, la loi rationnelle qui régit l’univers et fixe, détermine pour le cosmos la mesure de son «allumage» et de son «extinction»; d’autre part, une telle connaissance des choses, selon laquelle les choses font partie du processus cosmique général, c’est-à-dire qu’elles ne sont pas données dans l’état statique de leur état, mais dans la dynamique de transition. «Les immortels sont mortels, les mortels sont immortels, certains vivent aux dépens de la mort des autres, et meurent aux dépens de la vie des autres» (fr. 47). La connaissance séparée (privée) des choses individuelles – «beaucoup de connaissances», selon Héraclite – est évidemment fausse et insuffisante, puisqu’elle («beaucoup de connaissances») «n’enseigne pas l’esprit» (fr. 16). «Le professeur de la majorité est Hésiode: ils pensent de lui qu’il en sait beaucoup – de lui qui ne le savait même pas jour et nuit! Après tout, ils ne font qu’un» (fr. 43). Les gens vivent comme si chacun d’eux avait sa propre conscience particulière (fr. 23). Ils sont comme des dormeurs, car chaque dormeur vit dans son propre monde, tandis que ceux qui sont éveillés ont un monde commun. Il est possible que le célèbre fragment 94 («Pour une personne, un démon, c’est une disposition et un caractère») témoigne de la polémique d’Héraclite avec l’idée pythagoricienne d’un «démon» (δαίμων) comme porteur immortel d’un principe personnel, qui peut conserver son identité, même en se déplaçant dans d’autres corps. «L’homme, écrit Héraclite, est une lumière dans la nuit: il s’allume le matin et s’éteint le soir. Il s’enflamme à la vie, étant mort, tout comme il s’enflamme à la veille, s’étant endormi» (fr. 48).
Les enseignements de Xénophane de Colophon (vers 570 – après 478 av. J.-C.), philosophe et rhapsode (interprète de chants lors de concours de poésie), qui anticipait notamment les critiques d’Héraclite sur la théorie pythagoricienne de la «transmigration des âmes», avaient une résonance importante. Xénophane a dédié une de ses épigrammes satiriques à Pythagore: Une fois qu’il passe et voit : un chien couine après avoir été battu.
Il s’est senti désolé et a dit ce qui suit:
“Assez! Ne frappez pas ! Dans ce cri d’un cher mort, il y a une voix:
C’est mon cher chiot, je le reconnais comme un ami.
( Xénophane, fr. 7. Traduit par S. Ya. Lurie).
En général, l’enseignement de Xénophane se composait de deux parties étroitement liées: «négative» (critique des idées religieuses grecques traditionnelles) et «positive» (la doctrine d’un dieu unique et identique résidant dans l’Univers). Les principaux objets de la critique de Xénophane étaient les poèmes d’Homère et d’Hésiode, reconnus comme les représentants de «l’opinion générale» sur la nature du «céleste» et du «terrestre»:
Tout ce qui concerne les dieux a été écrit ensemble par Homère et Hésiode.
Ce que seuls les gens considèrent comme une honte et une honte –
C’est comme s’ils volaient, commettaient la fornication et la tromperie.
( Xénophane, fr. 11. Traduit par S. Ya. Lurie).
Il est courant que les gens, selon Xénophane, imaginent ce qui dépasse leur entendement, selon leur propre image: par exemple, les gens croient que les dieux naissent, ont une apparence humaine et portent des vêtements (fr. 14); Les Éthiopiens du sud représentent les dieux comme noirs et au nez aplati, les Thraces du nord comme roux et aux yeux bleus (fr. 16).
Non, si les taureaux, les lions ou les chevaux avaient des mains,
Ou ils peignaient de leurs mains et créaient tout ce que les gens
Ensuite, ils commenceraient à peindre les dieux sous une apparence similaire –
Les chevaux sont comme des chevaux, et les taureaux sont comme des taureaux, et les personnages
Ils créeraient exactement les mêmes qu’eux-mêmes.
( Xénophane, fr. 15. Traduit par S. Ya. Lurie).
Xénophane opposait la religion anthropomorphique et polythéiste traditionnelle à un concept monothéiste basé sur l’idée d’un dieu unique, éternel et immuable, en rien semblable aux êtres mortels. «Un seul dieu, le plus grand parmi les dieux et les hommes, différent des mortels ni de corps ni d’esprit» (fr. 23). Il «voit tout complètement, pense tout complètement et entend tout complètement» (fr. 24). Il reste immobile, car «il ne lui convient pas de se déplacer ici et là» (fr. 26), et avec seulement «la puissance de son esprit», il «choque tout» (fr. 25). Le Dieu de Xénophane est, selon toute vraisemblance, identifié à l’air qui remplit le cosmos et réside en toutes choses. La limite supérieure de la terre «est sous nos pieds et touche l’air», tandis que l’extrémité inférieure «va vers l’infini» (fr. 28). Selon Xénophane, «tout meurt depuis la terre et dans la terre» (fr. 27). «Tout est terre et eau qui naît et grandit» (fr. 29). La terre s’enfonce périodiquement dans la mer, et en même temps toutes les créatures meurent, et lorsque les eaux se retirent, elles renaissent. Seul Dieu, selon Xénophane, possède la connaissance la plus élevée et absolue, tandis que la connaissance humaine (ordinaire) ne dépasse jamais les limites de «l’opinion» individuelle et est entièrement basée sur des conjectures (fr. 34).
Les enseignements de Xénophane ont influencé la formation de l’école de philosophie éléatique (Parménide, Zénon d’Élée, Mélissus), qui tire son nom de la ville d’Élée, une colonie grecque sur la côte ouest de l’Italie du Sud.
Parménide (né vers 540/515 av. J.-C.). Selon le témoignage d’auteurs anciens, Parménide a d’abord étudié avec Xénophane, puis a été formé par le pythagoricien Aminius. Il a exposé son point de vue dans un poème composé de deux parties et d’une introduction mystique, écrit au nom d’un «jeune homme» anonyme. L’introduction décrit son vol en char dans le monde suprasensible à travers les «portes du jour et de la nuit», depuis les «ténèbres» de l’ignorance jusqu’à la «lumière» de la connaissance absolue. Ici, il rencontre la déesse, qui lui révèle «à la fois le cœur intrépide de la Vérité parfaitement ronde et les opinions des mortels, dans lesquelles il n’y a pas de vraie fiabilité» (fr. 1, 28-30). En conséquence, la première partie du poème expose la doctrine du véritable «être» intelligible (grec – «être», «ce qui est», simplement «est»), qui est étranger à l’opinion des mortels («le chemin de vérité”); dans la deuxième partie, Parménide dresse le tableau le plus plausible du monde trompeur des phénomènes («la voie de l’opinion»).
Initialement, pour Parménide, deux hypothèses sont théoriquement concevables: 1) quelque chose «est et ne peut qu’être» – c’est «l’existence» et l’être ; 2) quelque chose «n’est pas et ne peut pas être» – c’est «inexistant» et «non-existence». La première hypothèse mène au «chemin de la conviction et de la vérité»; la seconde doit être immédiatement rejetée comme «totalement inconnaissable», car «ce qui n’est pas là ne peut être ni connu ni exprimé» (fr. 2). Nier l’existence de quelque chose présuppose la connaissance de cette chose et donc de sa réalité. De là découle le principe de l’identité de l’être et de la pensée: «Penser et être sont une seule et même chose» (fr. 3); «La pensée et ce qu’elle porte ne font qu’un, car sans l’être dans lequel elle s’exprime, on ne peut pas trouver la pensée» (fr. 8, 34-36). Le «néant» est impensable et «ce qui n’existe pas» est impossible. L’hypothèse, avec «l’être», l’existence de la «non-existence» aboutit à la «voie de l’opinion», c’est-à-dire qu’elle conduit à une connaissance peu fiable des choses – «ceci ou cela», existant «d’une manière ou d’une autre». Du point de vue de Parménide, il faut, sans se fier ni aux «opinions» ni aux sensations, reconnaître le chemin vraiment correct «est». De cet «est» découlent nécessairement toutes les caractéristiques principales de l’être véritablement existant: il «n’est pas né, il est indestructible, intégral, unique, immobile et sans fin dans le temps» (fr. 8, 4-5). Le fait que «l’être» n’est pas apparu et ne peut pas périr immédiatement découle de l’impossibilité de la non-existence, à partir de laquelle «l’être» pourrait «naître» ou vers laquelle, après avoir été détruit, «l’être» pourrait «passer». Il est impossible de dire «était» ou «sera» à propos de l’être, puisque «tout est ensemble, un, continu» (fr. 5, 6). Il est «indivisible» et homogène (fr. 8, 22), puisque la reconnaissance de l’hétérogénéité et de la divisibilité nécessiterait l’hypothèse du vide (c’est-à-dire «ce qui n’existe pas»). Il reste éternellement au même endroit (fr. 8, 29) et «n’a besoin de rien» (fr. 8, 33).
La deuxième partie du poème de Parménide est consacrée aux «opinions» des mortels. Parménide expose ici sa cosmologie. Le monde de «l’opinion» n’est pas complètement irréel et faux: il est «mélangé» d’être et de non-être, de vérité et de mensonges. Les mortels, dit Parménide, distinguent deux «formes» des choses. D’une part, c’est «lumière», ou «feu éthéré», brillant, raréfié, partout identique à lui-même («être»). En revanche, c’est une «nuit» sombre, dense et lourde («le non-être»). «Lumière» signifie «chaud» ou feu; “nuit” – “froid”, ou terre (fr. 8, 56 – 59). Toutes choses sont impliquées dans la «lumière» et les «ténèbres», ou sont un mélange des deux. En même temps, la «nuit» n’est que l’absence de «lumière», et l’affirmation de cette «forme» de choses comme existant indépendamment est l’erreur principale et véritablement fatale des mortels. Il y a un espace et est entouré de tous côtés par une coque sphérique. Il se compose d’une série d’anneaux concentriques, ou «couronnes», tournant autour du centre du monde. Les dieux sont interprétés par Parménide comme des allégories de corps célestes, d’éléments, de passions, etc. La mythologie et la religion traditionnelles, du point de vue de Parménide, sont également une conséquence de l’hypothèse fausse de l’existence de la non-existence, ou de «multiples»: un seul «être» existe réellement, et les divinités olympiennes aux multiples facettes ne sont que «imaginaires».
L’élève de Parménide était Zénon d’Élée (vers 500/490 av. J.-C.). Zénon était l’auteur d’un livre qui comprenait une série de problèmes, ou «aporie» (grec απορία – «difficulté»), dont le seul but était de défendre la doctrine de Parménide sur «l’être». Zénon a analysé les thèses des adversaires de Parménide, qui soutenaient que, par exemple, l’existence est plurielle et non une; que le mouvement, l’émergence et le changement dans le monde des choses existent réellement, etc. – et a montré que toutes ces hypothèses conduisent nécessairement à des contradictions logiques. Des auteurs anciens rapportent que le livre de Zénon contenait 45 de ces «apories». Les plus célèbres furent les quatre «apories» contre le mouvement: «Dichotomie», «Achille et la Tortue», «Flèche» et «Étapes». Du point de vue éléatique, puisqu’il n’y a qu’un seul «être», il est identique à lui-même et donc indivisible. La croyance en la multiplicité réelle des choses et en la réalité du mouvement est le résultat de l’hypothèse erronée selon laquelle, à côté de «ce qui est» («être»), il existe également «ce qui n’est pas» («non-existence»), c’est-à-dire la différence dans «l’être», ce qui en fait non pas un, mais plusieurs, c’est-à-dire divisible.
C’est sur le paradoxe de la divisibilité de «l’être» (et du mouvement) que sont construits les quatre problèmes de Zénon: 1) «Dichotomie» (lit. «division en deux»): avant d’aller à moitié, il faut parcourir la moitié de cette distance, mais avant de parcourir la moitié, il faut parcourir la moitié, etc. à l’infini. Cependant, «il est impossible de passer ou de toucher un nombre infini de points dans un temps fini (défini)» (Aristote. Physique, VI, 2, 233a). Par conséquent, le mouvement ne commencera jamais et ne finira jamais – d’où la contradiction; 2) «Achille et la tortue»: «le coureur le plus rapide (Achille) ne rattrapera jamais le plus lent (la tortue), puisque celui qui rattrape doit d’abord atteindre l’endroit d’où le coureur s’est déplacé, donc le le plus lent sera toujours légèrement en avance» (VI, 9, 239b); 3) «Flèche»: «si tout objet est au repos lorsqu’il occupe une place égale, et qu’un objet en mouvement est toujours au point «maintenant», alors une flèche volante est immobile» (VI, 9, 239b); 4) «Étapes»: ici on parle de «corps égaux se déplaçant autour du stade dans des directions opposées devant des corps immobiles égaux», et il s’avère que «la moitié du temps est égale au double», puisqu’un corps en mouvement croise un autre corps en se dirigeant vers il, deux fois plus vite que celui au repos. La dernière «aporie» consiste à ignorer l’ajout de vitesses dans le trafic venant en sens inverse; les trois premiers sont logiquement parfaits et ne pouvaient pas être résolus au moyen des mathématiques anciennes.
Mélissus de Samos (vers 480 av. J.-C.) était le troisième des représentants de l’école de philosophie éléatique. Dans un essai intitulé «De la nature ou de l’être», Mélissus a tenté de rassembler l’argument de Parménide sur un «être» unique, immuable et immuable. Aux caractéristiques précédentes de «l’être» véritablement existant, il en ajouta deux nouvelles: 1) «l’être» n’a pas de frontières, car si «l’être» était limité, alors il friserait la «non-existence», mais il n’y a pas de «non-existence». -être”, donc “être” ne peut pas être limité; 2) «l’être» est incorporel: «S’il existe», écrit Melissa, «alors il doit être un, et puisqu’il est un, alors il ne peut pas être un corps. Si «l’être» avait du volume (de l’épaisseur), il aurait aussi des parties, et ne serait plus un» (Mélisse, fr. 9).
L’enseignement philosophique des Éléates est devenu une sorte de jalon dans l’histoire de la pensée grecque «présocratique». Les arguments de l’école éléatique sur les propriétés du véritable «être» semblaient pour la plupart irréfutables à la génération suivante de philosophes. D’autre part, l’enseignement de Parménide a porté un coup sérieux à la tradition philosophique «ionienne», engagée dans la recherche d’un certain principe cosmique fondamental des choses, source et commencement de tout ce qui existe. Dans le cadre de la théorie de «l’être» proposée par les Éléates, aucune relation souhaitée entre toutes choses ne pouvait recevoir sa justification; le principe même d’une telle justification était automatiquement remis en question et perdait son évidence. Une issue à cette situation a été trouvée en abandonnant la recherche d’un principe générateur unique et en postulant de nombreux éléments structurels des choses. Ces principes ont cessé d’être considérés comme unis et immobiles, mais ont été appelés éternels, qualitativement immuables, incapables de surgir, de se détruire et de se transformer les uns dans les autres. Ces entités éternelles pourraient entretenir diverses relations spatiales les unes avec les autres; l’infinie variété de ces relations déterminait la diversité du monde sensoriel. Les représentants les plus marquants de cette nouvelle tendance de la philosophie grecque furent successivement Empédocle, Anaxagore et les anciens «atomistes» – Leucippe et Démocrite.
L’enseignement d’Empédocle d’Akragant (Sicile) (vers 490 – vers 430 av. J.-C.) est une combinaison originale de structures théoriques pythagoriciennes, éléatiques et aussi, en partie, milésiennes. C’était une personnalité légendaire: un homme politique, un médecin, un philosophe et un faiseur de miracles. Selon le témoignage des anciens, il s’efforçait constamment – tant dans la vie que dans la mort – de ressembler en tout à une divinité parfaite: «Avec une couronne d’or sur la tête, des sandales de bronze aux pieds et une guirlande de Delphes dans les mains, il marchait à travers les villes, voulant se faire connaître en tant que dieux immortels” (“Judas”, sous le mot “Empédocle”). Selon une légende populaire, il combattit les vents qui desséchaient la terre et le ressuscit des morts; selon un autre, sentant l’approche imminente de la mort, il grimpa sur l’Etna brûlant et se jeta dans l’embouchure même du volcan; La lave jeta sa sandale de bronze sur la pente. Plusieurs centaines de fragments ont survécu de deux poèmes philosophiques d’Empédocle, intitulés «Sur la nature» et «Purification».
L’enseignement d’Empédocle repose sur la théorie des quatre éléments, qu’il appelle «les racines de toutes choses». Ce sont le feu, l’air (ou «éther»), l’eau et la terre. «Les racines des choses», selon Empédocle, sont éternelles, immuables et incapables de se transformer les unes dans les autres. Toutes les autres choses sont obtenues en combinant ces éléments dans certaines proportions quantitatives. Empédocle était d’accord avec la thèse de Parménide sur l’impossibilité du passage du «non-être» à «l’être» et de «l’être» au «non-être»: pour lui, la «naissance» et la «mort» des choses sont tout simplement mal utilisées des noms, derrière lesquels se cache une «connexion» et une «séparation» purement mécaniques des éléments…. Dans ce monde périssable
Il n’y a pas de naissance, tout comme il n’y a pas de mort destructrice: il n’y a qu’un mélange et un échange de ce qui est mélangé, – C’est ce que les gens appellent bêtement naissance.
( Empédocle, fr. 53. Traduit par G. Yakubanis, révisé par M. L. Gasparov).
Comme raison externe du désir mutuel et de la répulsion des éléments, Empédocle a postulé l’existence de deux forces cosmiques – «l’amour» (grec φιλία) et «l’inimitié» (ou «haine») (grec νείκος), qu’il imaginait comme immatérielles, mais spatialement étendu. Parmi ces forces naturelles, la première relie («mélange») des éléments dissemblables, tandis que la seconde les sépare. La prédominance alternée de ces forces détermine le cours cyclique du processus mondial.
Mon discours sera double: pour que quelque chose germe avec Unity
La pluralité, alors la croissance de l’Unité est à nouveau divisée en la pluralité.
Les choses mortelles ont une double naissance, une double naissance et une mort:
Car une chose naît et périt de la fusion du Tout, –
Et dans la division du tout, quelque chose d’autre grandit et meurt.
Cet échange continu ne peut s’arrêter:
Tout ce qui est attiré par l’Amour se réunit,
Ensuite, l’inimitié de la Discorde est à nouveau séparée les unes des autres.
Ainsi, puisque l’Unité naît éternellement de la Multipleté,
Et en divisant l’Unité, la Multiplicité est à nouveau accomplie, –
Il y a cela qui surgit en eux, mais il n’y a pas en eux d’âge harmonieux.
Mais comme cet échange ne peut s’arrêter,
Éternellement, dans la mesure où eux, immuables, se déplacent en cercle.
( Empédocle, fr. 31, 1 – 13. Traduit par G. Yakubanis, révisé par M. L. Gasparov).
Chaque cycle cosmogonique individuel comporte quatre phases: 1) l’ère de «l’Amour»: les quatre éléments sont mélangés de la manière la plus parfaite, formant une «boule» immobile et homogène (grec σφαΐρος); 2) «L’inimitié» pénètre dans la «boule» et déplace «l’amour», séparant les éléments hétérogènes et reliant les éléments homogènes; du fait que le feu s’accumule dans une moitié de la «boule» et l’air (éther) dans l’autre, un déséquilibre se produit, conduisant à la rotation du monde – d’abord lente, mais s’accélérant progressivement; cette rotation explique notamment le changement de jour et de nuit; 3) «L’Amour» revient, reliant progressivement les éléments hétérogènes et séparant les éléments homogènes ; le mouvement de l’espace ralentit; 4) la quatrième phase, «zoogonique», quant à elle, est divisée en quatre étapes: 1) dans la boue humide et chaude apparaissent des membres individuels et des organes de toutes sortes de créatures, qui se précipitent au hasard dans l’espace; 2) des combinaisons infructueuses de membres se forment, diverses créatures, pour la plupart laides; 3) des créatures «entièrement naturelles» apparaissent qui ne sont pas capables de se reproduire sexuellement; et enfin 4) des animaux à part entière avec différenciation sexuelle naissent.
Le cosmos, selon Empédocle, est en forme d’œuf, sa coquille étant constituée d’éther solidifié. Les étoiles sont de nature ardente: les étoiles fixes sont attachées au firmament, tandis que les planètes flottent librement dans l’espace. Empédocle compare le soleil à un immense miroir qui reflète la lumière émise par l’hémisphère ardent de l’espace. La Lune s’est formée à partir d’une condensation de nuages et a une forme plate, recevant sa lumière du Soleil. Empédocle ne faisait pas de distinction entre le processus de pensée et la perception sensorielle. Selon sa théorie des sensations, les «sorties» matérielles sont continuellement séparées de chaque chose et pénètrent dans les «pores» des organes des sens. La cognition (perception) s’effectue selon le principe: «Le semblable se connaît par le semblable». Par exemple, il croyait que l’intérieur de l’œil était constitué des quatre éléments; lorsqu’un élément donné rencontre ses «sorties» correspondantes, la perception visuelle surgit.
Les opinions d’Anaxagoras de Clazomène (vers 500 – 428 av. J.-C.), un ami proche de Périclès qui vécut longtemps à Athènes, se sont formées sous la forte influence de la cosmologie d’Anaximenes de Milet et de la doctrine de Parménide sur «l’être». Lorsqu’on lui demande pourquoi il est né, Anaxagore répond: «Pour contempler le Soleil, la Lune et le ciel». À Athènes, Anaxagore a été accusé de crime d’État (athéisme), car il a osé affirmer que le dieu Hélios (le Soleil) est un bloc chauffé au rouge; pour cela, il risquait la peine de mort. Mais Périclès a pris la défense du professeur, se tournant vers les juges pour leur demander s’ils devaient également condamner Périclès. Et entendant que ce n’était pas le cas, il dit: «Mais je suis l’élève de cet homme; ne l’exécutez pas, mais relâchez-le»; la peine de mort a été remplacée par l’exil. Le philosophe meurt à Lampsaque (Asie Mineure), entouré d’étudiants. Certains d’entre eux ont déploré que le professeur soit mort en exil; Anaxagore, selon la légende, aurait dit: «Le chemin vers le royaume des morts (Hadès) est partout le même» (Diogène Laertius, II, 10-16).
La première phrase de l’unique œuvre d’Anaxagore est connue: «Ensemble, toutes choses étaient infinies en quantité et en petitesse» (Anaxagore, fr. 1). L’état initial du monde, selon Anaxagore, était un «mélange» immobile, dépourvu de tout contour. Le «mélange» était constitué d’un nombre infini de particules minuscules, invisibles et infiniment divisibles, ou «graines», de toutes sortes de substances. Aristote a ensuite appelé ces particules «homéories» (grec μοωμέρεια – «parties similaires»), c’est-à-dire de tels éléments structurels de l’être dans lesquels chaque partie est semblable à l’autre et en même temps au tout (os, viande, or, etc.). À un moment donné et dans une partie de l’espace, ce «mélange» a acquis un mouvement de rotation rapide, qui lui est conféré par une source extérieure à lui – «Esprit» (grec noys – «esprit», «pensée»). Anaxagore appelle «l’Esprit» «la plus légère de toutes choses», qui n’est mélangée à rien, et prétend qu’il «contient la connaissance complète de toute chose et possède le plus grand pouvoir» (fr. 12).
Sous l’influence de la vitesse de rotation, l’air sombre, froid et humide, qui s’accumule au centre du vortex cosmique, se sépare du feu léger, chaud et sec (éther), se précipitant vers sa périphérie. Par la suite, des composants plus denses et plus sombres sont libérés de l’air – nuages, eau, terre, pierres. Conformément au principe «qui ressemble tend à aimer», une combinaison de «graines» similaires se produit, formant des masses perçues par les sens comme des substances homogènes. Cependant, l’isolement complet de ces masses ne peut pas se produire, car «dans tout il y a une partie de tout» (fr. 6), et chaque chose semble être seulement ce qui y prévaut (fr. 12). La quantité totale de matière reste toujours inchangée, puisque «rien ne surgit ou n’est détruit, mais est combiné à partir de choses existantes (c’est-à-dire des «graines») et divisé» (fr. 17). Le vortex cosmique, ralentissant progressivement, se forme ensuite perçue comme la rotation du firmament. La Terre, formée des substances les plus denses et les plus lourdes, a ralenti plus rapidement et reste actuellement immobile au centre de l’espace. Il a une forme plate et ne tombe pas, étant soutenu par l’air situé en dessous. Les corps célestes ont été arrachés du disque terrestre par la force de l’éther en rotation, puis réchauffés sous son influence. Le soleil est un immense bloc enflammé. Les étoiles sont des pierres chaudes. La Lune est de nature plus froide, présente des dépressions et des collines et est peut-être habitée. Anaxagoras est considéré comme la première explication correcte des éclipses solaires et lunaires. Les sensations résultent de l’action de «j’aime» sur «je n’aime pas»; le contraste de cette action détermine l’intensité de la sensation – par conséquent, les sensations sont toujours relatives et ne peuvent pas être une source de véritable connaissance. Mais même sans eux, la connaissance est impossible, «puisque les phénomènes sont la manifestation visible de l’invisible» (fr. 21a).
Les fondateurs de l’atomisme, Leucippe (on ne sait rien de sa vie) et Démocrite (vers 460 – vers 370 av. J.-C.), contrairement aux Éléates, affirmaient que le «non-être» n’existe pas moins que l’être, et cela La «non-existence» est le vide. Démocrite d’Abdère, fils d’Hégésicrate, est né c. 460 avant JC e. Selon Diogène Laertius, Démocrite fut d’abord «l’élève de quelques magiciens et Chaldéens, que le roi Xerxès fournissait à son père comme professeurs lorsqu’il lui rendait visite»; «C’est auprès d’eux qu’il a appris la science des dieux et des étoiles lorsqu’il était enfant. Puis il passa à Leucippe» (Diogène Laertius, IX, 34). Il y avait des légendes sur la curiosité de Démocrite. Il a déclaré: «Trouver une explication à au moins un phénomène est plus gratifiant que d’être roi de Perse!» Après la mort de son père, qui lui a laissé un important héritage, Démocrite part voyager et visite l’Égypte, la Perse, l’Inde et l’Éthiopie. De retour chez lui, il fut traduit en justice pour avoir dilapidé la fortune de son père. Au lieu de toute excuse, il a lu son œuvre principale «Le Grand Bâtiment du Monde» devant les juges et a reçu 100 talents en récompense (1 talent = 26,2 kg d’argent), des statues de cuivre ont été érigées en son honneur et après sa mort il fut enterré pour le compte de l’État (IX, 39). Démocrite a vécu plus de 90 ans et est mort vers. 370 avant JC e. C’était un scientifique très polyvalent et un écrivain prolifique, auteur d’environ 70 ouvrages, dont env. 300 citations. Il était surnommé «Le philosophe qui rit», car «tout ce qui était fait sérieusement lui paraissait si frivole».
Selon les enseignements de Démocrite, le vide sépare les plus petites particules de l’existence – les «atomes» (grec τόμος – «indivisible»). Les «atomes» diffèrent les uns des autres par leur taille, leur forme et leur position; ils se précipitent au hasard dans le vide et, se connectant les uns aux autres, donnent naissance à toutes sortes de choses. Ces principes fondamentaux des choses sont immuables, invisibles, indivisibles et parfaits; il y en a d’innombrables. La raison du mouvement des «atomes», de leur cohésion et de leur désintégration est la «nécessité» – la loi naturelle qui régit l’univers. De grandes combinaisons d’«atomes» génèrent d’immenses vortex d’où surgissent d’innombrables mondes. Lorsqu’un vortex cosmique apparaît, tout d’abord, une coque extérieure se forme, comme un film ou une coque, qui sépare le monde de l’espace vide extérieur. Ce film empêche les «atomes» à l’intérieur du vortex de s’envoler et assure ainsi la stabilité de l’espace résultant. Tourbillonnant dans un tel tourbillon, les «atomes» se séparent selon le principe «qui se ressemble tend à se ressembler»: les plus gros se rassemblent au milieu et forment une Terre plate, les plus petits se précipitent vers la périphérie. La terre a la forme d’un tambour à bases concaves; Au début, il était petit et tournait autour de son axe, mais ensuite, devenant plus dense et plus lourd, il est devenu stationnaire. Certaines grappes d’atomes s’enflamment en raison de la vitesse du mouvement, entraînant l’apparition de corps célestes. Du point de vue de Démocrite, tous les mondes diffèrent par leur taille et leur structure: dans certains mondes il n’y a ni Soleil ni Lune, dans d’autres le Soleil et la Lune sont plus grands que les nôtres ou sont présents en plus grand nombre; Des mondes peuvent également apparaître sans animaux ni plantes et généralement dépourvus d’humidité. Les mondes se forment à différentes distances les uns des autres et à des moments différents; certains viennent tout juste de commencer, d’autres (comme le nôtre) sont dans la fleur de l’âge, et d’autres encore meurent et se heurtent les uns aux autres. Différents types d’êtres vivants (oiseaux, animaux terrestres, poissons) diffèrent par la nature des «atomes» à partir desquels ils sont construits. Tous les êtres vivants se distinguent des êtres non vivants par la présence d’une âme qui, selon Démocrite, est constituée de petits «atomes» ronds et mobiles, semblables aux «atomes» de feu. Non seulement les humains et les animaux ont une âme, mais les plantes aussi. L’âme est préservée dans le corps et augmente grâce à la respiration, mais elle meurt avec la mort du corps, se dissipant dans l’espace. Les dieux sont également constitués d’«atomes» et ne sont donc pas immortels, mais ce sont des composés «d’atomes» très stables et inaccessibles aux sens.
Basé sur l’enseignement d’Empédocle sur les perceptions sensorielles, Démocrite croyait que de chaque corps émanaient des «écoulements» particuliers dans toutes les directions, représentant les combinaisons les plus fines d’«atomes», s’écartant de la surface du corps et se précipitant à travers le vide avec le plus grand vitesse. Démocrite appelait ces «écoulements» des «images» des choses. Ils pénètrent dans les yeux et dans d’autres organes sensoriels et, selon le principe «le semblable agit sur le semblable», ils affectent les «atomes» qui leur sont «similaires» dans le corps humain. Toutes les sensations et perceptions sont le résultat de l’interaction des «atomes» à partir desquels les «images» sont composées et des «atomes» des organes sensoriels correspondants. Ainsi, la sensation de couleur blanche est provoquée par des «atomes lisses» dans l’œil, le noir par des atomes «rugueux»; les «atomes lisses» qui pénètrent dans la langue provoquent une sensation de douceur, et ceux qui pénètrent dans le nez provoquent une sensation d’encens, etc. Du point de vue de Démocrite, les sensations ne sont pas inutiles, mais servent d’étape initiale à le chemin de la connaissance: Démocrite appelait cette étape initiale la «connaissance obscure», en l’opposant à la connaissance vraie, à laquelle seule la raison peut conduire. Faisant une analogie entre la structure du corps humain et l’univers entier, Démocrite fut le premier à utiliser les expressions «macrocosme» (grec μέγας διάκοσμος – «grand ordre mondial») et «microcosme» (grec μικρ ς διάκοσμος – «petit monde»). La première période de l’histoire de la philosophie grecque se termine avec Démocrite.