Le scepticisme est un point de vue selon lequel la possibilité de toute connaissance du monde est niée et la nécessité de s’abstenir de tout jugement sur celui-ci est affirmée. Une attitude sceptique à l’égard de la connaissance humaine est très caractéristique de l’esprit grec. Les philosophes et poètes de la Grèce ancienne, Homère et Héraclite, Archiloque et Démocrite, Euripide et Platon ont parlé à plusieurs reprises de la faiblesse de nos sentiments, de la brièveté de la vie humaine, de la faiblesse de l’esprit humain. Cependant, Elean Pyrrhon (360 – 270 av. J.-C.) était destiné à rassembler les grains épars d’une attitude sceptique à l’égard du monde et à les fondre en une vision du monde unique. C’est à lui que remontent les définitions du scepticisme comme une direction philosophique distincte, différente de la simple méfiance à l’égard du témoignage de nos sentiments et de notre esprit.
Ainsi, par sceptiques, selon Pyrrhon, nous entendons ceux qui réfléchissent constamment à quelque chose, mais ne prennent aucune décision. Le mot grec «scepticisme» (σκέψις) signifie «considération». Ces personnes peuvent également être appelées chercheurs, car elles recherchent toujours la vérité, mais ne la trouvent pas. On les appelle aussi abstentionnistes, car après avoir examiné une affirmation, ils s’abstiennent de juger si elle est vraie ou non. Les disciples de Pyrrhon étaient également appelés «aporeticiens», car ils amenaient à la fois ceux qui affirmaient un enseignement et eux-mêmes dans un état d’«aporie», c’est-à-dire de désespoir. Les sceptiques grecs se distinguaient à la fois de ceux qui exprimaient certains jugements ou dogmes sur le monde et sa nature, et de ceux qui niaient complètement la possibilité de connaître le monde. Les sceptiques sont partis du fait que dans toute étude, trois résultats sont possibles. Vous pouvez trouver une solution au problème étudié, vous pouvez nier une telle solution et continuer à explorer. La première option est représentée par le dogmatisme, la seconde – par la philosophie de la Moyenne (ou deuxième) et de la Nouvelle (ou troisième) Académie, Arcésilas et Carnéade, la troisième – par Pyrrhon et ses disciples, qui n’affirment pas la connaissance du monde et sa nature, ne le niez pas, mais abstenez-vous de décider et continuez à chercher sans jamais le trouver. Ainsi, le scepticisme au sens propre du terme est l’enseignement de Pyrrhon et de ses disciples. Chronologiquement, il est divisé selon les étapes suivantes. Le scepticisme de Pyrrhon et Timon, puis le scepticisme d’Énesidème et d’Agrippa, et enfin le scepticisme de Sextus Empiricus et Ménodote. Le scepticisme ultérieur ayant été influencé par Arcésilas et Carnéade, nous analyserons également leur enseignement, proche du scepticisme.
Compatriote de Parménide et de Zénon, Pyrrhon a été influencé par le disciple de Démocrite Anaxarque, la critique sophistique de la connaissance fiable, ainsi que par le sensationnalisme des Cyrénaïques. Des auteurs anciens racontent son voyage en Inde et en Perse et l’influence sur lui des pratiques de vie des ascètes indiens, les soi-disant «gymnosophes». Il fut le premier à enseigner l’inconnaissabilité (άκαταληψία) de toute chose et la nécessité de s’abstenir (έπέχεσθαι) de tout jugement. Il a enseigné que par nature il n’y a rien de beau ou de laid, rien de juste ou d’injuste, etc., mais que les gens font tout selon leurs propres institutions et habitudes. Cela a été prouvé par la position de Pyrrhon selon laquelle «toute chose n’est pas plus ce qu’elle est qu’elle n’est» (Diogène Laertius, IX 61), c’est-à-dire que pour toute chose une définition et son contraire peuvent être exprimés, nous ne saurons donc rien de la nature de la chose. Pour cette raison, on ne peut pas parler de quoi que ce soit avec certitude, on ne peut pas affirmer quelque chose sur l’essence de telle ou telle chose, mais il faut, selon Pyrrhon, suivre ce qui apparaît. Chaque affirmation est équivalente (ίσοσθενής) à l’affirmation opposée, il est donc impossible de choisir entre elles. La doctrine sceptique, comme toutes les autres, est soumise à ce principe. Par conséquent, dans les principes sceptiques « tout n’est plus ceci que cela » et d’autres, on ne voit pas de principes et de dogmes, mais des outils temporaires pour atteindre un autre objectif. Les déclarations des sceptiques, selon eux, ne sont que l’expression d’un état d’indifférence et d’un manque d’inclination à toute déclaration (άρρεψία). La doctrine même selon laquelle chaque affirmation a un contraire tout à fait équivalent, ayant détruit tous les enseignements dogmatiques, se détruit elle-même en tant que doctrine, c’est-à-dire en tant qu’énoncé d’une certaine position. Il y a ici un passage de la critique du dogmatisme à la clarification de l’attitude appropriée envers le monde, un passage à l’éthique.
Timon, l’élève de Pyrrhon, suivant certainement ici son professeur, a défini ainsi l’attitude du sceptique à l’égard du monde. « Celui qui veut être heureux doit prêter attention aux trois choses suivantes. Premièrement, sur ce que sont les choses, deuxièmement, sur la manière dont nous devons les traiter et, enfin, sur ce qui suivra une telle attitude pour une personne. Et concernant les choses, celui (c’est-à-dire celui qui veut vivre heureux – D.B.) découvrira qu’elles sont également indifférentes, éphémères et non sujettes au jugement, et si c’est le cas, alors les opinions à leur sujet ne peuvent être ni vraies ni fausses. Et il s’ensuit qu’il ne faut pas leur faire confiance, mais qu’il faut être dépourvu d’opinions, dépourvu d’inclination envers quoi que ce soit et inébranlable. Il faut dire de toute chose qu’elle n’est rien de plus que ce qu’elle n’est pas, qu’elle est et n’est pas, qu’elle n’est ni n’est pas. Et quiconque arrive à un tel état d’esprit, selon Timon, aura d’abord l’abstinence totale de déclarations et de discours, puis l’équanimité » (Eusèbe de Césarée, Pgaer. ev. XIV 18, 2). Ce qui suit est remarquable dans ce fragment. Premièrement, selon Pyrrhon et Timon, le but de la vision sceptique du monde était une vie heureuse ou heureuse. La valeur de la considération théorique chez les sceptiques est purement négative et agit comme un moyen. Ici, la nature éthique de l’enseignement sceptique est clairement visible, rapprochant le scepticisme de l’orientation des autres écoles hellénistiques. Deuxièmement, l’idéal éthique de Pyrrhon est défini négativement, comme l’absence de soucis et de perturbations que peuvent provoquer les choses si elles sont traitées de manière inappropriée. L’équanimité et l’indifférence (dSiCKpopio) sont les seuls «biens» vers lesquels il faut lutter. Tout le reste est également indifférent au bonheur. Comme le dit Cicéron, pour Pyrrhon il n’y avait aucune différence entre la meilleure santé et la maladie la plus grave.
L’histoire suivante peut servir de bonne illustration de l’idéal pyrrhonien. Lorsque Pyrrhon se retrouva sur un navire pris dans une tempête, il montra à ses compagnons effrayés un cochon, comme si de rien n’était, mangeant dans son auge sur le pont, et dit que c’est exactement à cela qu’est un sage. Le sage sceptique est étranger à la pitié et à l’affection. Pyrrhon lui-même, voyant que son professeur Anaxarchus était tombé dans un marécage, avec un sentiment d’indifférence totale et sans aucune pitié, passa sur son chemin, suscitant l’admiration d’Anaxarchus. Dans la vie ordinaire, comme le rapporte Diogène Laertius, Pyrrhon ne prêtait attention à rien, ni aux chars venant en sens inverse, ni aux pentes abruptes, ni aux chiens en colère. Il pouvait faire du commerce au marché, laver un cochon, voyager à travers la Grèce avec diverses populaces. Rien ne peut être honteux pour une personne vouée à l’indifférence et à la sérénité.
Comme déjà mentionné, l’un des étudiants de Pyrrhon était Timon (320 – 230 av. J.-C.), originaire de Phlius, qui devint célèbre principalement comme l’auteur des Syllas, des poèmes satiriques ridiculisant les philosophes dogmatiques et leurs enseignements. Dans Powers, Timon n’a épargné que Xénophane et Pyrrhon. Contre les philosophes qui soutenaient que la vérité se comprend à travers l’interaction de la raison et des sentiments, Timon orientait le verset: «Attage et Numénius se réunirent» (Diogène Laertius, IX 114)
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Arcésilas et Carnéade appartenaient à l’école des adeptes de l’Académie de Platon. Cependant, leur enseignement était imprégné de l’influence de Pyrrhon; ils ne développèrent pas de doctrines platoniciennes positives. Leur principal intérêt était de critiquer les opposants à l’Académie, principalement les stoïciens. Leurs développements dialectiques et polémiques ont eu un impact majeur sur l’histoire du scepticisme grec, enrichissant considérablement l’argumentation et la sophistication dialectique des sceptiques ultérieurs.
Arcésilas (315 – 241 av. J.-C.), qui devint le chef de l’Académie de Platon après Crates, poussa la philosophie académique, qui s’occupait auparavant de l’interprétation des textes platoniciens et de l’élaboration dogmatique des doctrines platoniciennes, sur de nouvelles voies. Il fut le premier, comme le rapporte Cicéron, «à commencer non pas à prouver sa propre opinion, mais à contester l’opinion d’un autre» (Cicéron, De oral III 67.). Il fut le premier, comme le dit Diogène Laertius, à s’abstenir de tout jugement car tout jugement peut s’opposer à l’exact opposé. Au lieu de prouver son opinion et de réfuter le contraire, Arcésilas entreprit de prouver la thèse et l’antithèse avec la même conviction. Les anciens croyaient que le platonisme d’Arcésilas n’était qu’un masque sous lequel se cachaient le pyrrhonisme et l’éristique, c’est-à-dire le scepticisme et l’art de l’argumentation. Il y avait même un vers à son sujet: «Platon est devant, Pyrrhon est derrière, Diodore est au milieu» (Diogène Laertius, IV 3Z)
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Cependant, la position d’Arcésilas différait du scepticisme de Pyrrhon et de ses partisans. Bien que lui, comme eux, se soit abstenu de tout jugement, n’ait prouvé ni l’existence ni la non-existence de quoi que ce soit, n’ait pas considéré quelque chose de plus ou moins fiable, cependant, pour Arcésilas, le but de l’activité philosophique était l’abstention même de jugement, pas l’équanimité (sstssrsfa). L’équanimité, selon Arcésilas, n’est qu’une circonstance concomitante d’abstention de jugement. Arcésilas s’est opposé à la logique stoïcienne et à l’épistémologie. Il réfute la doctrine stoïcienne du consentement, selon laquelle la connaissance finale intervient après l’acte de consentement. Dans ce cas, selon Carnéades, nous consentons à ce que nous ne connaissons pas encore et, par conséquent, la connaissance résultant d’un tel consentement est sans valeur. De plus, la théorie du consentement entre en conflit avec la doctrine stoïcienne du sage, puisque toute opinion est étrangère au sage, mais s’il commet un acte de consentement, c’est-à-dire accepte quelque chose qui n’est pas encore pleinement connu, alors il a donc une opinion. S’il ne commet pas d’acte de consentement, alors il ne sait rien du tout. Arcésilas critique également le concept stoïcien de fantaisie cataleptique, le critère stoïcien de vérité, car il n’existe pas d’idée vraie qui ne puisse être fausse. Ainsi, selon Arcésilas, il n’y a pas de vérité, «tout est caché dans l’obscurité» (Cicéron, Acad. post. 12, 45), mais dans le domaine de la vie pratique, il reconnaissait encore une certaine justesse. «Celui qui s’abstient de tout jugement détermine le choix et l’évitement, et en général toutes les actions pratiques, par une bonne justification rationnelle (τω εύλόγω). … Une action est correcte si elle a une justification bonne et raisonnable pour sa mise en œuvre» (Sextus Empiricus, Adv. math. VII 158).
Carnéades (214-129 av. J.-C.), qui devint le fondateur de la troisième, ou Nouvelle, Académie, considérait l’œuvre de sa vie comme la réfutation du dogmatisme stoïcien, en particulier des enseignements du stoïcien Chrysippe. Il dit même: «Si Chrysippe n’avait pas existé, alors je n’aurais pas existé» (Diogène Laertius, IV 62). Carnéades était un dialecticien et un orateur très doué. Une fois, envoyé à Rome en mission diplomatique, il parla au Sénat pendant deux jours. Le premier jour, il présenta des arguments en faveur de la justice, le deuxième jour, contre elle, étonnant les Romains, faibles en dialectique. Ses activités à Rome furent arrêtées sur l’insistance de Caton l’Ancien.
À la suite d’Arcésilas, Carnéade critique la théorie stoïcienne du critère de vérité, c’est-à-dire du fantasme cataleptique. Carnéades dit que la fantaisie cataleptique n’est pas différente des autres idées. Sa clarté et son évidence ne peuvent pas servir de garantie de sa vérité, puisque les idées contenues dans les rêves et les fantasmes des fous peuvent être claires et évidentes. Le fait que le fantasme cataleptique nous amène nécessairement à l’accepter ne nous amène pas non plus à reconnaître sa vérité, car le délire d’un fou peut avoir le même résultat. De plus, il n’y a pas de représentation cataleptique, puisqu’elle n’existe pas dans le cas de notre sensation principale, la vision. En effet, nous n’avons pas de représentation claire et évidente de la couleur, puisque la couleur change constamment. Ainsi, nous connaissons les changements de couleur, mais nous ne connaissons pas la vraie couleur, la couleur perçue cataleptiquement. Carnéades s’opposait à la loi fondamentale de la logique, la loi de la contradiction. Il n’a pas accepté la proposition selon laquelle une proposition peut être fausse ou vraie. Alors, si je dis «je mens», est-ce que j’exprime la vérité ou un mensonge? Si je mens vraiment, alors je dis la vérité; si je dis la vérité, alors je dis un mensonge. Cela signifie que cette proposition ne peut être ni vraie ni fausse. La preuve scientifique est également impossible, car, premièrement, chaque preuve elle-même nécessite une justification et on va vers l’infini. Deuxièmement, la preuve générale est basée sur une preuve plus spécifique, et la preuve particulière est basée sur la preuve générale; sans connaître la première, on ne peut pas prouver la seconde sans connaître la seconde, on ne prouvera pas la première; En raison de cette interdépendance, la preuve scientifique est impossible. Ainsi, aucune connaissance scientifique, précise et fiable, n’est possible, puisque nous ne pouvons pas distinguer une idée vraie d’une idée fausse et ne pouvons rien prouver. Dans un tel cas, si le monde extérieur est totalement inconnaissable, il ne nous reste plus que nos propres états. Comme Arcésilas, Carnéade ne déduisait pas l’impossibilité de l’action pratique de l’impossibilité de connaître le monde. Au contraire, pour étayer cette dernière, il a introduit la doctrine de la probabilité ou du pouvoir de persuasion (πιθανότης). Comme le dit Sextus Empiricus, séparant la position des sceptiques de celle de Carnéade, «Nous croyons que toutes les idées, en ce qui concerne le raisonnement, sont égales en termes de fiabilité et de manque de fiabilité, alors qu’elles (les académiciens. – D. B. )certaines idées sont qualifiées de convaincantes, d’autres non convaincantes» (Sextus Empiricus, R. I 227). Les présentations convaincantes sont divisées en trois types: 1) simplement convaincantes, 2) convaincantes et vérifiées, 3) convaincantes, vérifiées et n’interférant pas avec les autres représentations. Ainsi, lorsque j’entre dans une pièce sombre et que je vois une corde posée sur le sol, j’en ai une idée convaincante comme un serpent. Cependant, lorsque je considérerai ses propriétés, sa couleur, son immobilité, etc., je comprendrai qu’il s’agit d’une corde, c’est-à-dire que j’aurai une idée convaincante et vérifiée. Une présentation convaincante et vérifiée atteint le summum de la persuasion si aucune autre présentation ne me fait en douter.
Carnéade a montré l’absurdité de nombreux arguments des stoïciens concernant le monde, les dieux, le destin et le libre arbitre. Ainsi, l’argument de Zénon sur la rationalité du monde – le monde est raisonnable, puisque la raison vaut mieux que la déraison, et la paix est meilleure – a été réduit à l’absurdité par Carnéade avec l’argument suivant: si l’argument de Zénon est correct, alors le monde sait comment lire des livres, parce que celui qui sait lire et écrire est meilleur que l’ignorant, et le monde est meilleur Total. Selon le même argument, le monde peut être qualifié de mathématicien, de musicien et, bien sûr, de philosophe. Contre la bonté divine, Carnéade avance l’argument suivant: si les dieux, favorisant l’homme, l’ont doté de tout, cela signifie qu’ils l’ont également doté de la capacité d’utiliser leurs dons pour le mal, ce qui signifie qu’ils ne se soucient pas de l’homme s’ils ont donné lui la possibilité de faire le mal. De plus, les dieux, bons envers l’homme, prenaient soin de remplir la terre de toutes sortes de créatures maléfiques et nuisibles qui lui étaient destructrices. La conception stoïcienne des dieux en tant qu’êtres vivants corporels est également absurde, car dans ce cas, les dieux se révéleraient mortels et sensibles à la douleur. Quel genre de dieux sont ceux qui meurent et souffrent? Si les dieux mènent une vie heureuse, selon les stoïciens, cela est impossible à moins qu’ils ne possèdent les quatre vertus. Mais comment une divinité peut-elle être courageuse, ou comment peut-elle modérer ses passions?
Après que l’Académie de Platon soit revenue au dogmatisme et que le scepticisme académique se soit éteint, le scepticisme revient à ses origines pyrrhoniennes. Cela se produit dans les activités d’ Énesidème de Knossos, qui a vécu et écrit dans la première moitié du 1er siècle. avant JC e. Il écrivit huit livres des Discours de Pyrrhon, dont un bref extrait fut conservé par le patriarche Photius.
Aenesidemus a argumenté contre la vérité, la causalité et la preuve. La vérité ne peut pas exister, puisqu’elle peut être soit perceptible, soit intelligible, soit une combinaison du perceptible et de l’intelligible. Elle ne peut pas être ressentie, puisque la sensation elle-même est totalement dépourvue de rationalité et n’a donc aucun rapport avec la vérité. Il ne peut pas être intelligible, puisque l’intelligible dépend du sensible. Il ne peut s’agir d’une combinaison du sensible et de l’intelligible, puisque le sensible et l’intelligible se contredisent et se contredisent.
Énesidème argumentait ainsi contre la causalité. Un corps ne peut pas être la cause d’un autre. Premièrement, un corps, étant en soi, ne peut devenir la cause d’un autre corps, sinon il cesserait d’être en soi. Deuxièmement, il ne peut rien créer d’autre, même en raison d’une connexion avec autre chose, puisque ce qui ne peut pas créer par lui-même ne le fera pas même s’il est lié à autre chose. De plus, deux ne peuvent pas être formés à partir d’un seul corps, car un est un et deux est deux. Mais même s’il était possible d’en former deux à partir d’un seul corps, alors de deux nous en obtiendrions quatre, de quatre – huit, et nous devrions aller à l’infini. Puisqu’un corps ne peut rien créer, il ne peut donc pas être la cause d’un autre corps. L’incorporel ne peut être cause d’autre chose, puisqu’il est intangible et ne peut ni agir ni subir. Les incorporels ne peuvent rien créer de corporel, car ils sont étrangers les uns aux autres par leur nature même. Ainsi, le corps ne peut être cause ni du corporel ni de l’incorporel, et l’incorporel ne peut être cause ni de l’incorporel ni du corporel. Il ne peut donc y avoir de causalité. De plus, la cause n’existe pas, puisque par son concept même la cause est quelque chose de relatif, c’est-à-dire la cause de quelque chose, et le relatif ne peut pas avoir d’existence indépendante. Il ne peut y avoir de cause, car s’il y en avait une, ce serait soit avant, soit simultanément, soit après l’effet. La cause ne peut pas être simultanée, car alors la cause et l’effet sont dans le même état. Après l’effet, il ne peut y avoir de cause, car il cessera évidemment d’être une cause. Il ne peut y avoir de cause avant l’effet, car alors ce n’est pas une cause, puisque celui dont c’était la cause n’existe pas encore. Il est également impossible de conclure des phénomènes à la réalité, puisque les phénomènes sont tous pareils, mais lorsqu’ils commencent à être considérés non seulement comme des phénomènes, mais comme des signes d’une certaine réalité, il n’y a pas d’accord à leur sujet. Par exemple, différents médecins utiliseront les mêmes symptômes pour diagnostiquer des maladies complètement différentes.
Puisque la preuve est aussi un signe, alors sur cette base, nous ne pouvons conclure à aucune réalité. De plus, si nous prouvons quelque chose, cela peut être évident ou non. Si c’est évident, la preuve n’est pas nécessaire, mais si ce n’est pas évident, alors comment relier ce non évident à ce par quoi il est prouvé. Alors, tout syllogisme est en réalité un cercle (circulus vitiosus), puisque les prémisses contiennent déjà la conclusion. Prenons, par exemple, le syllogisme «Tout homme est un être vivant, Socrate est un homme, donc Socrate est un être vivan ». Selon les sceptiques, pour prouver la thèse «chaque personne est un être vivant», il est nécessaire d’interroger tout le monde, nous verrons donc déjà ici que Socrate est un être vivant. Par conséquent, la prémisse «tout homme est un être vivant» est prouvée en tirant la conclusion «Socrate est un être vivant». Le résultat est un cercle vicieux dans la preuve, qui, selon les sceptiques, est caractéristique de toute preuve. Enfin, puisque, comme le croyaient Aristote et les stoïciens, toute preuve doit avoir des principes indémontrables, toute preuve en dépend. Cependant, ces principes ne peuvent dépasser les limites des phénomènes; ce sont aussi des phénomènes, et non la vérité et la réalité. Donc, par définition, aucune preuve ne peut atteindre la vérité, puisqu’on ne peut inférer que de phénomène à phénomène, et non à la vérité en soi.
Enesidème a également développé dix tropes, c’est-à-dire des méthodes d’argumentation, à la suite desquelles il faut s’abstenir de juger. Le premier trope affirme que puisque tous les êtres vivants diffèrent dans ce qu’ils perçoivent comme plaisir et douleur, bénéfiques ou nuisibles, alors tous les êtres vivants ont des idées différentes les uns des autres. Il n’est donc pas nécessaire que les gens aient des idées qui correspondent à la réalité, ce qui signifie qu’il faut s’abstenir de tout jugement. Selon le deuxième trope, il faut s’abstenir de tout jugement, puisque les propriétés individuelles du corps sont différentes pour chaque personne. Il y a ceux qui gèlent par la chaleur et ceux qui ont chaud par le froid. Cela signifie que les gens ne peuvent pas avoir les mêmes idées sur la réalité. Le troisième trope dit que puisque nous avons des sens différents, dont chacun nous donne une idée différente de la réalité, et que nous n’avons aucune raison de préférer l’un à l’autre, nous ne pouvons jamais dire ce qu’est réellement une chose. Par exemple, la même pomme apparaît à l’œil comme ronde, au goût comme sucré, à l’odorat comme parfumée, et nous ne pouvons dire laquelle de ces qualités correspond à la nature de la pomme. Selon le quatrième trope, nous ne pouvons pas avoir de vraies idées sur la réalité, puisque toutes nos idées dépendent de notre état. Nous avons certaines idées quand nous sommes éveillés, d’autres quand nous dormons, quand nous sommes heureux et tristes, dans la vieillesse et dans la jeunesse, et ainsi de suite. Le cinquième trope prouve la nécessité de suspendre son jugement, citant le fait que différents peuples et différentes nations ont des lois différentes, des habitudes différentes, des enseignements différents, des idées différentes sur ce qui est juste et ce qui ne l’est pas, ce qui est utile et ce qui est nuisible. Le sixième trope dit que nous n’avons aucune idée pure et sans mélange de la réalité. Chacune de nos perceptions est compliquée par des facteurs qui l’accompagnent: l’éclairage, l’humidité, l’air, le mouvement, etc. Cela signifie que nous ne percevons pas la réalité telle qu’elle est. Le septième trope dit que nos perceptions dépendent de la distance spatiale: la même chose nous semble grande de près, mais petite de loin. Par conséquent, nos idées sur l’ampleur changent constamment et ne correspondent pas à la réalité. Selon le huitième trope, une chose en elle-même n’est dotée d’aucune propriété, puisque toutes ses propriétés n’existent que par rapport à autre chose. Ainsi, le vin peut fortifier et revigorer, ou bien il peut vous enivrer et vous abattre. Le neuvième trope affirme que la qualité de nos idées dépend de la fréquence et de la rareté du phénomène. Si cela arrive rarement, nous en sommes surpris, si souvent, nous ne le remarquons pas. Le dixième trope prouve que nos idées ne correspondent pas à la réalité, puisqu’elles dépendent les unes des autres. Ainsi, notre idée de droite est impossible sans l’hypothèse de gauche, bien que dans la nature même de la chose qui nous apparaît comme juste, il n’y ait rien de droit inhérent.Sextus Empiricus a réduit ces voies d’Énesidème à trois groupes principaux. Le premier groupe de tropes se fonde sur les différences existant chez celui qui porte le jugement, le deuxième sur les différences dans l’objet de la représentation et le troisième sur les deux. Sextus considérait que le trope principal d’Énesidème était le huitième trope, le trope de la relativité, qui détruisait complètement la possibilité de parler de la nature et de l’essence de toute chose. Les chemins restants sont des sortes de modifications du huitième.
Le sceptique Agrippa, dont on ne sait rien de la vie, en ajouta cinq nouveaux aux chemins d’Énésidème. C’est ainsi que Sextus Empiricus les décrit. “Le premier est appelé “du désaccord”, lorsque nous constatons qu’à propos de la chose étudiée, il existe une dispute insoluble dans la vie et entre philosophes, à cause de laquelle dispute et désaccord nous, ne pouvant l’accepter ou le rejeter, tombons dans l’abstinence. du jugement. Le deuxième trope « de tomber dans l’infini » apparaît lorsque la preuve de l’évidence du sujet étudié nécessite une autre preuve, et cette autre en nécessite une troisième, et ainsi de suite à l’infini. Par conséquent, n’ayant pas de début pour notre démonstration, nous réservons notre jugement. Le trope «de la relativité»… se produit lorsque ce qui est considéré apparaît d’une manière ou d’une autre en fonction de la personne qui porte le jugement, ainsi que de ce qui est considéré avec lui. Concernant ce qu’il est par nature, nous nous abstenons de tout jugement. Le quatrième trope «de l’hypothèse» se produit lorsque les dogmatiques, allant vers l’infini, partent d’une proposition qu’ils ne prouvent pas, mais considèrent qu’il est possible de l’accepter simplement et sans preuve par accord. Le cinquième trope «de la réciprocité» apparaît lorsque ce qui aurait dû justifier la chose étudiée en a besoin pour son authenticité. Pour cette raison, ne pouvant nous appuyer sur aucun d’entre eux comme preuve, nous nous abstenons de tout jugement» (Sextus Empiricus, R. I 165-169).
Le scepticisme grec ultérieur est représenté par l’école des médecins empiristes. Le fondateur de ce courant fut un certain Filin de Kos, dont le principe était «l’observation (τήρησις) de ce qui était souvent vu de la même manière» (Galen, Οροι ιατρικοί XIX 353, 9). Les empiristes considéraient le phénomène et sa représentation comme le critère de vérité. Ils ont vu le caractère incontestable d’un tel critère dans le fait que personne ne discute de ce que c’est. Les désaccords commencent lorsque se pose la question de savoir si un phénomène est réellement ainsi par rapport à la réalité à laquelle ce phénomène devrait correspondre. Si nous nous en tenons à l’expérience, aux phénomènes et ne dépassons pas leurs limites, nous aurons une base solide dans la vie, comme l’ont tous les gens normaux et ordinaires, qui ne se soucient pas des bagatelles des dispositions dogmatiques.
Les empiristes s’opposent à la dialectique, estimant que, premièrement, chaque énoncé de la dialectique peut être opposé à un équivalent, deuxièmement, qu’il prouve des choses qui sont déjà claires sans aucune preuve, troisièmement, que l’expérience et la pratique humaines continuent calmement leur chemin, malgré tout. les «découvertes» de la dialectique dogmatique qui bouleversent le monde. C’est ainsi que dit Sextus Empiricus , résumant son raisonnement contre la dialectique: «Car il nous suffit de vivre selon notre expérience, sans aucune opinion, selon des observations et des idées générales, et de nous abstenir des excès dogmatiques et des bavardages qui dépasse les limites des besoins urgents de la vie» (Sextus Empiricus, R. II 246). C’est ainsi qu’une telle vie apparaît dans un autre passage de Sextus. «Ainsi, en nous accrochant aux phénomènes, nous vivons selon l’expérience de la vie, sans aucune opinion, car nous ne pouvons pas être complètement inactifs. L’expérience de vie elle-même semble se composer de quatre parties. Le premier réside dans la direction de la nature, le second dans la nécessité des passions, le troisième dans la tradition des coutumes et des lois, le quatrième dans l’enseignement des arts. Conformément aux indications de la nature, nous ressentons et pensons naturellement, conformément à la nécessité des passions, la faim nous conduit à la nourriture et la soif nous amène à boire, selon la tradition des coutumes et des lois, nous considérons la piété comme une bonne dans la vie ordinaire, et la méchanceté est mauvaise, selon la formation des arts, nous ne sommes pas inactifs dans les arts que nous avons adoptés. Et tout cela ne nécessite aucune opinion dogmatique» (Sextus Empiricus, R. I 23-24).
Littérature
1.Diogène Laërce. À PROPOS DE LA VIE, enseignements et paroles de philosophes célèbres. M., 1979.
2. Sextus Empiricus. Oeuvres : En 2 vol. T. I-II. M., 1975-1976.
3. Méthodes sceptiques de Janacek K. Sextus Empiricus. Prague, 1972.