Au premier siècle avant JC. e. La République romaine achève sa conquête de la région méditerranéenne et du Moyen-Orient. Les Diadoques furent remplacées par la domination romaine, et désormais l’Occident et l’Orient furent soudés par la puissance des légions romaines. Une nouvelle ère de l’histoire mondiale commence. Cependant, c’est la république qui a conquis le monde entier au premier siècle avant JC. e. elle-même est secouée par des soulèvements sanglants d’esclaves et des guerres civiles. L’aristocratie sénatoriale de la république est impuissante à conserver le pouvoir entre ses mains; des prétendants au pouvoir unique apparaissent constamment, auxquels la république mourante ne peut presque rien faire pour s’opposer. La mort de milliers de citoyens, l’effondrement de l’économie et la perte de foi dans les idéaux originellement romains modifient la psychologie du citoyen romain. Il tente d’échapper au cauchemar sanglant et se dirige vers la vie privée, cherche à remplacer les dieux mourants de ses ancêtres par de nouvelles divinités que l’Orient lui fournit à partir d’un certain temps. L’intensité de la vie religieuse, que le formalisme romain maintenait pour l’instant dans le cadre strict du service des intérêts de l’État, s’accroît. Dans cette société en évolution, il existe une demande pour une nouvelle philosophie, qui aurait pourtant dû apparaître comme une vieille philosophie bien oubliée.
Néopythagorisme
Au 1er siècle avant JC e. éteint au IVe siècle est ressuscité avant JC e. Le pythagorisme. Cependant, cela peut être qualifié de manière très relative de renouveau. Le nouveau pythagorisme, premièrement, comportait de nombreux éléments appartenant aux écoles platonicienne, péripatéticienne et stoïcienne. Deuxièmement, il s’agissait d’un enseignement beaucoup moins scientifique et beaucoup plus religieux, voire mystique, que l’ancien pythagorisme. Voulant se présenter comme les héritiers des anciens Pythagoriciens et prouver ainsi l’antiquité de leurs enseignements, les Pythagoriciens de cette époque font passer leurs propres œuvres pour les œuvres de Pythagore et de ses élèves directs. Combinant les doctrines platonicienne et stoïcienne, les Néopythagoriciens enseignaient la monade originelle (une) comme principe actif et la dyade (deux) comme matière passive. La monade donne naissance à tous les uns, la dyade – tous les deux. Les nombres formés de un et de deux donnent naissance à des avions, des avions – des corps volumétriques, à partir de corps volumétriques, on obtient des corps dotés de poids, c’est-à-dire le monde physique. Dans le cadre du néo-pythagorisme, une philosophie religieuse et symbolique se développe. Ainsi, selon Moderatus d’Hadès, les anciens Pythagoriciens, ne voulant pas révéler leurs secrets à la foule, les codaient avec des symboles spéciaux qu’il fallait démêler. Ces symboles sont des nombres, et les mathématiques ne sont rien d’autre qu’une théologie et une philosophie cachées. Pour lui, un désigne un symbole d’unité et d’identité, cause de l’harmonie et de la constance des choses, tandis que deux est un symbole d’altérité et de dissemblance, cause du changement. Selon un autre néo-pythagoricien, Nicomaque de Gérase, qui a écrit Introduction à l’arithmétique, les nombres existaient comme modèles de choses dans l’esprit de Dieu avant toute création du monde. Son enseignement mêle clairement des éléments pythagoriciens et la cosmologie du Timée de Platon. Un représentant remarquable du néo-pythagorisme était le célèbre Apollonius de Tyane, qui vécut à la fin du premier siècle après JC. e., qui cherchait à incarner dans sa vie l’idéal de la moralité pythagoricienne. Pour le paganisme de l’Antiquité tardive, cette figure était si importante qu’au IIIe siècle, sur ordre de l’impératrice Julia Domna, épouse de Septime Sévère, fut écrite sa biographie, dont l’image du personnage principal était censée rivaliser avec l’image de le Jésus du Nouveau Testament. Apollonius était dépeint comme un homme d’une éducation extraordinaire, à la vie morale la plus pure, doté de pouvoirs magiques, qui unissait la religiosité païenne de l’Orient et de l’Occident. Pour autant qu’on puisse en juger, Apollonius de Tyane professait un Dieu unique, opposé aux nombreux dieux de la religion populaire. Ce dieu suprême n’avait besoin d’aucun sacrifice, il était séparé de tout et ne pouvait être appelé par aucun nom terrestre.
La figure la plus importante du néo-pythagoricisme est sans aucun doute Numénius d’Apamée, un penseur original qui vécut dans la seconde moitié du IIe siècle après JC. e. et a eu une énorme influence sur la philosophie néoplatonicienne et en partie sur les «Pères de l’Église». Les principales autorités de Numénius parmi les philosophes grecs étaient Pythagore, Socrate et Platon, et Numénius considérait les deux derniers Pythagoriciens. Cependant, Pythagore, selon Numénius, devait sa sagesse aux «peuples glorieux» d’Orient, et Platon était pour lui « Moïse parlant le grenier ». En s’appuyant sur Platon, Numénius construit sa théosophie des trois dieux. Il parle du premier dieu, représentant le bien pur, l’esprit, le commencement de toute essence, le roi qui ne produit rien. Le deuxième dieu est le créateur du monde, il participe au premier dieu. Le deuxième dieu regarde les prototypes des choses, agit sur la matière et crée le monde visible. Le troisième dieu est la création du deuxième, c’est-à-dire le monde. Le premier dieu Numénius combine «l’idée du bien» de Platon et «l’Esprit» d’Aristote; le deuxième dieu est, bien entendu, le démiurge du Timée de Platon. Numénius opposait strictement le corporel et l’incorporel. Dans le domaine de la psychologie, Numenius a enseigné l’existence de deux âmes, rationnelle et irrationnelle, présentes en chaque personne. Il a également enseigné l’existence de deux âmes dans le monde, la bonne et la mauvaise. La descente de l’âme dans le corps est pour Numénius un mal inconditionnel. Le contraste saisissant entre le corporel et l’incorporel, le premier dieu et le deuxième dieu, l’âme bonne et mauvaise a donné lieu à parler du dualisme de Numénius, et aussi à voir dans ce dualisme non pas des influences grecques, mais orientales. Grâce à sa doctrine de la transcendance, c’est-à-dire «l’au-delà» du premier dieu, la doctrine de la divinité médiatrice qui crée le monde, la différence entre les âmes bonnes et les mauvaises, la synthèse des doctrines platonicienne et pythagoricienne, la place particulière accordée à Sagesse orientale, Numénius devient l’une des figures «cultes» de la philosophie de l’Antiquité tardive.
La «littérature hermétique» et les «oracles chaldéens» sont adjacents au néo-pythagorisme, mais ne se confondent pas avec lui. La littérature hermétique est la révélation du dieu Hermès, par lequel à cette époque on entend non pas le dieu rural de l’ancienne Arcadie, ni même la divinité du panthéon olympique, mais le dieu égyptien Thot, qui dans la traduction grecque est devenu «Trois fois le plus grand». Hermès. Le thème principal de la littérature hermétique était le salut de l’âme par la connaissance de sa propre nature divine. Cette connaissance nous fut donnée par la révélation d’Hermès, le trois fois plus grand.
Les «Oracles chaldéens» étaient des œuvres poétiques écrites à la fin du IIe siècle par un père et un fils qui portaient le nom commun de Julien. Monstrueux dans leur forme et leur contenu, les hexamètres grecs révélaient la doctrine de la divinité et du salut de l’âme. Les «Oracles chaldéen», à commencer par Porphyre, jouissent d’une énorme autorité parmi les philosophes néoplatoniciens, qui voient en eux les sommets d’une ascension mystique vers la divinité la plus élevée.
Platonisme moyen
Le Moyen Platonisme fait classiquement référence aux enseignements d’un groupe de penseurs des Ier-IIe siècles. n. BC, qui cherchait à développer la philosophie platonicienne avec l’implication et l’adaptation des doctrines d’autres écoles. Ce platonisme est dit moyen car il se situe à mi-chemin entre les enseignements de l’Académie de Platon et la philosophie néoplatonicienne, apparue au IIIe siècle après JC. e. Les platoniciens moyens ont essayé de faire de la philosophie platonicienne une doctrine susceptible d’être exposée et enseignée de manière systématique. La ligne directrice pour de nombreux platoniciens moyens était le modèle aristotélicien de philosophie, avec un système de présentation développé, avec une coordination relativement stricte des parties de la doctrine. Les platoniciens ne pouvaient pas non plus ignorer le fait que, grâce au développement aristotélicien et stoïcien, la logique avait dépassé de loin l’état indifférencié dans lequel elle se trouvait dans les dialogues de Platon. Pour participer à la vie philosophique générale, les platoniciens moyens devaient accepter dans leur enseignement les développements logiques, ainsi que physiques et éthiques, des stoïciens, des sceptiques et des itinérants. Cependant, dans le même platonisme moyen, il y avait une opposition à un tel éclectisme, un désir de revenir aux sources simples de la créativité de Platon. D’où le développement rapide à cette époque de la littérature de commentaires sur les dialogues de Platon, qui a eu une énorme influence sur les commentaires néoplatoniciens et, à travers eux, sur les études platoniciennes du Nouvel Âge. Il est difficilement possible de parler d’un seul système philosophique platonicien moyen. Un tel système n’existait pas; chez chaque représentant individuel du platonisme moyen, de l’orthodoxie et de l’hétérodoxie, les philosophes purement platoniciens et les emprunts à d’autres écoles étaient entrelacés à des degrés divers. La propriété commune peut être appelée des points tels que la définition du but de la philosophie comme se comparer à la divinité du «Théétète» de Platon (176 b), la doctrine de l’esprit comme premier principe de toutes choses, la doctrine de l’idéal les idées que l’esprit regarde.
Eudore d’Alexandrie, qui vécut à la fin du premier siècle avant JC, peut être considéré comme le fondateur du moyen platonisme . e. Il a proclamé la «ressemblance à la divinité» de Platon comme le but de la vie humaine. Dans le domaine de l’ontologie, Eudore est un moniste qui a enseigné l’unité suprême, d’où naissent la monade, principe d’ordre et d’harmonie, et le deux indéfini, début du désordre et de la fragmentation. Dans l’œuvre d’Eudore, les influences stoïques et péripatétiques sont clairement visibles, subordonnées, bien entendu, au platonisme pythagoricien. Une figure très importante du platonisme moyen était le célèbre Plutarque de Chéronée, qui vécut dans la seconde moitié du Ier siècle après JC. e. Remarquable écrivain historique et moraliste qui a sérieusement influencé la culture européenne depuis la Renaissance, Plutarque était aussi un philosophe platonicien qui a laissé un riche héritage philosophique. La belle langue grecque, la douceur de la nature, l’amour de la vertu et de la culture, dépourvus de rigorisme, ont fait de Plutarque le mentor de nombreuses générations d’Européens instruits. Dans sa philosophie, Plutarque était éclectique; des éléments stoïciens et pythagoriciens étaient mélangés au platonisme qui prévalait dans sa vision du monde. Le mysticisme dont étaient imprégnées certaines de ses œuvres ne lui était pas non plus étranger. Il commenta Platon, écrivit des ouvrages critiques contre les stoïciens et les épicuriens et interpréta les cultes religieux grecs et égyptiens. Du pythagorisme vivait en lui un amour pour les mathématiques interprétées de manière mystique. En ontologie, Plutarque représente un dualiste. Il ne pouvait pas accepter, comme Platon, que la divinité soit la cause de tout, et enseignait qu’elle n’était responsable que du bien présent dans notre monde. Pour expliquer le mal existant dans le cosmos, il a fait appel à une seconde cause qui existe indépendamment du bien, la cause matérielle. Puisque la bonne divinité est séparée du monde, Plutarque tente de relier Dieu et le monde à travers l’enseignement du Timée de Platon sur l’âme du monde et sur les démons entre les dieux et les hommes. L’âme du monde, si elle est impliquée dans la raison, est bonne, mais elle contient aussi quelque chose qui s’oppose au bien. La présence de démons permet à Plutarque d’expliquer l’interaction des dieux et des hommes, de justifier la nécessité d’actions cultuelles, dont Plutarque était un ardent défenseur. Plutarque était un partisan non seulement de la religion grecque, mais aussi de toute autre religion, puisque, selon ses convictions, la même raison et la même providence opèrent dans toutes les religions, se révélant aux différents peuples sous différents signes et symboles. Plutarque n’était pas étranger à l’interprétation naturelle de la religion, lorsque les divinités sont considérées comme des symboles d’éléments naturels. Il pouvait également interpréter les mythes de manière allégorique, voyant dans les dieux des symboles de concepts philosophiques, comme c’est le cas dans son traité « Sur Isis et Osiris », où Osiris est un symbole du bien et Typhon est un symbole du mal.
Dans le domaine de la psychologie, Plutarque combine des éléments platoniciens et aristotéliciens. La division de l’âme peut être en trois parties (parties convoitises, volontaires et rationnelles) ou en cinq parties (parties nourrissantes, sensibles, lubriques, volontaires et rationnelles). L’esprit est nettement séparé par Plutarque du reste de l’âme, dans laquelle il suit la psychologie aristotélicienne, parfois il est identifié au démon inhérent à toute âme humaine. En éthique, Plutarque dépend aussi d’Aristote. Il considère que la principale vertu éthique, différente d’une vertu purement théorique, est la compréhension (φρόνησις), qui vise le bien et le mal, le désir et l’évitement, le plaisir et le chagrin. La capacité de trouver la bonne mesure entre excès et carence est une compréhension pratique. La sagesse vise ce qui existe indépendamment de l’homme, ce qui n’est pas compris par la raison pratique, mais par la raison théorique et scientifique. Plutarque, contrairement aux stoïciens et selon Aristote, estime que les passions ne peuvent être complètement éliminées.
Une source importante pour notre connaissance du platonisme moyen est l’ouvrage « Didaskalik », dont l’auteur est appelé par différents érudits Albinus ou Alcinous. Le Didaskalik est un exposé systématique des doctrines platoniciennes, auquel se mêle un grand nombre d’enseignements aristotéliciens et stoïciens. La philosophie est ici divisée en parties logiques, théoriques et pratiques. La logique est divisée en doctrine de la division, doctrine de définition, doctrine d’induction et doctrine du syllogisme. La partie théorique est divisée, comme Aristote, en théologie, physique et mathématiques. La pratique est divisée en éthique, économie et politique. En théologie, l’auteur du Didaskalik distingue trois principes: la matière, les idées et le dieu premier. Le premier dieu façonne la matière selon le modèle des idées qu’il regarde. Cependant, les idées dans cette œuvre ne sont plus un principe indépendant, mais des pensées existant dans l’esprit de Dieu. Plotin adhérera alors à cette thèse. Lorsque la matière est transformée et façonnée par Dieu, des formes (εϊδη) apparaissent en elle, reflet d’idées primordiales. Il y a ici un désir notable de concilier la doctrine platonicienne des idées qui existent absolument indépendamment du monde des choses sensorielles, et la doctrine aristotélicienne de la connexion inextricable des formes ou eidos avec la matière. Après le premier dieu vient l’esprit, et après l’esprit vient l’âme. Ainsi, ici est préparée la doctrine des néoplatoniciens sur les trois principes fondamentaux de l’être. En physique, « Didaskalik » parle de l’existence éternelle du monde. La thèse du Timée de Platon sur la création du monde par le démiurge est comprise comme une affirmation de la dépendance du monde changeant et en devenir à l’égard de la cause première et immatérielle. Le problème stoïcien de la relation entre le libre arbitre et la nécessité mondiale est résolu dans le Didaskalik en distinguant nos actions et les résultats de ces actions. Nos actions sont libres et dépendent uniquement de notre volonté, tandis que leurs résultats sont déterminés par la nécessité mondiale. Contrairement aux stoïciens, le désir premier et inhérent de l’homme est la connaissance et la contemplation du premier bien, et le but de la vie humaine est de devenir semblable à une divinité. L’éthique est divisée en parties théoriques et pratiques, qui sont subordonnées à la seule tâche d’assimiler une divinité. Les vertus sont interprétées, comme par les stoïciens, comme étant interdépendantes: si une vertu est présente, alors toutes les autres le sont également. L’auteur de «Didaskalika» s’oppose également à «l’apathie» stoïcienne, la doctrine de la nécessité de l’élimination complète des passions, lui préférant la doctrine aristotélicienne de la modération des passions («métriopathie»).
Un représentant éminent du platonisme orthodoxe était Atticus, un philosophe de la fin du IIe siècle après JC. e. Atticus a tenté de nettoyer le platonisme de cette époque de l’éclectisme, c’est-à-dire des éléments étrangers à la philosophie platonicienne, principalement des emprunts à Aristote. Atticus s’est fermement opposé à voir dans les enseignements d’Aristote l’achèvement et l’achèvement de la philosophie de Platon. Il s’est opposé à la doctrine aristotélicienne de la divinité, dans laquelle il n’y a pas de doctrine de la providence, en l’opposant à la théologie des «Lois» de Platon, à la doctrine d’Aristote sur l’éternité et l’inexistence du monde, qui contredit l’interprétation littérale du «Timée» de Platon. Atticus s’est également opposé à la doctrine aristotélicienne de l’âme, qui rendait l’âme mortelle et dépendante du corps. Atticus croyait à juste titre que la doctrine de l’immortalité de l’âme constitue le centre principal de la philosophie platonicienne, dont dépendent à la fois la cosmologie et l’épistémologie. La doctrine d’Aristote sur l’immortalité de l’esprit contredit à elle seule la position de Platon selon laquelle l’esprit ne peut naître que dans l’âme. Les idées, selon Atticus, existent dans l’esprit de Dieu, ce sont des entités éternelles, et la critique d’Aristote à leur égard lui semble infondée. Atticus identifiait l’idée du bien dans la République de Platon avec le démiurge du Timée et considérait l’âme mauvaise ou maléfique comme le début de la matière. Cependant, purgeant complètement le péripatétisme du platonisme, Atticus pencha imperceptiblement vers le stoïcisme, d’où, par exemple, de telles déclarations: «une certaine force animée imprégnant l’Univers, reliant et unissant tout» (Eusèbe de Césarée, Pr. ev. XV, 12, 3 ). Ainsi, le platonisme de cette époque, même lorsqu’il cherchait à s’affranchir des influences et des emprunts d’autres écoles, fut contraint par la nécessité historique de combiner des éléments et des doctrines hétérogènes. La faiblesse de la philosophie platonicienne moyenne ne résidait pas dans son exhaustivité, mais dans le fait qu’elle était incapable d’unir ces éléments hétérogènes et de les subordonner à un principe unique. Cette tâche a été achevée à l’étape suivante du développement du platonisme, dans la philosophie néoplatonicienne.
Néoplatonisme
Le néoplatonisme est la dernière grande réalisation de la pensée grecque. Du IIIe au VIIe siècle. n. e. Les néoplatoniciens ont résumé le développement de la pensée ancienne, assimilé les enseignements de presque toutes les écoles et créé un vaste corpus de littérature philosophique et de commentaires. Le néoplatonisme poursuit le mouvement amorcé au Moyen Platonisme vers l’unification de la pensée platonicienne, péripatéticienne et stoïcienne, construite selon un principe unique. Ce principe est devenu la doctrine de l’origine séquentielle de tout ce qui existe à partir d’une source supérieure. Le monisme des néoplatoniciens implique à la fois l’origine de toute chose à partir d’un commencement unique, la dépendance à l’égard de ce commencement, et la séquence d’étapes en lesquelles l’existence est divisée à son origine. Les principales étapes du néoplatonisme étaient celle, l’esprit et l’âme (ψυχή), qui donne naissance au reste du monde physique. La doctrine de l’Un était déjà en préparation dans le néo-pythagorisme ; les néoplatoniciens étaient également fortement influencés par une interprétation particulière de la deuxième partie du Parménide de Platon, qui traite de l’Un, auquel l’être et la connaissance sont étrangers. N’acceptant pas le matérialisme des stoïciens, les néoplatoniciens en ont adopté la doctrine du panthéisme dynamique, selon laquelle le monde entier est relié par une sympathie unique, vivante et divine. Le monisme et la théorie des étapes ont donné aux néoplatoniciens la possibilité d’expliquer n’importe quelle chose en la plaçant sur l’une des étapes de l’origine de l’existence. D’où le caractère systématique du néoplatonisme, qui le distingue des écoles grecques précédentes et devient une anticipation des systèmes grandioses de l’idéalisme allemand du XIXe siècle. Tout ce qui existe est systématisé et, dans le néoplatonisme ultérieur, classé de manière pédante. Le néoplatonisme, construisant sa synthèse philosophique et religieuse, s’est imposé à partir de la fin du IVe siècle. l’arme avec laquelle les derniers représentants de la culture antique ont tenté d’arrêter l’attaque destructrice du christianisme. Ils n’y sont pas parvenus, cependant, ironiquement, une grande partie de la position de la philosophie néoplatonicienne, le style de réflexion sur les problèmes philosophiques et théologiques sont depuis devenus une propriété intégrante du dogme chrétien et ont eu une énorme influence sur le développement de la philosophie et théologie dans l’Occident médiéval, l’Orient musulman et l’Empire byzantin. Depuis que le néoplatonisme a proclamé l’incompréhensibilité et le caractère super-raisonnable du premier principe, le néoplatonisme était imprégné d’un type particulier de mysticisme, le désir de connaissance directe de la divinité sans l’aide de la raison et de la raison. La différence avec de nombreuses autres formes de mysticisme était que. car les néoplatoniciens parvenir à une union mystique avec l’Un était impensable sans une formation morale et intellectuelle préalable accessible à quelques-uns. Contrairement à de nombreuses autres écoles de la fin de l’Antiquité, la philosophie néoplatonicienne était une philosophie aristocratique, ses adeptes étaient recrutés parmi les classes les plus riches et les plus instruites de la société de l’époque. En effet, pour se consacrer aux subtilités philosophiques,Seuls ceux pour qui il n’y avait pas de besoin particulier de leur pain quotidien pouvaient s’abandonner à une contemplation désintéressée du perfectionnement divin et intellectuel. Les néoplatoniciens se considéraient comme les véritables fils de la Grèce et les derniers gardiens de la grande richesse culturelle de l’Antiquité, d’où leur haine du christianisme qui était pour eux des contes de fées barbares et stupides pour une foule inculte. Le néoplatonisme, malgré son pathos ouvertement antichrétien, était destiné à avoir une très longue vie. Les textes néoplatoniciens ont été lus tout au long de l’histoire de Byzance, dans certaines traductions arabes, ils ont beaucoup déterminé la philosophie de l’Occident médiéval, ils ont joui d’une énorme popularité à la Renaissance, éclipsant parfois par leur enseignement la véritable pensée de Platon et d’Aristote, et ont continué à déterminer de nombreux traits de la science et de la philosophie des temps modernes. La fin de cette énorme influence du néoplatonisme vient en partie avec la destruction de la dernière grande synthèse idéaliste des temps modernes, la philosophie de Hegel. Cependant, même après cela, l’ombre du néoplatonisme recouvre parfois l’une ou l’autre philosophie idéaliste. Ainsi, le père du néoplatonisme, Plotin, a sérieusement influencé la philosophie de vie d’Henri Bergson.
Plotin
Plotin a vécu dans le turbulent IIIe siècle. n. e. (204 – 270), alors que le système politique du principat se fissure sous toutes ses coutures, les empereurs sont remplacés, parfois sans même avoir eu le temps de s’asseoir sur le trône pendant un mois. Les raids dévastateurs des barbares, les émeutes et la famine, la magnifique floraison des superstitions orientales dirigées par le christianisme – tout cela a accompagné la vie de l’une des dernières grandes figures de la culture antique. Plotin était originaire d’Égypte, a reçu une bonne éducation et s’est tourné vers la philosophie à l’âge de 28 ans. La philosophie de l’époque, remplie d’une combinaison éclectique d’incompatible et d’un penchant pour la rhétorique, ne pouvait pas le satisfaire. Il rendit visite à de nombreux professeurs philosophes à Alexandrie jusqu’à ce qu’il rencontre un philosophe dont nous ne savons presque rien de fiable. C’était un certain Ammonius, qui seul plaisait à Plotin. C’était un platonicien pythagoricien, qui combinait l’esprit pythagoricien d’ascétisme chaste et une approche non dogmatique mais investigatrice de l’étude de la philosophie. Après être resté onze ans avec Ammonius, Plotin se rendit en Orient avec l’armée romaine, voulant, comme l’écrit son élève Porphyre, mieux connaître les enseignements des Hindous et des Perses. Il n’y parvient pas et il vient à Rome, où se forme progressivement autour de lui un cercle d’étudiants, fidèles à la personnalité du professeur et à ses enseignements. Plotin n’écrit rien depuis longtemps, se limitant à l’enseignement oral, mais à la demande de ses élèves il commence à écrire à cinquante ans. Les œuvres de Plotin comptent parmi les plus complexes de la littérature philosophique grecque. L’extrême richesse de la pensée, son caractère abstrait et l’extraordinaire style lapidaire rendent les textes de Plotin difficiles à comprendre. Jusqu’à la fin de sa vie, Plotin a écrit de nombreuses œuvres destinées non pas à tout le monde, mais à ses élèves les plus proches. L’un d’eux, le Phénicien Porphyre, trente ans après la mort de son maître, les publierait en les divisant en neuf («ennéades») et en les munissant en introduction de la biographie de son maître, qui est pour nous presque la seule. source de connaissances sur la vie de Plotin.
La biographie de Porfiry nous fait prendre conscience des caractéristiques de l’apparence spirituelle de Plotin. On nous présente un homme accablé de nombreuses maladies, menant une vie ascétique dont le seul but est la connaissance philosophique. Il mange peu, dort peu et lit peu à cause de sa mauvaise vue. Sa vie se déroule en conversations philosophiques avec ses amis, avec lesquels il s’adonne à l’étude des questions philosophiques les plus complexes. Son principal professeur est Platon, dans la philosophie duquel Plotin voit l’incarnation de la rationalité et de l’évidence les plus élevées. Il écrit dans un grec pas tout à fait correct, méprisant les conventions de la rhétorique et du stylistique de l’époque. L’essentiel dans l’écriture pour lui était l’expression du sens philosophique, et non la beauté du style. Pour Plotin, le summum de l’activité intellectuelle était l’extase mystique, l’union avec le commencement unique de toutes choses. Plotin a vécu cette expérience d’union quatre fois dans sa vie. Pour sa vie pure et son intelligence pratique, qu’il possédait également, Plotin était respecté parmi l’aristocratie romaine de l’époque, dont beaucoup de représentants étaient ses étudiants. Il était ami avec l’empereur Galien et son épouse Salonine.
Dans sa philosophie, Plotin, comme c’était typique de son époque archaïsante, voulait agir uniquement comme un interprète de Platon, d’où la principale division opérée dans la philosophie plotinienne entre le monde sensoriel et intelligible. Mais contrairement à Platon, Plotin enseigne une séquence d’étapes allant du tout premier début (unique) au dernier niveau de l’être, dépourvu de toute qualité de matière. Les trois premiers stades divins sont l’un ou le bien, l’esprit ou le monde de l’intelligible et l’âme. Ils sont suivis par le monde physique, constitué d’une âme mondiale et d’un corps mondial; dans ce monde vit une personne, constituée d’une seule âme et d’un seul corps, ainsi que d’autres êtres vivants. Tout finit, comme on l’a déjà dit, avec la matière.
Chaque niveau inférieur d’être est une manifestation et une activité d’un niveau supérieur. Chaque niveau d’être dépend du niveau supérieur et en est le reflet ou la mise en œuvre. Chaque niveau d’être donne naissance ou crée, mais cette création et cette création ne peuvent être comprises mécaniquement. Le processus de création est, selon Plotin, la contemplation (θεωρία), tout comme un géomètre crée des lignes et des figures dans le processus de contemplation et de réflexion. Un niveau d’être inférieur est le reflet, le reflet ou la similitude d’un niveau supérieur, tout en lui étant inférieur dans son être et sa valeur. Plotin illustre le processus de création et de création par l’image d’un écoulement (en latin emanatio), mais dans cet écoulement sa source ne diminue pas. Ainsi, l’Un crée tout sans subir le moindre changement ni affaiblissement. Une autre image est l’image du soleil émettant des rayons de lumière. Dans cette image, Plotin illustre généralement la nature involontaire de la création, lorsque la source de la création crée tout non pas par une volonté consciente, mais par un excès de puissance créatrice, qui ne peut s’empêcher de créer. Une autre image est l’image du reflet, utilisée par Plotin pour souligner le fait que l’objet réfléchi n’est en aucun cas affecté en lui-même par le fait de son reflet dans un autre. Il convient de noter que le processus de création est soumis à des nécessités à tous les niveaux. Tout être, selon Plotin, est imprégné d’un rapport de participation. Chaque niveau est impliqué dans un niveau supérieur et en dépend comme cause. Le processus de création et de création ne se produit pas dans le temps, il est éternel. Lorsque la philosophie plotinienne parle de création et de création, aucun processus temporel n’est impliqué, mais la dépendance d’une chose particulière à l’égard de causes supérieures est indiquée. Le commencement de toute chose, selon Plotin, comme nous l’avons déjà dit, est l’un ou le bien. Il crée tout le reste sans avoir besoin de cette création ni de quoi que ce soit d’autre. C’est le début de tout, mais ce n’est pas tout. Ce n’est pas un existant, mais il est complètement transcendantal, étant, selon les mots de Platon, «au-delà de l’essence». Par conséquent, toutes nos définitions et descriptions de l’Un sont conditionnelles, et nous n’avons pas la possibilité de comprendre sa vraie nature dans la pensée, les concepts et les définitions, comme c’est le cas pour nous-mêmes. Cependant, on peut en dire beaucoup par négation, quand on nie les différentes définitions appartenant aux niveaux inférieurs. Ainsi, l’Un n’est pas un être, ce n’est pas l’esprit et l’âme. Il est dépourvu de toute complexité et composition, il n’y a ni structure, ni pièces, donc c’est extrêmement simple. Il est dépourvu de toute forme, certitude quantitative et qualitative, repos et mouvement, ne se situe en aucun lieu, à aucun moment, mais il est avant le temps, avant le mouvement, avant le repos. Puisqu’il est au-delà des frontières de tout être, les lois de la logique ne lui sont pas applicables, par exemple la loi du tiers exclu (il, comme déjà mentionné, ne bouge ni n’est au repos). On peut même l’appeler uni dans un tout autre sens,que lorsque nous parlons d’un ou d’un dans le monde sensible ou intelligible. Ce qui ne lui est pas inhérent est aussi l’être, puisqu’il est la cause de l’être, existant avant l’être. De même, le bien ne peut pas lui être attribué en tant que qualité ou définition; c’est un super-bien, c’est-à-dire, comme l’explique Plotin, qu’il est bon pour tout le reste, mais pas pour lui-même. Nous l’appelons bon uniquement parce que nous ne pouvons le désigner autrement. Elle est au-dessus de la beauté, elle n’a besoin d’aucune beauté, mais la beauté en a besoin. Il est cause de lui-même et «n’existe» que grâce à lui-même; son «être» coïncide avec ce qu’il devrait être. En conséquence, c’est totalement gratuit. Ce n’est pas non plus un genre supérieur, puisque tout genre parle d’autre chose, mais celui-ci ne doit parler que de lui-même. Étant le parent et le roi de tout, l’Un éclaire et illumine tout, il rend connaissable et compréhensible ce qui est dans l’esprit. C’est le but vers lequel s’efforcent toujours l’esprit et l’âme, et aussi tout ce qu’il produit d’autre veut y revenir. Elle ne se soucie pas du tout du monde qu’elle a produit ; toute providence lui est étrangère. Il est aussi en dehors de la pensée, il ne pense à rien, pas même à lui-même, puisque dans la pensée il y a toujours du pensant et du pensable, c’est-à-dire une scission, que par nature on ne peut pas avoir. Toute activité est étrangère à l’Un. Parce qu’il transcende tout, il est doté d’une puissance infinie qui surpasse tout ce qui est produit. Puisqu’il ne peut être connu par la connaissance scientifique rationnelle, la seule façon de le connaître est le rapprochement, la contemplation directe, un état d’âme érotique particulier.supérieur à tout ce qui est produit. Puisqu’il ne peut être connu par la connaissance scientifique rationnelle, la seule façon de le connaître est le rapprochement, la contemplation directe, un état d’âme érotique particulier supérieur à tout ce qui est produit. Puisqu’il ne peut être connu par la connaissance scientifique rationnelle, la seule façon de le connaître est le rapprochement, la contemplation directe, un état d’âme érotique particulier.
Comment tout le reste découle-t-il de cette question la plus simple ? Puisque l’Un est tout parfait et que celui qui a atteint la perfection ne peut s’empêcher de créer, alors simplement en vertu de sa perfection, l’Un crée tout. Avec cette création, il n’atteint aucun objectif, ne résout aucun problème, mais crée simplement par excès créatif.
La première génération du bien et son image immédiate est l’esprit. Plotin, à ce niveau, ne parle pas de l’esprit humain, mais d’une réalité objective indépendante de l’homme, d’un second dieu, comme le dit Plotin, qui dépend du premier, c’est-à-dire de l’un. Si l’un est la simplicité ultime, l’esprit est les deux premiers, les premiers multiples. C’est sa différence avec l’Un, dont l’esprit est l’image et vers lequel il s’efforce. L’esprit émane constamment de l’un, tout comme la lumière émane du soleil. L’esprit est léger. La dualité de l’esprit est qu’il est la pensée et la pensée. Cependant, contrairement à notre pensée discursive, dans laquelle le sujet et l’objet de la pensée s’affrontent comme des réalités distinctes, dans l’esprit divin il n’y a pas de pensable qui ne pense, et il n’y a pas de penseur qui ne soit lui-même pensé. Ainsi, l’objet et le sujet coïncident ici, il n’y a pas de différence entre eux, ils forment une unité, l’esprit lui-même est un ensemble unique dans lequel l’un n’existe pas sans l’autre. Ainsi, selon Plotin, le principe parménidien de l’identité de l’être et de la pensée trouve sa réalisation. L’esprit est le modèle de tout ce que nous voyons dans notre monde. Il contient toutes les idées, et non seulement les idées en tant que genres et espèces, mais aussi les idées des choses individuelles. Puisque les idées existent réellement, l’esprit plotinien est la plénitude de la vérité et de l’être, réellement existant, tandis que l’un est au-delà à la fois de la vérité et de l’essence. Puisque l’esprit contient tout et que tout est dans l’unité, lorsqu’une partie est inconcevable sans aucune autre, il s’agit d’une unité totale, d’un organisme vivant englobant tout. Les idées sont dans l’esprit lui-même, et non à l’extérieur, comme le prétendait parfois la tradition platonicienne. Si les idées étaient extérieures à l’esprit, alors, selon Plotin, l’esprit ne posséderait pas la vérité, mais seulement son reflet. L’activité de l’esprit ne consiste pas dans la recherche, ni dans la recherche, ni dans le passage d’un objet concevable à un autre, mais dans la contemplation éternelle de soi-même, c’est-à-dire de la plénitude de la vérité, du monde intelligible tout entier. Il est l’éternité, il n’y a ni passé ni futur en lui, seulement le présent. Le temps avec sa variabilité n’apparaît qu’au niveau de l’âme. Il n’y a donc aucun changement dans le monde intelligible ; il reste toujours et en tout identique à lui-même. En plus de penser à lui-même, l’esprit a également la capacité de penser à ce dont il est issu, c’est-à-dire à l’Un.
Le dernier maillon du monde divin et intelligible est l’âme. Elle vient directement du mental, de lui naissent l’âme du monde et les âmes individuelles, qui dans leurs parties supérieures sont inséparables de l’âme universelle. Tout comme l’esprit est l’expression et la réalisation de l’être, l’âme est l’expression et la réalisation de l’esprit. L’âme, par rapport à l’esprit, est matière, tandis que l’esprit est la forme qui donne forme à la matière. La partie de l’âme universelle, devenue l’âme du monde, est le principe organisateur de l’Univers sensoriel ; elle unit des choses qui autrement seraient divisées en qualités, tailles, couleurs distinctes, etc. Comme principe de l’unité du monde. , l’âme est une, bien que cette unité soit l’unité-plusieurs. Du fait qu’elle est produite par l’esprit, l’âme est rationnelle, bien que sa rationalité, s’écoulant dans le temps et passant d’un objet à un autre, ne soit pas identique à la vie rationnelle de l’esprit. En plus de l’intelligence, l’âme du monde contient des parties sensibles et productrices, qui sont ce qu’on appelle habituellement la nature et la nature. Ainsi, selon Plotin, l’âme occupe une place médiane, étant entre l’esprit, vers lequel elle s’efforce, et le monde, qu’elle anime et relie. En remplissant cette dernière fonction, l’âme du monde ne se plonge cependant pas entièrement. le cosmos sensoriel et s’unir à lui. Sa partie la plus élevée continue de résider dans l’intelligible. Ainsi, l’âme est au dernier niveau de l’intelligible et au plus haut niveau du sensible. L’âme du monde réalise également la providence dans l’espace. Elle, étant partout, sanctifie l’espace et le crée. Dans l’âme se trouvent des logoi, ou des raisons rationnelles expliquant ce qui se passe dans le monde sensoriel. En tant que messagers de l’esprit, ils rendent l’âme intelligente, et les choses créées par l’âme sont belles et façonnées. Contrairement au concept stoïcien de logoi séminal, c’est-à-dire matériel, les logoi dont parle Plotin sont incorporels.
Le monde est créé par l’âme, est une ressemblance et un reflet des principes et principes d’existence les plus élevés, de sorte que le cosmos sensoriel est la plus belle création des natures divines, une création éternelle et unie. D’où le rejet par Plotin du mépris gnostique du monde. Bien que dans le domaine de l’éthique Plotin insiste sur la séparation de l’âme du corps, qui est le tombeau de l’âme, en cosmologie, au contraire, il met l’accent sur le lien de l’âme universelle avec le corps universel et sur la bonté de celui-ci. une connexion. Le monde est divisé en deux régions : dans la région la plus élevée, qui commence après la lune (le monde supralunaire), les corps ont une immortalité individuelle ; dans la région inférieure, seuls les éléments sont immortels et ne périssent pas. Le monde bouge grâce à l’âme, grâce à l’âme le monde a aussi le temps, qui est la vie de l’âme. L’âme fait du monde un tout organique dans lequel toutes les parties sont interconnectées et imprégné de sympathie ou de sympathie des parties. La Providence y opère, ce qui n’est cependant pas la préoccupation consciente du Suprême pour un individu quelconque, mais une loi opérant en interne qui met tout dans un ordre coordonné. Tout comme Platon, Plotin reconnaissait l’existence de dieux et de démons célestes.
Le monde créé par les principes divins est limité par la matière, ce qui constitue une privation totale de contenu positif. La matière imprègne tout le monde sensoriel, mais ce n’est qu’à son tout dernier niveau qu’elle apparaît sous sa vraie forme, c’est-à-dire comme non porteuse et dénuée de toute qualité. La matière est le mal premier, la cause première de toutes les imperfections du monde que nous voyons. En même temps, nous ne pouvons pas parler du dualisme de Plotin: la matière ne représente pas un principe existant de manière indépendante, elle est créée par l’âme et constitue la dernière étape du processus de création de tout à partir d’un seul bien.
L’homme agit également dans le monde sensoriel. Selon Plotin, lors de l’analyse d’une personne, il faut faire la distinction entre une personne réelle et un «tout composé». Un véritable homme, selon Plotin, est la partie la plus élevée de l’âme, qui ne descend pas dans le monde sensoriel, mais reste absolument pure et libre dans le monde divin. Cette âme supérieure donne naissance à son reflet, l’âme inférieure, qui forme avec le corps un être vivant, qui est un tout complexe à l’image de l’âme et du corps matériel. La tâche d’une personne est de se libérer complètement de la composante matérielle et de retourner chez elle dans le monde de la véritable existence. Pour atteindre cet objectif, il faut d’abord acquérir des vertus politiques : courage, compréhension, chasteté et justice. Ces vertus deviennent des mesures dans l’âme humaine, restreignant mais n’éliminant pas complètement les choses matérielles. Ensuite, une purification de la matière est nécessaire et, enfin, une transition vers les prototypes de vertus qui existent dans l’esprit. La connaissance pure, qui se produit dans l’esprit par la science dialectique et la perception directe des idées de l’esprit divin, nous élève à l’avant-dernière étape de l’assimilation à la divinité, qui joue le rôle de but dans l’éthique de Plotin. Notre âme n’atteint le but final que lorsque, ayant quitté le niveau de pensée le plus élevé, cessant d’être duelle, elle s’unit dans une unité ineffable avec l’un elle-même, comme si elle combinait son centre avec le «point» central de toute existence. Ainsi, l’âme, surmontant progressivement la complexité qui surgit dans le processus de création, se débarrassant de toutes les couvertures et vêtements inutiles, devenant de plus en plus comme le début de tout, atteint l’Un, que Plotin appelle son dieu père.
L’influence de la philosophie de Plotin à la fin de l’Empire romain fut énorme, mais un certain nombre de changements significatifs se produisirent dans la philosophie de ses disciples, qui restèrent fidèles au schéma fondamental de Plotin. Premièrement, l’élément religieux s’intensifie, qui chez Plotin jouait un rôle moins important que la recherche et la recherche intellectuelles. Au lieu du mysticisme personnel et intellectuel qui distinguait Plotin, les néoplatoniciens ultérieurs placèrent souvent la magie philosophiquement élaborée, ce qu’on appelle. « théurgie ». Il existe une reconnaissance des textes sacrés, faisant autorité pour la philosophie, qui racontent la plus haute réalité, par exemple les oracles chaldéens et les textes orphiques. Comme le christianisme, le néoplatonisme tente de proclamer ses écritures sacrées. De plus, une soif d’analyticisme et de scolastique apparaît lorsque les étudiants et les disciples de Plotin commencent à réaliser de la manière la plus détaillée la division des principaux niveaux de l’être décrit par Plotin. Des triades infinies apparaissent, elles-mêmes divisées en triades. Enfin, dans le néoplatonisme tardif, le travail philosophique indépendant et la présentation indépendante des résultats sont souvent remplacés par une activité de commentaire. Les néoplatoniciens, à commencer par Iamblique, établissent le nombre de dialogues platoniciens qui devraient être étudiés dans les écoles philosophiques, développent la méthodologie de base pour les étudier et créent d’énormes commentaires sur eux, dans lesquels chaque mot de Platon donne très souvent lieu à de longs, parfois intéressants. en eux-mêmes, mais des raisonnements qui éclairent rarement la propre pensée de Platon.
Les disciples les plus importants de Plotin étaient ses étudiants Amélius et Porphyr
Porfiry, comme nous l’avons déjà mentionné, a publié les œuvres de Plotin et a également écrit sur elles une sorte de commentaire, ses «Points de départ dans le mouvement vers l’intelligible». Porphyre fut le premier à entreprendre la division des natures fondamentales du monde divin de Plotin en parties supplémentaires. Son principal domaine d’intérêt était l’éthique avec une touche religieuse. Porfiry était un farouche opposant au christianisme, qui a écrit le célèbre ouvrage «Contre les chrétiens», dans lequel il tentait de s’opposer aux Saintes Écritures des chrétiens en utilisant des méthodes philologiques. L’élève de Porphyre était le célèbre néoplatonicien Jamblique, qui renforça l’élément religieux et magique du néoplatonisme et devint le père spirituel de l’échec de la restauration antichrétienne de Julien l’Apostat.
La célèbre école athénienne du néoplatonisme, représentée par Plutarque d’Athènes, Syrien et Proclus, remonte à Jamblique , dans l’œuvre duquel le néoplatonisme est devenu une philosophie complètement systématique et globale. Homme d’une grande efficacité, d’un grand talent dialectique, excellent pédagogue, Proclus a résumé le développement de trois siècles de philosophie néoplatonicienne, en la transformant en un système de pensée strict et fermé. Un disciple important de Proclus était Damas, le dernier philosophe néoplatonicien, qui possédait un grand don spéculatif. Damas, contrairement à Proclus, n’était pas un systématisateur, mais un penseur capable de voir les problèmes et les difficultés de la philosophie néoplatonicienne, un homme qui montra la nécessité pour la philosophie néoplatonicienne de se dépasser. L’activité de «l’école alexandrine» du néoplatonisme était beaucoup moins spéculative; elle visait principalement à créer des commentaires sur les textes de Platon et d’Aristote, de sorte que les «Alexandrins» ont pu survivre à la défaite de la philosophie antique, passant progressivement à la position du christianisme. Cette défaite survient en 529, lorsque l’édit de l’empereur Justinien ferme toutes les écoles philosophiques comme terrain fertile pour les hérésies. L’Empire, enfin devenu chrétien, ne pouvait tolérer les derniers éléments de paganisme dans son corps social et culturel.
Philosophie ancienne, apparue au début du VIe siècle. avant JC e. en Ionie, au cours du millénaire qui lui est imparti par le destin, elle a parcouru un grand chemin de développement. Les philosophes antiques ont pu créer un type complètement nouveau de vision du monde, dans lequel une personne s’appuie principalement sur sa propre raison, indépendamment des autorités religieuses ou sociales. L’extraordinaire liberté philosophique de cette époque antique a été couronnée d’une riche récolte. Les Grecs ont créé les principales disciplines philosophiques, leur ont attribué leurs noms, et le développement des problèmes logiques et ontologiques par les grands philosophes grecs est resté à bien des égards inégalé à ce jour. Dans leur philosophie, les Grecs ont jeté les bases du développement des connaissances scientifiques; les mathématiques et la physique, la linguistique et la biologie et de nombreuses autres sciences ont été initialement créées dans le cadre des écoles philosophiques. Les philosophes grecs ont été les premiers à aborder l’analyse des problèmes découlant du fait de la coexistence humaine, à l’analyse des problèmes sociaux et politiques. Jusqu’à présent, les enseignements sur la société de Platon, d’Aristote ou d’Épicure sont capables de susciter de vives controverses. Mais la philosophie grecque, comme toute autre, avait des limites et on ne peut les dépasser. La principale caractéristique des enseignements philosophiques grecs, une foi presque illimitée dans la raison et ses capacités, l’amour de la spéculation abstraite, la préférence du général sur le particulier, ont très souvent incité les philosophes à ignorer l’expérience, à la réfuter avec des arguments logiques et à défendre son manque de fiabilité. L’amour pour un concept ou une idée générale a fait oublier l’individu même aux philosophes qui ont essayé de comprendre cet individu. Enfin, nous ne devons pas oublier que la philosophie grecque est un phénomène de l’enfance de la race humaine, et que l’enfance est caractérisée par de nombreuses choses qu’un adulte ne réalisera pas. Cependant, comme l’a dit un jour Karl Marx, les Grecs étaient des enfants normaux, contrairement à beaucoup d’autres peuples de l’Antiquité, et faire appel à eux est un appel à l’enfance normale et très féconde de la race humaine.
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