Dans la science moderne, la période de l’histoire de la pensée philosophique en Europe, de la fin de l’Antiquité au début de la Renaissance, est traditionnellement appelée la période médiévale. Dans le même temps, il convient de noter que l’expression «philosophie médiévale» elle-même est une expression controversée, problématique et nécessite de nombreuses clarifications. Cela est dû, d’une part, à l’impossibilité réelle de dater avec précision le moment de la transition du monde antique au Moyen Âge; deuxièmement, avec une approche extrêmement unique, ou, plus précisément, des approches, pour comprendre le but des activités philosophiques et les problèmes de la philosophie en tant que telles dans le cadre de la culture médiévale (latine et byzantine d’Europe occidentale), à prédominance chrétienne.
Le terme «Moyen Âge» en tant que nom désignant une ère culturelle spécifiquement nouvelle a été trouvé pour la première fois dans les textes d’écrivains humanistes de la Renaissance italienne au XVe siècle, qui se proclamaient les héritiers directs de la civilisation gréco-romaine («ancienne»), et les siècles qui ont divisé selon eux le monde ancien, «paternel» et le monde de l’Italie moderne, comme redécouvert, désigné comme «intermédiaire» ou «moyen». Au 17ème siècle Le Moyen Âge était considéré comme les siècles qui commençaient l’année de la fondation de la nouvelle capitale de l’Empire romain – Constantinople et se terminaient avec sa chute (330-1453). Dans la science moderne, le début de la culture du monde médiéval remonte généralement à la période comprise entre l’accession au trône de l’empereur Dioclétien (284) et la mort de Constantin le Grand (337). La fin de l’ère de transition (des premiers débuts de la culture médiévale à l’émergence de la civilisation du haut Moyen Âge) par rapport à l’Empire romain d’Occident et d’Orient est datée différemment : pour Byzance, la période de transition se termine au VIIe siècle , après quoi commence l’histoire de l’État byzantin au sens propre du terme; pour la partie occidentale de l’Empire romain, le processus de transition s’éternise : couronnement de Charlemagne en 800 et, par conséquent, émergence d’un État alternatif par rapport à l’Empire byzantin d’Occident, l’Empire franc , fut un événement qui a largement empêché le développement de la civilisation médiévale latine (Europe occidentale); Dans le même temps, il convient de souligner que les actions de Charlemagne et de ses successeurs immédiats, ainsi que les réalisations vraiment frappantes de la Renaissance carolingienne, étaient principalement associées aux idéaux et aux alliances de l’Antiquité tardive et étaient principalement de nature rétrospective. La situation ici ne change de manière décisive qu’au début du deuxième millénaire: avec l’achèvement de la réinstallation des tribus barbares, la stabilisation se produit, la croissance des villes reprend et, progressivement en Occident, une image de ce qui deviendra plus tard connu sous le nom de «féodal» La division traditionnelle de la philosophie du Moyen Âge en patristique (II – VIII siècles) et scolastique (XI – XIV siècles) ne peut être considérée que partiellement comme réussie et sa légitimité doit être acceptée avec réserves. Ici, il suffira de dire que la patristique, c’est-à-dire l’ensemble conventionnel des enseignements des pères de l’Église chrétienne, appartient en grande partie à l’époque antique ; que l’histoire de la compréhension théologique et philosophique et de la formulation du dogme chrétien dans l’Orient chrétien ne s’est pas terminée avec le dernier Concile œcuménique (787), mais s’est poursuivie, avec plus ou moins de succès, jusqu’aux derniers temps de l’Empire byzantin (conflits palamites); que le phénomène patristique dans son ensemble appartient plus à l’histoire de l’Église qu’à l’histoire de la philosophie, puisque, pour diverses raisons, peu de représentants de la tradition théologique patristique avaient le goût et le désir de poursuites spécifiquement philosophiques,et la majorité considérait que de telles activités étaient inutiles et impossibles; qu’en plus de la scolastique médiévale, qui a connu ses dernières ascensions et chutes dans les vicissitudes de l’Occamisme tardif (XIVe siècle), il y a eu aussi une «seconde scolastique» au cours de ce qu’on appelle. Contre-Réforme (XVI-XVII siècles); qu’enfin, à côté de la scolastique dans la culture médiévale de l’Occident latin, il existait d’autres formes de pensée qui n’en dépendaient pas directement (philosophie naturelle de l’école de Chartres, mysticisme médiéval).
La philosophie du Moyen Âge était avant tout religieuse, essentiellement chrétienne. Caractéristique des représentants de la tradition philosophique de l’Antiquité tardive – les platoniciens païens «moyens» et «nouveaux» – le rapprochement de la philosophie et de la religion, qui a fait de la philosophie un type spécifique de pratique ascétique, et a transformé la constitution de l’expérience religieuse en mouvement de la réflexion théorique, est en grande partie inhérente aux premiers fondateurs de la culture spirituelle médiévale – les apologistes, c’est-à-dire les lettres «défenseurs» de la foi et de l’Église (IIe siècle), qui appelaient à plusieurs reprises la foi chrétienne elle-même «notre philosophie». La caractéristique la plus générale de la position philosophique et religieuse est que le seul sens et le but de la vie humaine sont proclamés la communion avec Dieu et la connaissance de Dieu, tandis que les autres buts et significations (connaissance du monde, bonheur, destin) sont déclarés secondaires et subordonnés à la tâche la plus élevée de la connaissance de Dieu: le salut de l’âme. La principale différence entre la théologie spécifiquement chrétienne et les aspirations théologiques païennes peut être considérée comme le fait que pour un païen, la connaissance de Dieu et du salut est, par essence, un problème privé d’un individu qui a réalisé et résolu de manière indépendante ces besoins par la méthode de réaliser certaines capacités; au contraire, du point de vue de la doctrine chrétienne, l’homme est par nature corrompu et n’est pas capable, à son gré, de trouver la tranquillité d’esprit, ni même de comprendre la possibilité de la trouver; le véritable fondement du salut du monde et de l’homme, selon les enseignements de l’Église, est l’acte de miséricorde du Dieu transcendantal qui «s’est fait chair» (Jésus-Christ), a souffert dans le monde et est ressuscité, et à travers le Le sacrement de son incarnation déterminait le chemin et la fin de l’histoire du monde, annoncés dans le passé («avant JC», «avant l’incarnation») et préparés pour l’avenir («après la naissance du Christ»).
Les caractéristiques les plus importantes de la tradition philosophique médiévale dans son ensemble comprennent: 1) le théocentrisme: le sujet principal de toutes les études philosophiques et théologiques du Moyen Âge est Dieu, le créateur de l’univers, dont l’essence n’est pas soumise à la compréhension rationnelle, mais en même temps accessible à la compréhension, était prévu par l’action de la foi dans des formulations incarnées dans l’Écriture (Ex. 3: 14 «Je suis qui je suis»; 1 Jean 4: 8 «Dieu est amour»); 2) créationnisme (du latin creatio, «création»): toute existence dans la vision chrétienne du monde est divisée entre les êtres créés et le créateur qui a produit l’univers à partir de rien par le libre arbitre; un lien implicite était supposé entre la différence des choses existantes et l’unité du créateur, sur la base duquel il était possible («par analogie») d’appliquer les caractéristiques des choses créées (avec des réserves) à la considération des propriétés de le Dieu éternel; 3) providentialisme (du latin providentia, «providence»): le monde, selon les enseignements de l’Église, a été créé au début des temps par un créateur intelligent sur des principes raisonnables et est parfaitement gouverné par lui à tout moment – jusqu’à la fin de temps; Le souci de Dieu pour le monde s’exprime avant tout dans l’affirmation de la rationalité d’être hiérarchiquement interconnecté et rempli de sens, dans «l’harmonie du monde» conçue de manière unique par Dieu, secrète pour tous et évidente pour tou ; 4) traditionalisme: la vérité dans la culture philosophique médiévale est une propriété collective; il n’appartient pas à tel ou tel philosophe, théologien ou poète, mais à la communauté des chrétiens en général, unis par la foi, le baptême et la tradition ecclésiale; la conséquence de l’appel du monde chrétien médiéval à une tradition unique commune à tous fut, d’une part, le rejet des hérésies (et des conceptions de foi généralement isolées et privées conduisant au schisme) et l’adhésion à l’autorité de l’apostolique et de l’Église. les chanoines, de l’autre; Le facteur qui distingue la pensée médiévale de la libre recherche philosophique de l’époque gréco-romaine (antique) est avant tout la priorité de l’idée de Révélation divine, incarnée dans les textes de l’Écriture, et confirmée par le l’autorité des Conciles œcuméniques, ainsi que le «consentement des saints pères».