Søren Kierkegaard est né à Copenhague en 1813 dans la famille d’un riche marchand de laine. À l’âge de 17 ans, en 1830, conformément au souhait de son père, Kierkegaard commença ses études à la faculté de théologie de l’Université de Copenhague. Physiquement beaucoup plus faible que ses pairs, Kierkegaard se distinguait parmi eux par ses extraordinaires capacités intellectuelles. En 1840, il réussit l’examen de théologie et, en 1841, il défendit avec succès sa thèse de maîtrise «Sur le concept de l’ironie avec un regard constant sur Socrate». L’ironie et l’humour, en tant que deux formes principales de la bande dessinée, jouent un rôle loin d’être accidentel dans l’enseignement de Kierkegaard. Kierkegaard revient sur ces concepts dans ses travaux ultérieurs.
En 1841, il effectue son premier voyage à Berlin, où il suit les conférences de Friedrich Schelling. En tant qu’opposant déclaré à Hegel, Schelling a critiqué ce dernier pour son manque d’attention au concret, pour tout réduire à une chaîne sans fin de concepts se croisant les uns dans les autres. La critique de Hegel, que Kierkegaard avait traité jusqu’alors avec un grand respect, a été perçue par lui de manière très vive et a sans aucun doute influencé l’évolution de sa vision philosophique du monde, mais il a perçu la philosophie de Schelling lui-même sans enthousiasme et généralement avec scepticisme.
Kierkegaard a commencé sa carrière d’écrivain en tant que publiciste, mais déjà en 1843, il a publié quatre ouvrages indépendants à la fois, dont deux étaient l’ouvrage en deux volumes “Either-Or” (sous le pseudonyme de Victor Eremita) et le livre “Fear and Trembling”. (sous le pseudonyme de Johannes de Silenzio) – les bases de la philosophie existentielle ont été posées. L’année 1844 ne fut pas moins féconde, lorsque furent publiées les « Pièces philosophiques » (sous le pseudonyme de Johannes Climacus) et «Le concept de peur» (sous le pseudonyme de Vigilius Haufniensius). Pleine d’idées philosophiques, la «Postface non scientifique finale aux pièces philosophiques» fut déjà publiée en 1846. Enfin, il faut mentionner le livre «La maladie de la mort», publié en 1852 sous le titre Anti-Climacus.
Une partie importante des œuvres de Kierkegaard ont ainsi été publiées sous des pseudonymes, et comme ce n’était un secret pour personne qui se cachait exactement sous eux, la raison principale d’un tel « mystère » devrait être considérée comme la position méthodologique du philosophe, que Kierkegaard lui-même appelait « exposition indirecte. Parallèlement, Kierkegaard publie sous son propre nom un certain nombre d’ouvrages, principalement sur des sujets religieux particuliers, par exemple «Discours instructifs de diverses sortes» (1847) ou «Conversations chrétiennes» (1848). Cependant, pour comprendre le style particulier et la méthode de philosophie de Kierkegaard, trois articles signés de son vrai nom présentent un intérêt particulier. Du vivant de Kierkegaard, un seul fut publié, le plus petit en volume – «Sur la paternité de mes œuvres» (1851). Les deux autres – «The Only One»: deux «notes» concernant la paternité de mes œuvres» et «Point de vue sur la paternité de mes œuvres» – ont été publiés à titre posthume en 1859. Malheureusement, aucune des œuvres répertoriées n’a encore été publiée. été traduit en russe.
Søren Kierkegaard est décédé en 1855 à l’âge de 42 ans. Les œuvres de Kierkegaard ont eu une influence significative non seulement sur la philosophie, mais aussi sur la culture européenne dans son ensemble. Ses idées ont été inspirées par M. Heidegger et K. Jaspers, M. Unamuno et K. Barth. Parmi les représentants de la philosophie russe, il convient de citer N.A. Berdiaev et L. Chestov. Son talent artistique et ses instincts subtils de psychologue ont été très appréciés par G. Ibsen et A.P. Tchekhov.
Attitude envers la philosophie hégélienne et le rationalisme. Dans sa jeunesse, Kierkegaard était un admirateur passionné de Hegel. Des traces d’admiration juvénile pour le vénérable professeur allemand sont encore visibles dans le mémoire de maîtrise «Sur le concept de l’ironie », bien que le ton polémique gagne déjà ici en force. Par la suite, les divergences deviennent inconciliables, et les polémiques ne sont plus égayées par des formules de politesse rendant hommage au grand philosophe allemand. Le rejet par Kierkegaard de la philosophie hégélienne peut être réduit à deux points principaux: le rejet de l’idéalisme absolu, y compris la méthode dialectique par laquelle les concepts se déploient, et le rejet de l’interprétation philosophique de la religion. Quant à l’idéalisme absolu, Kierkegaard défend la primauté et la complétude de l’existence, qui est inévitablement déformée par la pensée abstraite des concepts. Kierkegaard oppose au moment dialectique de la sublation une contradiction poussée à l’extrême, dont seule la foi, mais non la philosophie, peut libérer une personne. Puisque la recherche de l’homme par lui-même signifie la recherche d’un lien perdu avec Dieu, la philosophie s’avère dès le début indissociable de la religion et subordonnée à elle. Pour Hegel, la philosophie et la religion sont identiques dans leur contenu et ne diffèrent que par la forme. Dieu s’avère connaissable, ce qui ne confond pas du tout Hegel, et est totalement inacceptable pour Kierkegaard. La religiosité personnelle intime, le conflit entre le général et le particulier signifient pour Hegel des formes de conscience sous-développées, mais pour Kierkegaard elles deviennent des questions centrales, le sujet de l’analyse de la vraie philosophie. La «religiosité pure et simple» condamnée par Hegel, dont le porteur est l’individualité humaine, devient le but recherché par Kierkegaard. En ce sens, la philosophie pour Kierkegaard n’est que secondaire: la philosophie théorique est insuffisante et le plus souvent erronée, et la véritable philosophie – la tentative de Kierkegaard de combiner la présentation conceptuelle avec un texte littéraire – ne peut qu’orienter une personne, l’aider à s’engager sur le chemin du soi authentique. -la connaissance, le chemin de la foi.
Le deuxième philosophe européen le plus important avec lequel Kierkegaard entretient un débat permanent est Socrate. Dans son journal de 1854, Kierkegaard écrit: «En dehors du christianisme, Socrate est unique en son genre.» C’est précisément ainsi que Kierkegaard traitait Socrate comme le plus grand des hommes de tout le monde préchrétien. Par conséquent, qu’il s’agisse d’ironie ou de la compréhension socratique du péché comme ignorance, Kierkegaard ne reproche pas tant qu’il justifie Socrate, qui, dans son service sans compromis à la vérité, a réussi à atteindre ces limites au-delà desquelles commence enfin la foi chrétienne, il faut dire quelques mots sur l’attitude de Kierkegaard envers Descartes, et surtout envers sa célèbre formule cogito ergo sum. Depuis le XVIIe siècle, avec la philosophie de Descartes, commence une nouvelle ère dans la philosophie européenne : l’ère de la subjectivité. À l’époque de Kierkegaard, avec la crise de la rationalité, cette époque touche à sa fin et Kierkegaard devient le premier à abandonner ouvertement le concept de sujet. L’existence prend la place du sujet. Du point de vue de Kierkegaard, la conclusion du cogito ergo sum postule l’identité de la pensée et de l’être, mais cette identité n’est en aucun cas justifiée et s’avère être une tautologie vide: la pensée est le seul mode d’existence d’un sujet pur. Si par «je» dans le cogito nous entendons un seul individu, alors même alors la valeur de l’énoncé sera très douteuse, puisque la pensée est inséparable de l’existence, ce qui signifie que rien de nouveau ne nous est dit en conclusion.
Dispositions et concepts de base de la philosophie de Kierkegaard. Le concept de «personne». L’homme, selon Kierkegaard, est avant tout une personne existante, une existence qui combine l’éternel et le temporaire, l’infini et la finitude. Dans la «Postface finale non scientifique des pièces philosophiques», Kierkegaard explique que «l’homme tel qu’il est réellement, unissant en lui l’infini et la finitude, a sa réalité précisément dans la mesure où il détient les deux en lui par un intérêt infini pour l’existence».
Au tout début du premier chapitre de «La maladie jusqu’à la mort», la définition ci-dessus est complétée par une nouvelle solution constructive, qui rappelle l’analyse fichtéenne de la conscience. L’homme est encore compris comme «la synthèse de l’infini et du fini, du temporel et de l’éternel, de la liberté et de la nécessité», mais désormais la relation entre les contraires passe au premier plan. Le moi humain existe lorsque la relation indiquée se rapporte à soi-même. L’orientation éthico-religieuse d’une telle compréhension du Soi devient évidente lorsque Kierkegaard avance le postulat suivant: l’ensemble des relations qui composent le soi humain n’est pas indépendant. L’auto-position d’une relation, l’acte de conscience de soi lorsque «la relation se rapporte à elle-même», est précédée par la force qui la pose. En conséquence, nous avons trois relations: (1) la relation entre les opposés, (2) la relation à cette relation, ou le Soi humain, et (3) la relation à l’autre, ou Dieu.
Le «désespoir» existentiel. Définition de la «foi» à travers la notion de «péché». Le thème principal du livre «La maladie jusqu’à la mort» n’est bien sûr pas la connaissance de soi en tant que telle, mais la connaissance de soi éthique qui conduit l’homme à Dieu. Le désespoir s’avère être une «maladie mortelle» et en même temps le point de départ d’une prise de conscience de soi. Comme l’a noté L. Chestov, le début de la philosophie pour Kierkegaard n’est pas une surprise, comme l’enseignaient les Grecs, mais un désespoir. Le désespoir représente une incohérence interne dans la synthèse lorsque l’attitude se réfère à soi-même. Le raisonnement de Kierkegaard sur l’inévitabilité du désespoir pourrait être comparé à l’enseignement de Schopenhauer sur la souffrance : de même que nos vies, que cela nous plaise ou non, sont imprégnées de souffrance, de même chacun de nous porte en lui le grain du désespoir. De la structure du Soi humain, Kierkegaard déduit deux types de désespoir réel: le désir de se débarrasser de soi et le désir passionné d’être soi. Kierkegaard appelle le désespoir inauthentique ou faux le désespoir lorsqu’une personne n’a pas conscience de son Soi. C’est pourquoi Kierkegaard note que «désespérer de quelque chose n’est pas encore un véritable désespoir». Le véritable sujet de tout désespoir est le moi même d’une personne. Ainsi, l’universalité du désespoir ne signifie pas son homogénéité; au contraire, le désespoir peut choisir une variété de chemins, en généralisant ce qui donne trois formes, ou types, de désespoir: (1) le désespoir lorsqu’une personne ne connaît pas son Soi ( faux désespoir); (2) le désespoir lorsqu’ils ne veulent pas être eux-mêmes; (3) le désespoir quand ils veulent être eux-mêmes.
Kierkegaard exige que les désespérés aillent jusqu’au bout: conscients de notre péché, nous devons continuer à désirer rester nous-mêmes, et alors nous gagnerons la foi et dans cette foi nous surmonterons notre désespoir. Kierkegaard décrit ainsi l’état dans lequel le désespoir recule complètement: «par rapport à lui-même, voulant être lui-même, le je est immergé, par sa propre transparence claire, dans le pouvoir qui le pose» (1:350). Dans cette formule, nous retrouvons la compréhension de la foi de Kierkegaard. Une définition différente de la foi – à travers le paradoxe et l’absurdité – est contenue dans l’ouvrage «Peur et Tremblement», dont nous parlerons un peu plus loin. Quant au concept de «péché», Kierkegaard comprend le péché comme «le désespoir devant Dieu». L’idée de positivité, présente à l’origine dans le concept de péché, résume le raisonnement conceptuel de Kierkegaard: «Le péché implique le Soi élevé à une puissance infinie par l’idée de Dieu, et implique donc aussi la conscience maximale du péché en tant qu’action. C’est précisément ce qu’exprime la thèse selon laquelle le péché est quelque chose de positif ; sa positivité consiste précisément à être devant Dieu» (1:350).
Comme nous l’avons vu, tout désespoir ne mène pas à la foi. Le salut, l’acquisition de la foi, signifie en même temps l’acquisition de soi-même. Cependant, Kierkegaard ne décrit pas seulement le chemin épineux qui mène à la foi à travers le désespoir existentiel. Un autre enseignement célèbre du philosophe danois est la doctrine des trois étapes de la vie, qu’il expose de manière plus complète dans “Soit-Ou”, son premier ouvrage majeur – le livre a été publié en 2 volumes totalisant environ 800 pages – et le premier ouvrage publié sous un pseudonyme, publié en 1843, soit une décennie plus tôt que «La maladie jusqu’à la mort», qui raconte le désespoir. Pour être précis, seules deux étapes sont couvertes en détail dans l’un ou l’autre: l’étape esthétique et éthique, tandis que la description de l’étape religieuse est contenue dans les livres Fear and Trembling (1843) et Stages of Life’s Path (1845).
Étape esthétique. Au premier stade esthétique, une personne est en recherche de plaisir et de plaisir, qu’il soit physique ou intellectuel. Le désir toujours insatisfait change constamment d’objet. Surtout, cette étape correspond au type d’individualiste romantique, ainsi qu’à Don Juan, qui est en éternelle recherche de nouvelles sensations. Néron, curieusement, est également cité en exemple par Kierkegaard, puisque son motif principal est la soif de plaisir. L’existence esthétique peut en fait prendre de nombreuses formes différentes, mais trois caractéristiques restent les mêmes. Le premier est le plaisir. La seconde est la spontanéité, lorsqu’une personne ne travaille pas à son développement spirituel, qu’il atteigne des sommets ou frôle la faiblesse d’esprit, mais utilise uniquement ce qu’elle a déjà comme don. Enfin, le troisième est l’indifférence éthique, c’est-à-dire l’indifférence à l’égard de l’aspect éthique de ce qui se passe.
L’étape éthique et la notion de «choix». Kierkegaard associe la deuxième étape éthique de l’existence humaine au choix. Ses héros sont Agasfer et Socrate.
C’est le concept de choix qui justifie la formulation rigide du problème dans le titre du livre – “Soit-Ou”. Kierkegaard attire l’attention du lecteur sur le fait qu’il ne s’agit pas d’un choix simple, alors que les options proposées sont en réalité équivalentes, mais d’un «choix absolu». Si le véritable libre arbitre trouve son chemin chez une personne, alors une personne n’est capable de «choisir» qu’une seule chose: elle-même en tant que liberté, son propre Soi, qui est le centre de la vie éthique.
Scène religieuse. «Élimination téléologique de l’éthique» et définition de la «foi» à travers le concept d’«absurdité». Ainsi, dans l’œuvre «Soit-Ou», tout d’abord, le dilemme entre les principes esthétiques et éthiques chez l’homme est révélé. «Peur et tremblement» révèle l’essence de la scène religieuse et remplace «soit-ou» par «ni-ni»: pour entrer sur le chemin de la foi, une personne doit abandonner non seulement les priorités esthétiques, mais aussi l’éthique avec toutes ses maximes et postulats universels. La foi passe avant l’éthique. Kierkegaard définit l’éthique comme «universelle», c’est-à-dire qu’il reconnaît son caractère universel et universel. Et pourtant, Kierkegaard défend la possibilité d’une «élimination téléologique de l’éthique»: un τέλος supérieur – la foi – élimine l’éthique, ne détruit pas, mais élimine, préservant au plus haut.
Le concept central de la troisième étape religieuse est la foi. La foi en Dieu est la chose la plus élevée dont une personne soit capable. Le plus grand mal est l’impiété. Mais la foi, selon Kierkegaard, commence là où s’arrête la pensée, et si la compréhension, en tant que dérivé de la pensée, reflète la relation de l’homme à l’homme, alors la foi exprime la relation de l’homme au divin. Ainsi, la foi est irrationnelle, mais Kierkegaard trouve des concepts qui aident à se rapprocher de son essence. Il s’agit de paradoxe et d’absurdité. La foi est «la plus grande et la plus difficile de toutes les choses possibles» parce que pour y parvenir, il faut «regarder dans les yeux de l’impossibilité». Que peut-on appeler exactement impossible, paradoxal, absurde? Kierkegaard définit la foi comme un paradoxe selon lequel «l’individu, en tant qu’individu, se situe au-dessus de l’universel» (1:54).
La foi d’Abraham et le thème du silence dans la philosophie de Kierkegaard. L’un des thèmes importants pour Kierkegaard est celui du silence, qui mérite attention car il fait partie intégrante de l’enseignement, c’est-à-dire qu’il est conceptuellement justifié. Abraham se tait non pas parce qu’il a peur de troubler la paix de ses proches, Isaac et Sarah, avec des nouvelles tragiques, et non pas parce qu’il veut, comme cela arrive habituellement avec un héros tragique, cacher un secret connu de lui seul, mais parce que il ne peut pas parler, c’est-à-dire parce qu’il n’a rien à dire. L’«individu unique» se tait parce qu’il n’a aucun lien avec l’universel, puisque personne ne le comprendra jamais. De cette «incompréhensibilité» pour tout le monde découlent immédiatement plusieurs conclusions importantes. Personne ne peut lui donner de conseils, y compris un autre chevalier de la foi, puisque «lorsqu’un autre individu doit parcourir le même chemin, il doit de la même manière devenir un individu», et n’a donc besoin d’aucune instruction.
Personne seule. Le concept central de la philosophie de Kierkegaard est sans aucun doute «l’individu unique» (Enkelte), et le concept qui lui est opposé est «l’universel». Il faut garder à l’esprit qu’un «individu unique» est un concept tout à fait spécial, puisqu’il n’a pas de définition, ne possède aucune propriété, sauf une: être un individu, c’est-à-dire unique, singulier. L’«individu unique» de Kierkegaard est un individu qui n’est pas seulement au-dessus de l’universel, mais un individu qui est en relation absolue avec l’Absolu, c’est-à-dire qui a trouvé Dieu et est entré sur le chemin de la foi.
La formation d’un «individu unique», et il est très important de le noter, car ici les chemins de la philosophie de la vie et même de la philosophie existentielle et de la philosophie de Kierkegaard divergent pour toujours, est une formation par l’auto-réflexion, la conscience de soi. La pensée précède l’action et est chargée d’analyser ses conséquences, mais une personne doit en quelque sorte y arriver «avant» et «après». Rappelons que le désespoir, pour devenir positif, c’est-à-dire ouvrir la voie à une personne pour prendre conscience de son caractère pécheur, doit nécessairement être associé à une réflexion sur lui-même: le désespoir doit être conscient de lui-même, se rendre compte qu’il s’agit d’une action, et son intensité augmente avec la conscience croissante du Soi. L’homme est responsable de son péché précisément parce qu’il est en son pouvoir, en tant qu’être conscient, de pécher ou de ne pas pécher.
Cependant, la philosophie de Kierkegaard n’est pas seulement et tant une philosophie de l’individualité, comme beaucoup tentent de la présenter. Son objectif principal n’est pas l’exaltation de l’individu mais, comme Kierkegaard lui-même l’a souligné à plusieurs reprises, la réponse à la question de savoir ce que signifie devenir chrétien. Les concepts d’«individu unique», de «répétition», de «désespoir», de «peur» et bien d’autres n’ont pas de sens indépendant, et l’existentialisme de Kierkegaard ne peut être caractérisé que par l’existentialisme précisément chrétien. Dans le même temps, la manière dont le philosophe danois tente de transmettre ses idées au lecteur est déterminée par son attitude particulière et non conventionnelle envers le christianisme et ses dogmes, et il s’avère donc qu’elle détermine ce qui prévaut encore dans sa vision du monde – la religiosité ou orientation existentielle extrêmement difficile.
La manière de philosopher: style et méthode chez Kierkegaard. Kierkegaard ne cherche à créer aucun système et ne se conforme délibérément pas aux normes généralement acceptées de présentation scientifique: il appelle son propre style «lyrisme dialectique» (le sous-titre de l’ouvrage «Peur et tremblement») ou déclare qu’il préfère parler «humainement», ou, enfin, assure qu’il aimerait «être considéré comme un amateur qui, bien sûr, se livre à la spéculation philosophique, mais reste lui-même en dehors de cette spéculation».
Il est évident qu’au sens traditionnel, l’œuvre de Kierkegaard n’est pas de la philosophie, mais appartient plutôt à la catégorie de la littérature édifiante, mais il est également évident que c’est précisément cette manière de philosopher, dénuée de systématique et à la limite directe de l’art, qui, par le début du XXe siècle avait assuré le droit de s’appeler philosophie.
En nous distrayant de la composante religieuse de son œuvre, nous tenterons d’identifier ce qui pousse Kierkegaard à appliquer la nouvelle méthode de philosophie décrite ci-dessus. Kierkegaard place la passion au-dessus de la raison, au-dessus de la réflexion. Le désir de Kierkegaard est d’influencer ses contemporains, de les changer, car ni leur comportement ni leur conscience de soi ne lui conviennent. Il n’aime pas que «les gens aient trop peu confiance en l’esprit», qu’ils soient «sans esprit», et il veut qu’ils «trouvent le courage de croire au pouvoir de l’esprit». La passion, par conséquent, n’est pas comprise comme une force inconsciente inférieure qui contrôle nos actions, mais comme quelque chose qui fait partie intégrante de la spiritualité, c’est-à-dire que la passion est spiritualisée. Ainsi, il reconnaît comme fiables non pas les conclusions de la raison froide, mais les conclusions de la passion, puisqu’elles sont les seules convaincantes. De plus, ce qui est véritablement humain n’est pas déterminé par la raison, mais par la passion, dont la plus haute manifestation est la foi.
Les conclusions de la raison, et avec elles toutes sortes de spéculations et les systèmes philosophiques qui en découlent, se révèlent peu convaincants et, surtout, inefficaces, car ils sont incapables de fournir exactement ce pour quoi ils sont censés fournir, à savoir la passage de la pensée à l’action. La véritable conscience de soi n’est pas la contemplation, mais l’action, qui peut être réalisée non pas par un travail scientifique ou, ce qui revient au même, philosophique, mais plutôt par la prédication, qui n’est rien d’autre que «l’art de persuader». Kierkegaard peut être considéré comme notre propre biographe, non seulement parce qu’il nous a laissé des volumes entiers de notes de son journal, mais aussi parce que sa vie même (à la fois créative et personnelle) problématise le concept de paternité. En témoignent à la fois le jeu constant et bien pensé avec les pseudonymes et le désir de correspondre au « je décrit » dans la vraie vie. À propos, la population de Copenhague, bien qu’elle soit la capitale royale, était à l’époque d’environ 200 000 personnes, c’est-à-dire qu’elle était une petite ville dans laquelle la vie de l’élite intellectuelle était, pour ainsi dire, bien en vue. Kierkegaard l’a utilisé plus d’une fois. Ainsi, en écrivant “Either/Or”, Kierkegaard était tellement plongé dans son travail qu’il ne disposait que de quelques minutes libres pendant toute la journée, qu’il passait à se produire au théâtre devant tout le public. Les rumeurs affirmaient naturellement qu’il se contentait d’assister à des représentations, mais c’est ce que voulait Kierkegaard: l’effet fut produit. On sait également que sa seule joie était de se promener quotidiennement dans Copenhague et qu’il avait acquis la réputation d’un «espion» qui sait tout sur tout le monde.
Mais revenons au sujet de la paternité et au désir de Kierkegaard de confondre le lecteur de toutes les manières possibles, mais de ne pas lui donner la possibilité d’attribuer toutes les œuvres à un seul auteur. En fait, s’il voulait juste cacher son nom, il pouvait utiliser un pseudonyme, mais il les change constamment: le livre «Peur et tremblement» était signé par Johannes de Silenzio, «Répétition» – par Constantine Constance, «Conception» peur ” de Vitaly Haufniensius, “Philosophical Bits” de Johannes Climacus et “The Sickness to Death”, la dernière grande œuvre de Kierkegaard, d’Anti-Climacus. Est-ce un jeu inoffensif ou y a-t-il une signification derrière cela?
En réalité, Kierkegaard avait un plan bien pensé. Cette conclusion peut être tirée sur la base de notes de journal et de trois ouvrages consacrés directement au problème de la paternité, que nous avons évoqués en présentant la biographie de Kierkegaard. Le plan était le suivant: les œuvres philosophiques de Kierkegaard étaient publiées sous des pseudonymes, mais en parallèle – c’est-à-dire avec un écart minime dans la date de publication – ses œuvres religieuses étaient publiées. Le premier représente ainsi une «forme de présentation indirecte», tandis que le second, au contraire, véhicule un message direct et immédiat. Kierkegaard a strictement suivi ce plan pendant cinq ans – de 1843 à 1848. Il semblerait que ce ne soit pas une période si longue, mais la liste des ouvrages publiés au cours de cette période est assez impressionnante. Kierkegaard voyait l’avantage de la «forme de présentation indirecte» dans le «manque d’autorité», qui constituait un moyen efficace d’influencer le lecteur, l’impliquant, bien que de manière non honnête, dans la vérité. Cette méthode était en outre parfaite pour combattre diverses sortes d’illusions. Comme principales «cibles» d’une critique camouflée, ironique et indirecte, Kierkegaard a choisi la croyance en l’infaillibilité, la vérité absolue de la philosophie systématique du modèle hégélien, ainsi que la conviction infondée de l’homme ordinaire de la rue qu’il est chrétien, et un vrai croyant en plus. Il ne faut cependant pas oublier que le plan développé par Kierkegaard était un seul et qu’en fin de compte, les œuvres philosophiques et religieuses poursuivaient un objectif commun: transmettre une compréhension de ce que signifie être chrétien.
Kierkegaard a non seulement suivi son plan, mais ne l’a pas caché non plus, craignant d’être autrement mal compris. Pendant ce temps, il n’a pas réussi à éviter ce dernier. Ce n’est pas du tout surprenant, mais il est regrettable que les œuvres littéraires et philosophiques de Kierkegaard aient acquis une certaine popularité, alors que ses œuvres sur des sujets religieux n’ont pas suscité beaucoup d’intérêt. De plus, beaucoup étaient convaincus que tout était une question de préférences d’âge: au début, Kierkegaard écrivait des œuvres de nature esthétique, mais avec l’âge, il devint plus sérieux et passa aux enseignements moraux. À en juger par les notes de son journal, Kierkegaard était profondément affligé par cet apparent malentendu, qui contrecarrait ses efforts.
Les pseudonymes de Kierkegaard ne signifient donc en aucun cas qu’il veut apparaître comme quelque chose qu’il n’est pas réellement; ils ne nous permettent tout simplement pas de porter un jugement définitif sur l’auteur, c’est-à-dire de subsumer «l’individu» sous n’importe quel concept (qu’il s’agisse d’un «écrivain divertissant» ou d’un «psychologue subtil») et, sur cette base, d’évaluer tous les concepts son travail. En d’autres termes, «l’individu unique» ne reste lui-même que par rapport à lui-même, seul il est capable de se juger, et la manière de Kierkegaard de se présenter au lecteur est un exemple clair, une illustration de cette thèse importante.
Nous avons déjà évoqué le thème du silence dans l’œuvre de Kierkegaard. Kierkegaard lui-même, bien sûr, ne se tait pas (ce n’est pas nécessaire puisque, dans sa propre conviction, il n’est que l’un d’entre nous, et non un «chevalier de la foi»), mais son discours, même s’il est tout à fait sincère, est dépourvu de spontanéité et d’accessibilité. Sans se révéler, Kierkegaard souhaite que ses convictions deviennent celles du lecteur. L’humour et l’ironie servent également cet objectif, puisque seuls ceux qui ne sont pas impliqués dans cet événement peuvent voir le côté humoristique de ce qui se passe, c’est-à-dire ceux qui ont réussi à prendre leurs distances et à tout regarder d’un point de vue différent. Ceci est également servi par les multiples variantes d’intrigues bien connues, qui entraînent le lecteur contre son gré dans un monde de possibilités infinies, dans le «jardin des sentiers bifurqués» de Borges, où le rôle d’observateur n’est tout simplement pas prévu – tout le monde celui qui entre devient immédiatement co-créateur ou participant actif.
Les propositions philosophiques universelles ne visent que le général et sont impuissantes à exprimer ce qui distingue une personne d’une autre, c’est-à-dire la subjectivité insaisissable de notre existence. C’est pourquoi la philosophie spéculative s’arrête là où commencent les différences. La dénonciation de la philosophie spéculative n’était pas une fin en soi pour Kierkegaard: il continue de croire en l’existence d’une vérité absolue et unique (c’est-à-dire celle qui existe en dehors de la réalité linguistique), voie vers laquelle devrait montrer sa propre philosophie. Puisqu’une telle vérité ne peut être trouvée dans l’universel, elle doit être trouvée dans la subjectivité humaine. La vérité est contenue en Dieu, mais elle n’est révélée qu’à travers l’homme en tant qu’«individu unique», à travers son attitude personnelle (et donc subjective) envers Dieu, appelée «foi».
Conclusion: l’existentialisme de Kierkegaard. En conclusion, disons quelques mots de l’existentialisme de Kierkegaard. Tout d’abord, comme indiqué ci-dessus, Kierkegaard repense radicalement le concept central de toute philosophie, le concept de vérité. Si toute la philosophie antérieure croyait que la source de la vérité était la raison, alors le philosophe danois ose soulever la question de «l’infaillibilité de la raison humaine» et déclarer que «la vérité est subjectivité». Sa philosophie ne commence pas par la surprise, et non pas parce qu’une personne a une passion pour la connaissance, mais par le désespoir (9:429). Cependant, cela ne suffit pas encore à classer Kierkegaard parmi les penseurs existentiels; pour cela, il faut que sa philosophie soit liée d’une manière ou d’une autre au concept d’«existence». La scolastique, comme on le sait, a développé l’idée d’Aristote sur la distinction entre l’essence et l’existence dans diverses directions, reconnaissant l’essence comme une existence antérieure. Kierkegaard a inversé le rapport entre ces deux catégories et l’existence a commencé à précéder l’essence. Le sujet de sa philosophie devient «l’individu unique», ou, comme il l’appelle aussi, «le penseur existant», «l’individu existant», c’est-à-dire une individualité non objectivée qui évite toute définition, dans laquelle la pensée et la mise en œuvre, la conscience et l’action se confondent. Mais ce n’est pas seulement le rapport de l’essence à l’existence qui caractérise la philosophie existentielle. Dans ce cas, Fichte et Schelling pourraient également être qualifiés de philosophes existentiels, car ils considéraient «l’activité pure», devenant la source de tout, le commencement de l’être, par rapport auquel l’essence ne peut être que quelque chose de secondaire. Paul Tillich définit l’existentialisme comme «une pensée qui reconnaît la finitude et la tragédie de toute existence humaine» (2: 454). Cela signifie qu’une autre caractéristique importante de la pensée existentielle est sa tragédie. La souffrance, selon Kierkegaard, est inévitable et nécessaire dans l’existence humaine: ce n’est qu’en comprenant son essence et sa profondeur qu’une personne peut trouver le chemin du salut et restaurer l’harmonie perdue. En outre, la pensée existentielle est une telle pensée dont la définition devrait inclure le dépassement de ses propres limites. C’est exactement ainsi que, dans le contexte de la philosophie existentielle du XXe siècle, on peut interpréter la compréhension de l’existence de Kierkegaard. Ce n’est pas le pouvoir de la raison ou, plus précisément, les efforts intellectuels – après tout, la foi, selon Kierkegaard, est accessible quels que soient les mérites intellectuels d’une personne – mais les expériences profondes poussent une personne au niveau d’une existence authentique ou réelle, au-delà les limites de son existence actuelle. Reprenant la thèse énoncée précédemment, Kierkegaard ne rejette pas la pensée et la réflexion en tant que telles, mais nie seulement l’existence de la «pensée pure», qui, par son abstraction, remplace le lien naturel entre la pensée et l’existence, unies dans l’existence humaine.
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