Le néo-kantisme est l’une des tendances dominantes de la pensée philosophique de l’Allemagne de la seconde moitié du XIXe et du premier quart du XXe siècle. Son émergence peut être attribuée à peu près au milieu des années cinquante du XIXe siècle, lorsque Otto Liebmann proclamait le slogan «Retour à Kant!»
Il y a trois périodes principales dans l’évolution du néo-kantisme: 1) précoce; 2) classique; 3) en retard. Les représentants du néo-kantisme primitif, ou physiologique, comprennent, tout d’abord, Friedrich Albert Lange et Otto Liebmann. Le néo-kantisme classique remonte aux années soixante-dix du XIXe siècle avant la Première Guerre mondiale. Les directions les plus influentes du néo-kantisme appartiennent à cette période: l’école de Marbourg (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer) et l’école de Baden (ou Fribourg – W. Windelband, G. Rickert, G. Cohn, E. .Lask). Le néo-kantisme tardif se caractérise par un écart par rapport aux lignes directrices idéologiques originales.
Depuis les années 80 XIXème siècle avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale, le néokantisme a influencé de plus en plus les processus culturels et politiques en Allemagne et dans d’autres pays, devenant le fondement philosophique du révisionnisme des idéologues de la IIe Internationale (M. Adler, E. Bernstein, K. Vorlender, etc.) et les partis et groupes politiques associés.
Otto Liebmann (1840-1912) est l’un des initiateurs du mouvement néo-kantien. En 1865, fut publié son ouvrage «Kant et les épigones», dont chaque chapitre se terminait par la conclusion «Retour à Kant! La principale erreur de Kant, selon Liebman, est de reconnaître la «chose en soi». En analysant les systèmes des philosophes après Kant, Liebman arrive à la conclusion que tous (même en niant la «chose en soi» dans les mots) étaient en fait incapables de se débarrasser de cette «obsession». Libman en concluait qu’il était nécessaire de revenir à Kant et d’essayer de re-développer la méthode transcendantale, en essayant d’éviter les contradictions et les incohérences que Kant permettait.
Après Liebman, commence un travail minutieux et minutieux sur l’étude de l’héritage de Kant et son analyse critique. Dans le cadre du mouvement néo-kantien en expansion, deux directions différentes d’interprétation de la philosophie théorique de Kant ont commencé à se différencier.
1) «Psychologique transcendantal»: du point de vue de Kant, la conscience du sujet connaissant a une certaine structure, une organisation, certaines formes, sa propre régularité; d’où la conclusion que la cognition humaine dépend de l’organisation de la conscience du sujet connaissant. Selon la façon dont cette organisation a été interprétée, deux tendances peuvent être distinguées au sein de cette première tendance
a) si la structure de la conscience dérive de l’organisation de l’organisme psychophysique d’une personne, alors la physiologie de la cognition sensorielle devrait étudier cette structure. Helmholtz et Lange appartenaient à cette direction dite «physiologique» du néo-kantisme;
b) si l’organisation de la conscience est considérée au niveau psychologique, nous avons alors affaire à une interprétation transcendantale-psychologique, au sens étroit du terme, de Kant. Cette interprétation a été développée principalement par l’école badoise du néo-kantisme, dirigée par Windelband et Rickert.
2) Une autre direction dans l’interprétation de la philosophie kantienne était l’interprétation «logique transcendantale»: dans ce cas, nous parlons de la connaissance scientifique telle qu’elle existe sous la forme de sciences («dans les livres écrits»). La tâche de la philosophie théorique de ce point de vue est de clarifier les fondements logiques, les prémisses les plus profondes de cette connaissance.
Ecole de Marbourg
Avec la publication en 1871 de l’ouvrage majeur d’Hermann Cohen, la Théorie de l’expérience de Kant, on peut compter la première « école » relativement formalisée au sein du mouvement néo-kantien. La tâche des Marburger était de purifier l’enseignement de Kant du dogmatisme et de la tendance transcendantal-psychologique et, en développant la tendance transcendantal-logique, de révéler sous sa forme pure les principes transcendantaux de «toute connaissance», qui, de leur point de vue, s’exprimait dans le système des sciences.
Hermann Cohen (1842-1918) – fondateur et théoricien en chef de l’école de Marburg. Comme d’autres néo-kantiens, il voyait la principale erreur de la théorie de la connaissance de Kant dans la reconnaissance de la réalité des «choses en elles-mêmes».
Premièrement, selon Cohen, la «chose en soi» de Kant est un concept contradictoire:
a) la «chose en soi» existerait en dehors de la conscience; mais la conscience n’est pas une catégorie spatiale, donc l’existence en dehors de la conscience est spatialement impensable;
b) «les choses en elles-mêmes» étaient attribuées par Kant à la fonction d’affecter la sensualité. Mais cette affection est impensable comme influence causale, parce que la chose en elle-même se situe complètement au-delà du plan des phénomènes; chaque phénomène n’est causalement justifié que par rapport à d’autres phénomènes;
c) La «réalité» elle-même pour Kant est une catégorie de l’entendement et n’est donc pas applicable aux choses en elles-mêmes, car elles ne relèvent pas de la sphère d’applicabilité des concepts de l’entendement – le plan des phénomènes.
Deuxièmement, la chose en elle-même, selon Cohen, est un concept ambigu, qui dans chacune des trois parties de la «Critique de la raison pure» a des significations différentes qui ne sont pas liées par une base commune: «principe affectif», «frontière» concept et «objet transcendantal».
En éliminant la chose en soi de la théorie de la connaissance de Kant, Cohen en trace toutes les conséquences qui en découlent. La principale est que sans la chose en elle-même, la distinction entre intuition (contemplation, Anschauung) et pensée n’a plus de sens; Ainsi, l’espace et le temps, qui étaient pour Kant des «formes a priori d’intuition», reçoivent le statut de catégories. Dans ce cas, la sensibilité ne peut pas être, comme le croyait Kant, la source du contenu de la pensée. Cohen fait une critique destructrice de la valeur cognitive des sentiments. Traditionnellement, depuis l’Antiquité, la sensualité est considérée comme un «organe» permettant de saisir l’individu, au même titre que la raison, qui est destinée à saisir le général. Selon Cohen, la sensation des sens ne peut même pas nous donner la connaissance du singulier: «Comment la sensation peut-elle garantir le singulier alors que la sensualité elle-même est divisée en 5 sens différents? La sensation ne peut pas fournir un contenu objectif, ne serait-ce que parce qu’un certain organe répond à toute stimulation avec le même contenu, selon la loi de l’énergie spécifique de la sensation» (14, 464 – 465). Cohen considère «l’autorité décisive» comme l’exemple de l’électricité et du magnétisme, qui ne correspondent à aucune sensation humaine, ce qui n’empêche pas les sciences de placer ces concepts comme base de l’image scientifique du monde. Comment, alors, la réalité peut-elle être fondée sur la sensation? “Les étoiles n’existent pas dans le ciel, mais dans les manuels d’astronomie.”
La tâche principale que Cohen fixe à la théorie de la connaissance est d’explorer la connaissance scientifique (telle qu’elle existe «dans les livres écrits») et d’identifier les éléments de conscience cognitive qui sous-tendent les conditions préalables nécessaires à la science.
Mais le déni de la valeur cognitive des sentiments pose à Cohen un problème aigu: celui de la justification de l’objectivité de nos connaissances. Bien que nous ne parlions plus de la correspondance de la pensée avec un «objet» au sens habituel du terme, le problème n’a pas disparu, mais a seulement pris une forme différente: qu’est-ce qui rend nos jugements nécessaires? «C’est le soupçon le plus fort que l’on puisse rencontrer dans l’expérience de la nature: qu’elle, avec toute la nécessité contenue dans ses fondements, est en elle-même contingente» (ibid.). Cohen tente à plusieurs reprises de justifier cette nécessité, notamment en introduisant dans la théorie de la connaissance, à côté de l’unité synthétique des jugements des sciences naturelles, également l’unité systématique des sciences biologiques, mais il est lui-même conscient qu’il n’a pas pu pour éliminer complètement l’élément de hasard et de subjectivité. Le résultat final de ces recherches fut la promulgation par Cohen du principe du «Premier Principe», qui est l’acte de connexion le plus simple réalisé par la conscience. Ce principe initial reste inexplicable et en ce sens accidentel, mais tout le contenu de la connaissance en découle nécessairement. Dans la forme et dans l’essence, cette Origine est déjà proche de l’acte de l’arbitraire Divin. À la fin de sa vie, Cohen se rend en effet compte que sans le concept de Dieu, il est impossible de penser de manière cohérente la nature dans son ensemble, ainsi que la loi morale de la vie humaine.
Paul Natorp (1854-1924) – étudiant, puis collaborateur de G. Cohen à l’Université de Marburg. En comparaison avec d’autres néo-kantiens, Natorp s’est attaché davantage à expliquer et, si l’on veut, à promouvoir les enseignements du néo-kantisme. Parallèlement à la philosophie, il a travaillé dans le domaine de la psychologie et de la pédagogie sociale. Pour le mouvement néo-kantien, ses ouvrages «La Doctrine des idées de Platon » (1903) et «Les Fondements logiques des sciences exactes» (1910) sont de la plus haute importance. Parlant du néo-kantisme, nous entendons généralement l’édition que Natorp a donnée dans ses ouvrages explicatifs (tels que la «Propédeutique philosophique»), ses rapports et ses articles.
Le sujet principal des explications de Natorp est le double problème posé par Cohen: comment justifier la nécessité et l’objectivité de notre connaissance sans une chose en soi et, d’autre part, quelle est la valeur épistémologique des sensations selon Natorp, l’objet. La notion de connaissance en science, contrairement à la «connaissance naturelle», ne concerne pas les choses en tant que substances («choses en elles-mêmes»), mais en tant que «changements et relations». Pour Natorp, la science n’est pas une collection de «livres écrits», comme pour Cohen, mais une méthode et, par conséquent, un processus de limitation de l’illimité. «Le sujet qui établit la connaissance scientifique se résout dans le courant du devenir» (15: 12). Contrairement au point de vue classique, remontant à Aristote, «la philosophie transcendantale, niant toute donation, considère l’objet comme donné, c’est X, quelque chose d’indéfini qu’il faut déterminer: il est indéfini, mais définissable». La connaissance absolue d’un objet, c’est-à-dire une définition complète de l’indéfini, est l’idéal inaccessible de la connaissance scientifique, le but ultime de la science. Cet objectif est la «chose en soi».
Selon Natorp, la «matière de connaissance» n’est pas le contenu de la connaissance venant de l’extérieur par les sens, mais seulement la «possibilité actuelle de toute détermination». «La sensation est… ce qui rend chaque instant du temps et chaque point de l’espace définissables» (3: 25). Il n’est cependant pas tout à fait clair d’où proviennent les sensations dans la diversité de leur contenu? En fait, il y a une réduction de tout l’objet de la connaissance à des définitions formelles : parmi elles, le nécessaire, constituant la «forme» au sens ancien du terme, et l’accidentel, constituant ce qui était auparavant considéré comme le «contenu» de la connaissance connaissances, se distinguent. Natorp ne pouvait rien dire de précis sur l’origine de ce contenu «aléatoire», sauf qu’il ne vient pas de la conscience extérieure. Face au mystère de l’individu, le néo-kantisme de l’école de Marburg se révèle impuissant.
Ernst Cassirer (1874-1945) – représentant junior de l’école de Marburg. Dans ses œuvres ultérieures, il commença à développer une «philosophie des formes symboliques», qui ne peut plus être attribuée au néo-kantisme. L’ouvrage épistémologique de Cassirer «Cognition et réalité» revêt la plus grande importance pour le mouvement néo-kantien. Cassirer pose ici le problème de la formation des concepts: en examinant comment se forment exactement les concepts généraux de la science, établir si une méthode inductive est possible qui permettrait d’obtenir non seulement des connaissances probabilistes, mais scientifiquement fiables.
Le concept traditionnel de formation de concepts, remontant à la logique et à la métaphysique aristotéliciennes, suppose que la pensée exprimée à travers les concepts doit être cohérente avec des choses extérieures à nous pour être vraie. Les concepts correspondent ici aux qualités et propriétés objectives des choses. Dans le néokantisme, l’objet lui-même est un corrélat de l’acte cognitif; ainsi, du point de vue de Cassirer, le concept ne reflète pas, mais transforme la réalité. Dans les sciences, «quand on commence à suivre l’émergence de ces concepts, on retrouve le même processus de transformation de la réalité sensorielle concrète, que l’enseignement traditionnel n’est pas en mesure d’expliquer; et ici ces concepts ne sont pas simplement des copies de nos perceptions, mais remplacent la variété sensorielle par une autre variété qui satisfait certaines conditions théoriques» (5: 25-26). L’essentiel du concept est «le rapport de nécessité qu’il crée par la loi de coordination, et non la forme générique».
Ce «rapport de nécessité» s’établit, selon Cassirer, non par la forme générique, mais par le principe de série, calqué sur les formules d’induction mathématique. Il suffit de préciser le premier terme de la série et une formule (ou algorithme) pour obtenir, avec une nécessité mathématique, l’ensemble qui constitue la portée du concept (par exemple, «nombre premier encore Cassirer») tente d’éliminer le problème de l’objectivité de la connaissance scientifique, commun aux néo-kantiens, en la déclarant «métaphysique». La métaphysique divise et essentialise ce qui n’est séparable que dans la pensée – elle divise le système unifié de connaissance expérimentale en pensée et en être, respectivement, «sujet» et «objet». La notion d’«objectif» n’a qu’une signification relative. «… Différentes expressions partielles d’une même expérience complète servent d’échelles mutuelles les unes aux autres. On demande donc à chaque expérience partielle quel sens elle a pour le tout, et c’est ce sens qui détermine la mesure de son objectivité» (5: 357). «Ce n’est pas la vivacité sensorielle de l’impression, mais cette richesse intérieure des relations qui lui donne (au contenu de la conscience) un signe de véritable objectivité» (5: 363).
Ecole de Bade
Dans la seconde moitié du XIXe siècle. Le problème de l’autonomie méthodologique des sciences spirituelles est devenu particulièrement aigu. Premièrement, cela est dû au développement rapide d’une science historique relativement jeune. Deuxièmement, le développement encore plus rapide des sciences naturelles a conduit à des tentatives d’étendre la méthode mathématique des sciences naturelles à l’histoire. Mais le résultat de ces études était si insatisfaisant qu’il soulevait des doutes sur la capacité de l’histoire à répondre au « modèle scientifique ». La tâche de justification méthodologique des sciences de l’esprit a été entreprise par des représentants de l’école badoise du néo-kantisme.
Wilhelm Windelband (1848-1915), dans son discours d’entrée en fonction le 1er mai 1894 comme recteur de l’Université de Strasbourg, publié sous le titre «Histoire et sciences naturelles», proclame le «manifeste» de l’École néo-badoise de Bad Le kantisme.
La division des sciences sur la base d’un principe de différenciation obsolète a causé, selon Windelband, un grand préjudice. Premièrement, la philosophie, avec cette approche, se dissout, d’une part, dans l’histoire de la philosophie, d’autre part, dans la psychologie, puisque tout son «sujet» est étudié par des sciences plus spécifiques.
Cette méthode substantielle de classification des sciences devrait être remplacée par une méthode méthodologique, fondée principalement sur le «caractère formel des objectifs cognitifs des sciences». De ce point de vue, les sciences se divisent d’abord en rationnelles et empiriques. Les disciplines rationnelles comprennent les disciplines philosophiques et mathématiques. Leur trait matériel commun est qu’ils ne visent pas directement à comprendre les phénomènes de l’expérience; le signe formel est qu’ils ne fondent pas leurs jugements sur des perceptions. Les sciences empiriques, quant à elles, établissent des faits par la perception.
Cette classification, selon Windelband, est incompatible avec la division généralement admise des sciences en sciences de la nature et sciences de l’esprit. L’opposition entre nature et esprit ne correspond pas à l’opposition réelle des méthodes et des finalités de la connaissance. Un exemple particulièrement frappant de l’invalidité du principe objectif de séparation est la psychologie scientifique, qui applique les méthodes des sciences naturelles à l’étude des phénomènes «spirituels». La distinction méthodologique, totalement affranchie du principe matériel de division, réside dans le fait que «… les uns recherchent des lois générales, les autres recherchent des faits historiques particuliers…» (6: 12). «… Le but des uns est un jugement général et apodictique, le but des autres est une proposition unique et assertorique» (ibid.). La pensée scientifique dans les premières disciplines Caractère nomothétique («législatif»), deuxièmement, idiographique («décrivant l’individu»). La division matérielle des sciences du point de vue de ce principe s’avère relative: les mêmes domaines permettent à la fois les approches nomothétiques et idiographiques.
Dans la méthodologie scientifique, selon Windelband, la méthode nomothétique règne toujours en maître. Parallèlement, les sciences idiographiques ont également besoin d’une théorie méthodologique selon laquelle ces faits seraient ordonnés conformément aux hypothèses générales de ces sciences.
La tâche de justification méthodologique de l’histoire nécessite avant tout de formuler une compréhension de la nature scientifique qui inclurait les sciences historiques dans leur originalité. Selon l’interprétation de Windelband, le principe des sciences empiriques est le même partout – aussi bien en histoire qu’en sciences naturelles: «l’accord complet de tous les éléments de représentation concernant le même sujet» (6: 15). La différence réside dans la manière de connaître l’individu. Un naturaliste (et un psychologue), s’il considère un objet séparé, ne le fait que dans la mesure où il peut jouer le rôle de représentant d’un certain type d’objet. La tâche de l’historien est différente: comprendre l’individu précisément en tant qu’individu, dans son unicité. Pour ce faire, il doit «ressusciter sous la forme d’une réalité idéale l’image du passé, dans toutes ses caractéristiques individuelles» (ibid.). L’historien, selon Windelband, accomplit la même tâche que l’artiste. Windelband compare les lois exprimant la nature constante des choses à un «cadre», à l’intérieur duquel «se développe une connexion vivante de toutes les manifestations individuelles précieuses pour l’homme, dans lequel s’incarnent des formules générales» (6: 23).
Mais à partir de formules générales, on ne pourrait jamais conclure à un événement spécifique. La relation entre la loi et l’événement (ainsi qu’entre le général et l’individuel) reste un problème non résolu en philosophie. «En fait, aucune réflexion n’est en mesure de fournir des éclaircissements supplémentaires sur ces questions… Le droit et l’événement continuent de rester côte à côte comme les dernières quantités incommensurables de notre vision du monde» (6: 25).
Heinrich Rickert (1863 – 1936) – principal théoricien de l’école de Baden. Travail sur la mise en œuvre du programme méthodologique décrit par Windelband. Principaux ouvrages: «Le sujet de la connaissance. Introduction à la philosophie transcendantale» (1892); “Sciences de la nature et sciences de la culture” (1899).
Dans son ouvrage «Sciences de la nature et sciences de la culture», Rickert se donne pour tâche de justifier la méthodologie de la connaissance humanitaire. Pour ce faire, comme Windelband, il recherche une nouvelle définition de la nature de la science, qui inclurait les sciences humaines dans leur originalité. En cette matière, Rickert, comme Cassirer, part du fait que les concepts scientifiques ne reflètent pas, mais transforment la réalité. La nature de la scientificité réside dans le fait que les concepts scientifiques, transformant la réalité, mettent en évidence l’essentiel des phénomènes. Les méthodes des sciences diffèrent quant aux fondements pris en compte pour identifier l’essentiel des phénomènes. Dans les sciences de la culture, la base principale est la capacité à mener à bien la procédure d’«attribution de valeur» pour un phénomène donné. L’objectivité dans ces sciences ne peut donc se fonder que sur l’objectivité des valeurs et ne peut faire appel à la réalité physique des objets culturels. Les valeurs sont un type particulier d’objets qui n’«existent» mais ont un sens. La réalité, selon Rickert, est une continuité hétérogène: nos concepts ne reflètent pas, mais se transforment activement, constituent «la réalité pour nous»; si les concepts «interrompent la continuité», alors la réalité continue est logiquement nécessaire comme base.
L’ordonnancement de la continuité hétérogène peut s’effectuer, selon Rickert, de deux manières: 1) abstraction de l’hétérogénéité et établissement de l’homogénéité tout en maintenant la continuité, ou 2) interruption de la continuité tout en maintenant l’hétérogénéité. La première méthode, qui donne les concepts de continuités homogènes, selon Rickert, est la plus efficace en mathématiques. La seconde est conçue pour capturer ce qui est réellement individuel et unique.
Rickert critique la méthode scientifique naturelle de formation des concepts. Le contenu d’un concept scientifique «consiste en ce qu’on appelle des lois, c’est-à-dire des jugements inconditionnellement généraux concernant des domaines plus ou moins larges de la réalité» (9, 66). Les lois et principes universels établis dans les sciences font autant partie intégrante de la réalité qu’un phénomène individuel. Mais dès que la méthode des sciences naturelles commence à être utilisée pour appréhender des phénomènes individuels précisément en tant qu’individus – avant tout des objets de culture et d’histoire – son efficacité se retourne immédiatement contre son sujet, détruisant l’essentiel en lui – la signification individuelle. C’est cet effet destructeur de l’utilisation de la méthode des sciences naturelles qui a nécessité la nécessité de justifier l’autonomie méthodologique des sciences culturelles et a généralement élevé les meilleurs esprits du Vieux Monde à la «lutte pour le transcendantal».
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