Henri Bergson est né en 1859 à Paris. Jusqu’à l’âge de 19 ans, il reste citoyen britannique, puisque sa mère Catherine, passionnée d’art et inculquant à son fils l’amour de la langue, de la littérature et de la poésie anglaises, était anglaise. Henri, élevé en internat dès l’âge de 9 ans, décide finalement de rester en France et de poursuivre ses études au lycée Condorcet. Bergson a étudié les mathématiques sérieusement et avec succès: le célèbre mathématicien Debov, qui lui a enseigné, a inclus l’article d’étudiant de Bergson dans son livre sur Blaise Pascal et la géométrie moderne, et pour cela Bergson a reçu son premier prix, les Annales de Mathématiques. L’entrée de Bergson à l’Ecole Normale en 1881, où il étudiera plus tard la philosophie avec Durkheim, fut une grande déception pour ses professeurs: «Vous auriez pu devenir mathématicien, mais vous ne vouliez être que philosophe.»
Les questions qui intéressent Bergson sont d’abord celles de la connaissance scientifique. Il est sous l’impression de la philosophie anglo-saxonne de la seconde moitié du XIXe siècle, principalement de G. Spencer, ainsi que de toute une galaxie d’auteurs français: Ravaisson, qui a interprété de manière unique les idées de de Biran sur la relation entre les faits et la vie intérieure, Lachelier, qui proposa son interprétation de l’induction et enseignait à cette époque à l’Ecole Normale, E. Boutroux, qui développa les idées de Kant en relation avec les lois modernes des sciences naturelles. Bergson traduit Lucrèce et prépare, comme c’était l’usage, deux dissertations finales: «La connaissance sensorielle selon Aristote» et «Les données immédiates de la conscience». Il travailla sur cette dernière pendant deux ans, occupant déjà un poste d’enseignant à Clermont-Ferrand, mais c’est dans cet ouvrage, publié en 1889 sous le titre «Essai sur les données immédiates de la conscience », que, selon Bergson lui-même, le la découverte a été trouvée – la durée: «Jusqu’au moment où j’ai pris conscience de la durée, je peux dire que j’ai vécu hors de moi.» Développant les idées de la double nature de nos connaissances, Bergson, professeur au Collège de France depuis 1890, se penche sur les problèmes de psychologie – c’est le sujet de «Matière et mémoire» (1896). Un ouvrage plus spécialisé est «Le rire. Essais sur le sens du comique” (1900) – décrit de manière non moins détaillée le phénomène psychologique du rire et les interprétations erronées qui ont existé dans l’histoire de la philosophie. Une reconstruction unique de la métaphysique – l’intuitionnisme révolutionnaire – devient «L’évolution créatrice» (1907) et l’«Introduction à la métaphysique» (1903) qui la précède. C’est «Creative Evolution», où le concept d’impulsion créatrice (élan vital) est introduit, qui a fait de Bergson une figure culte pour beaucoup – par exemple James, Maritain. Ses conférences sont extrêmement populaires en Angleterre, aux États-Unis et en Espagne – en 1919, le premier recueil de ses discours, «Spiritual Energy», fut publié; le deuxième recueil, «Thought and the Moving» (1934), sera le dernier publication de Bergson de son vivant. Il devient académicien (1920), en 1917 il est envoyé en mission spéciale aux États-Unis, puis il travaille à la Société des Nations au sein de la «Commission de coopération intellectuelle» jusqu’à ce que l’arthrite l’oblige à démissionner de son poste de président. En 1928, il reçoit le prix Nobel de littérature, après quoi il achève finalement un autre ouvrage, aussi fondamental et détaillé que tous les quelques ouvrages de Bergson – consacré cette fois à la société humaine, Les Deux sources de la morale et de la religion (1932). Durant ces années, Bergson fut fortement influencé par le catholicisme et, selon de nombreux témoignages, il envisageait de se convertir du judaïsme, la religion de ses parents, au catholicisme, mais une vague d’antisémitisme l’obligea à reporter ces projets: «Je préférerais rester parmi ceux qui seront exclus demain. Après l’occupation de la France par les nazis, il refuse le titre d'”aryen honoraire” qui lui est proposé et se lance dans l’interminable file d’enregistrement des juifs,attrape un rhume et deux jours plus tard – le 7 janvier 1941 – meurt d’une pneumonie.
Bergson est le fondateur de l’intuitionnisme, puisqu’il oppose les capacités cognitives rationnelles aux capacités de l’intuition. Seule l’intuition est capable de saisir la vérité – la vérité de la vie intégrale et changeante. Sur cette base, Bergson est considéré comme un représentant de la philosophie dite académique de la vie, qui tente de résoudre les problèmes traditionnels de la philosophie, en partant du fait que le principal sujet spécifique de son attention devrait être la vie.
La doctrine de la durée. Dans «Essai sur les données immédiates de la conscience», Bergson, largement influencé par les idées évolutionnistes de H. Spencer et, en particulier, par son développement du problème du temps dans «Fondamentaux», introduit son célèbre concept de durée (la durée ), qui s’avère être la définition de la conscience: «La durée pure est la forme que prend la succession de nos états de conscience lorsque notre Ego vit simplement, lorsqu’il n’établit pas de distinction entre les états présents et ceux qui les ont précédés» (1: 93). L’objectif de Bergson est de définir la conscience de manière à ce qu’émerge une image extrêmement large de la vie spirituelle individuelle, comprenant des pensées, des images et des émotions, par opposition à l’approche quantitative alors populaire en psychologie. Il est important pour lui de comprendre comment fonctionnent les concepts de la science moderne, principalement la mécanique et les mathématiques. Mais en même temps, il entra dans les discussions les plus animées de l’époque dans le domaine de la psychologie. Par exemple, «Elements of Psychophysics» (1860) de G. T. Fechner a proposé une formule exacte pour la relation entre la conscience mentale (sentiments-perception) et physique (stimulus). Bergson estime que ce que nous percevons comme une échelle n’est qu’une transformation qualitative des données et que nous devons partir de la qualité pure par rapport à la conscience. La vie spirituelle n’est pas soumise aux lois déterministes de la science. La durée est différente de la compréhension déterministe de l’espace et du temps. Il semblerait que cette idée soit inhérente à diverses sciences, y compris la psychologie, mais, selon Bergson, aucune science n’a de concept dans lequel le temps est présenté tel que nous le vivons. L’idée de Bergson est que l’expérience du temps coïncide avec une séquence d’états de notre conscience, qui ne peut être réduite à la fixation de moments uniformes individuels – des unités discrètes universelles. Bergson donne comme exemple une intrigue avec une horloge: lorsque je suis des yeux les aiguilles d’une horloge, je compte les simultanéités, et ne mesure pas la durée – hors de moi, dans l’espace, il n’y a qu’une seule position des aiguilles, rien ne reste du passé, mais «en moi, le processus d’organisation ou d’interpénétration des faits de conscience qui constituent la vraie durée continue» (1: 96). Ce n’est que grâce à cette durée que j’imagine des situations passées au moment même où je perçois une situation donnée.
La conscience dans son sens le plus large, ou le véritable Soi fondamental avec toute l’unité de la diversité, consiste dans la pure expérience de la durée – dans le pur passage du temps. À bien des égards, Bergson s’appuie sur l’apriorisme de I. Kant, selon lequel l’espace et le temps sont des formes a priori de sensibilité. Le temps est une forme particulière de sensibilité, car il est «interne», structure le Soi et, comme le note I. Kant, s’avère être la base de l’expérience, constituant un matériau sensoriel à partir de concepts purs de la raison selon le principe de ce qu’on appelle le schématisme du temps. Mais Kant, du point de vue de Bergson, confond espace et temps, considérant le temps comme aussi schématique et discret que l’espace. La durée et l’espace doivent être contrastés. De plus, il existe toujours un danger de le remplacer inconsciemment par l’espace lorsque l’on veut le mesurer. Cependant, la résolution intuitionniste de l’opposition entre espace et temps – résultat d’une appréhension directe – s’accompagne de l’argument dit atomiste de Bergson: la continuité de la véritable compréhension du temps s’oppose à la discrétion du concept rationnel de l’espace. C’est pourquoi l’argument de Bergson ne convenait pas aux philosophes modernes qui construisent le concept d’espace continu et variable et font appel à la géométrie de position – la topologie – par opposition à la géométrie euclidienne discrète. Le soi, compris comme durée, se montrera comme une manifestation d’une «liberté irrépressible». Pour Bergson, c’est fondamentalement important, c’est le but ultime de la recherche: «il faut entrer dans la durée pure pour se retrouver, pour agir librement».
Psychologie. La théorie dualiste de la connaissance présentée dans le premier ouvrage de Bergson doit être complétée par la psychologie, qui expliquerait le mécanisme d’une telle connaissance. C’est le sujet de l’ouvrage «Matière et Mémoire». Les principales tranches de conscience – perceptions et souvenirs – dans la psychologie contemporaine de Bergson étaient considérées comme des phénomènes de même nature, variant en degré d’intensité. C’était aussi une caractéristique de la philosophie anglaise du New Age, qui a influencé toute la philosophie insulaire du XXe siècle: la réalité de l’objet perçu et l’idéalité de l’objet représenté sont la même chose. Comme le note Bergson lui-même, le problème psychologique se transforme ainsi en un problème métaphysique, qui nécessite une solution fondamentalement nouvelle: le problème de définir la mémoire sans la réduire au fonctionnement de la matière – le cerveau. Par conséquent, Bergson commence par la «perception pure» conditionnelle, c’est-à-dire que le corps est considéré comme un point mathématique dans l’espace, et la perception elle-même comme un moment mathématique dans le temps, et on découvre que la perception est «l’action virtuelle des choses sur notre corps et de notre corps sur les choses» (1: 306), l’état du cerveau est une continuation de la perception, commencée par l’action. Le cerveau enregistre ce qui est utile à l’action. En ce sens, selon Bergson, il faut comprendre les illusions intellectuelles qui réduisent toute activité spirituelle exclusivement au cerveau. Bergson a une merveilleuse définition figurative de la nature de l’activité cérébrale: le cerveau fonctionne comme un organe de pantomime, il ravive la pensée, la traduit en mouvements et en expressions faciales. Par conséquent, l’analyse psychologique doit, d’une part, revenir au problème de l’explication de l’origine des fonctions mentales, et d’autre part, accorder une attention particulière à l’explication métaphysique de l’habitude mécanique d’action. Lorsqu’on y ajoute des éléments subjectifs – donnant au corps son extension, et à la perception sa durée, ou respectivement l’affectivité et la mémoire, alors il s’avère que la perception pure n’est pas une pure contemplation ou un retour à la mémoire, considérée comme fragilisée par la perception. Bergson critique la théorie des associations principalement parce que tous les souvenirs et notre travail avec eux sont considérés comme des liens de perception selon le principe de similitude ou de contiguïté. Même les critiques de l’associationnisme ne voient pas la véritable nature des associations. Selon Bergson, il y a une tranche d’action, où certaines habitudes motrices sont physiquement fixées – des associations se jouent – une réaction motrice automatique à une situation extérieure similaire, et il y a une tranche de rêve, où aucune action ne se mêle à l’image, c’est la sphère de la mémoire pure, la sphère de l’esprit. La mémoire pure entre en contact avec la perception pure, en partie liée au corps, au point de perception réelle où tout est lié à la durée et à la mémoire. Le point d’intersection de l’esprit spontané avec le corps nous donne le phénomène des associations, l’apparition des idées générales les plus simples. L’esprit, pour compléter ses souvenirs ou les localiser, doit s’éloigner des souvenirs pauvres,destiné à l’action corporelle directe, à un cercle de conscience plus large, pour s’éloigner de l’action. Il n’y a pas d’opérations mécaniques de l’esprit ici, c’est une transition vers un niveau qui n’est pas réductible au niveau corporel, actif, matériel – une transition vers le niveau de l’esprit. La mémoire ne peut donc pas être le résultat d’un état cérébral. C’est le domaine de l’esprit. La mémoire est séparable de l’activité cérébrale, et c’est grâce à la mémoire que nous acquérons le sens de notre propre Soi – toute la richesse de notre monde spirituel intérieur, non associée à des actions extérieures.
La principale conclusion de la discussion sur la matière et l’esprit, du point de vue de Bergson lui-même, n’est pas la confirmation du dualisme, mais l’élimination ou l’atténuation du problème de «la triple opposition de l’inétendu et de l’étendu, de la qualité et de la quantité», liberté et nécessité» (1: 313) associé au dualisme. Il s’avère que «la donation immédiate, la réalité est quelque chose d’intermédiaire entre l’extension divisée et la pure non-extension: c’est ce que nous appelons extensif» (1: 313 – 314). Il s’agit d’une propriété de la perception qui est activement utilisée par l’esprit dans l’intérêt de l’action: l’espace abstrait, par exemple, nous permet de manipuler une extension multiple et infiniment divisible, nous pouvons réduire la densité de la perception, la dissolvant dans les affects, ou encore, à l’inverse, transformez-le en idées pures. Ce double travail en sens opposés et cette confiance excessive dans la raison conduisent à ce que l’intuition originelle de la perception comme extensive soit perdue et remplacée par une antinomie rigide d’étendue infiniment divisible et de sensations absolument inétendues. Si nous acceptons la première opposition, alors, par conséquent, nous acceptons la seconde: qualité et quantité, c’est-à-dire, selon Bergson, conscience et mouvement. Mais il peut être supprimé, selon Bergson, à l’aide d’une autre idée, similaire à l’idée d’étendue – l’idée de tension interne, ou rythme de durée, qui distingue les qualités sensorielles sous la forme dans laquelle elles nous sont données dans l’imagination, et les mêmes qualités sont interprétées comme des changements dénombrables. La liberté s’avère liée à la nécessité de la manière suivante: «l’esprit emprunte à la matière les perceptions qui l’alimentent, et lui les restitue, lui donnant la forme du mouvement, forme dans laquelle s’incarne sa liberté» (1: 316). Parlant de l’évolution du vivant et de l’émergence de la conscience, Bergson note que la conscience, grâce à la mémoire de l’expérience directe du passé, qui contribue à organiser ce passé en un tout avec le présent, devient capable de s’accorder facilement avec la nécessité.
Les critiques et les adeptes de Bergson ont eu du mal à comprendre la terminologie particulière utilisée dans cet ouvrage, qui diffère de celle généralement acceptée (par exemple, les images sont comprises comme des sensations représentatives, etc.). Beaucoup ont souligné le problème de la liberté comme central dans la question de la relation entre le corps et l’esprit, mais les interprétations se contredisent souvent – Bergson est accusé de sensationnaliser la liberté, de sa compréhension régressive, de la comprendre comme une nécessité, etc.
Evolution créative. Cependant, ce sont précisément ces idées sur la relation entre liberté et nécessité, qui représentent en réalité l’interpénétration de l’esprit et de la matière, qui préparent la sortie du principal ouvrage métaphysique de Bergson, «L’évolution créatrice», dans lequel le principal sujet d’étude sera la unité de vie. Au cours de cette période, Bergson a déjà évalué de manière critique tous les concepts évolutionnistes existants, principalement le darwinisme, ainsi que l’évolutionnisme de G. Spencer, sous l’influence duquel il se trouvait au début de son évolution philosophique. Le processus de développement, du point de vue de ces concepts, est téléologique, et même chez Spencer, l’évolution peut être retracée à travers des changements individuels qui sont enregistrés par l’analyse rationnelle comme des changements de formes – c’est ce qu’on appelle la dysmorphie.
En même temps, l’unité de la vie n’est pas comprise comme une unité abstraite saisie par l’intellect. Bergson critique les fondements de l’hégélianisme et estime que la théorie de la vie devrait recevoir sa théorie anti-intellectualiste de la connaissance, fondée sur ce qui constitue la vie elle-même. Il faut expérimenter la vie ou, comme le dit Bergson, essayer de puiser de l’eau avec un tamis. Cela n’est possible qu’avec l’aide de l’intuition. Ce n’est que dans l’intuition que la contemplation du mouvement se donne dans la même continuité que la variabilité de la conscience.
C’est pourquoi Bergson commence par le problème du parallélisme psychophysique, faisant appel à Descartes et formulant sa position sur la relation entre le cerveau et l’esprit: le cerveau et l’esprit sont solidaires, mais pas identiques. Ce qui est dans l’âme n’est pas l’esprit – l’instinct: «une force qui agit sur la matière et l’organise conformément au but requis par la vie». Cela distingue l’instinct du comportement automatique, dont Bergson donne de nombreux exemples. Il s’agit avant tout du monde des insectes, où la guêpe «sait» paralyser sa victime.
Contrairement à l’automatisme, l’instinct présuppose une certaine sympathie, une ouverture spirituelle sur le monde, une connaissance de l’unité de la vie, non pensée à l’avance, non spécifiquement apprise, mais découverte par des actions, vécues et exprimées. Si l’esprit est dirigé vers une multitude d’objets et révèle leurs similitudes et leurs différences, en comparant chaque élément de l’ensemble entre eux, alors l’instinct saisit un objet ou une partie de celui-ci, mais le saisit d’une manière particulière – dans sa variabilité. L’esprit établit des relations entre les choses, identifie des propriétés et, sur cette base, est capable de créer des outils artificiels. L’esprit identifie la fonction requise et la relie à l’une ou l’autre propriété,
ce qui est typique pour un certain nombre d’objets. L’instinct ne calcule ni n’analyse, mais c’est grâce à lui que le prédateur rattrape sa proie, la saisit en mouvement, et ne dessine ni ne calcule la trajectoire de son chemin. Grâce à l’instinct, apparaissent des outils naturels qui utilisent un objet dans son ensemble ou une partie de celui-ci. C’est une connaissance partielle, mais comme dans cette partie elle est entière, seul l’instinct est capable de connaître le mouvement et la vie. Mais surtout, l’instinct est capable de se réaliser. C’est par exemple la base de la perception esthétique, la plus proche de la philosophie de la vie. La philosophie doit cesser d’être une science pour connaître non pas de manière relative, mais de manière absolue – c’est un des aphorismes de Bergson. La science traditionnelle s’appuie sur la comparaison et la désignation symbolique d’un objet et fournit des connaissances qui ne sont pas identiques à l’objet. La méthode principale devrait être l’intuition, la connaissance directe. Il s’agit d’un double mouvement de tension et d’affaiblissement, qui se dirige d’abord vers le Soi lui-même. C’est un élan nécessaire pour obtenir la bonne direction de recherche cognitive. Ainsi, l’introspection psychologique devient la première dans l’image du monde, sur la base de laquelle, par analogie, l’image de l’Univers est construite. Ici, au stade de la métaphysique, l’esprit entre en jeu. La philosophie de l’intuition pourra ainsi construire une métaphysique de l’absolu, appréhender la qualité de la vie, c’est-à-dire la vie en devenir et en mouvement, elle pourra comprendre le présent, et pas seulement le passé, comme l’évolution. .
Les définitions fondamentales de la vie de Bergson se révèlent métaphoriques. La plus persistante est l’image de l’élan créateur continu (élan vital), décrit comme «une fusée dont les restes éteints tombent sous forme de matière… aussi ce qui est préservé de la fusée elle-même et, coupant à travers ces restes, les enflamme en organismes» (2: 233). Une autre définition met l’accent sur le rôle de la conscience, qui est le principe moteur de l’évolution. Cependant, dans la littérature, il n’existe pas d’opinion claire quant à savoir si, sur cette base, le concept de Bergson peut être considéré comme idéaliste, si la base de la vie peut être interprétée comme une superconscience. Après tout, selon Bergson, l’impulsion spontanée de la vie est à la base des manifestations et de la recherche créatrice dans la matière qui répondent par l’irritabilité (chez les plantes), l’instinct (chez les animaux), l’intellect et l’intuition-instinct – Bergson utilise les deux termes – (chez l’homme). .
Société. La société que Bergson appelle ouverte et distingue de la fermée, et sa base spirituelle – dynamique, par opposition à statique, morale et religieuse – doivent correspondre à cette réponse vitale. Le concept social complète la philosophie de la vie spirituelle et de l’impulsion créatrice: l’amour de l’humanité doit être érigé en principe organisateur sur la base de la nouvelle métaphysique de la philosophie intuitionniste de la vie. Dans les sociétés fermées, qui existent dans un souci d’auto-préservation et protègent les intérêts d’un petit groupe de personnes, le principe moral principal est le devoir moral – la base de la volonté en tant qu’habitude commune. Il s’agit d’une exigence sociale supra-individuelle d’une société fermée qui requiert discipline et subordination hiérarchique. La religion statique, au service d’une société fermée, crée des mythes qui rassurent et protègent contre la peur de la mort et la toute-puissance de l’intellect. Mais même dans une société fermée, apparaissent des héros qui apportent avec eux créativité et ouverture. Dans une religion statique, des textes peuvent apparaître qui prêchent l’amour fraternel, comme par exemple le Sermon évangélique sur la montagne. La vraie religion est elle-même bâtie sur l’impulsion créatrice et l’amour; elle est mystique, puisque le mysticisme correspond à la variabilité de la vie. La moralité dynamique est conçue pour développer l’amour pour l’humanité et Dieu – chaque individu répond émotionnellement aux appels des héros moraux. Ce n’est que dans une société ouverte que chaque individu est un individu, grâce à cela, la société se développe constamment. De telles sociétés sont l’avenir. A partir de ces idées de Bergson apparaît le concept de «société ouverte» de K. Popper. Dans l’utopie sociale, les qualités de Bergson que P. Valéry a nommées lors d’une réunion spéciale de l’Académie consacrée à la mémoire de Bergson en 1941 se sont manifestées le plus clairement: «Une image sublime, pure, excellente d’une personne pensante, peut-être l’une des les derniers à penser de manière inhabituelle, profonde, majestueuse à une époque où le monde pense et réfléchit de moins en moins, où la civilisation semble se transformer d’un jour à l’autre en ruines et en souvenir…» (1: 49).
Littérature
1. Bergson A. Œuvres collectives : En 4 volumes Tome 1. M., 1992.
2. Bergson A. Evolution créative M., 1998.
3.Bergson H. Œuvres. Éd. de centenaire. Les textes ne le sont pas. par A. Robinet. Introduction. par H. Gouhier. P., 1959.
4. Blauberg I. Henri Bergson. M., 2003.
5. Antliff M. Inventer Bergson, 1993.
6. Kolakowski L. Bergson, 1985.
7. Soulez F. Henry Bergson, 1986.