La psychanalyse, dont le fondateur est Sigmund Freud (1856-1939), est apparue en 1895 comme un projet de psychologie scientifique qui, basé sur l’observation objective et l’analyse de phénomènes individuels, présenterait une image complète de la vie spirituelle intérieure. La psychanalyse, dans toutes ses variantes, a dès le début prétendu devenir la théorie centrale de la vie mentale individuelle et de la culture humaine dans son ensemble.
Psychanalyse classique 3. Freud. Freud a commencé comme médecin, physiologiste, s’est intéressé à l’hypnose et à la physiothérapie comme méthodes de traitement de l’hystérie, et en 1895, il a publié les résultats de ses «Études sur l’hystérie» conjointes avec Joseph Breuer, qui concluaient que les émotions refoulées se transforment en hystériques physiques. symptômes. Sur la base d’observations, une conclusion est tirée sur le conflit interne de la psyché comme cause des maladies nerveuses. L’ouvrage suivant, «L’interprétation des rêves» (1899), qui rendit immédiatement Freud célèbre, contient les principales découvertes de la psychanalyse. Il s’agit tout d’abord de la découverte de la structure interne du psychisme – de ses deux composantes: les parties consciente et inconsciente – et de la formulation du problème de l’étude de l’inconscient. C’est l’inconscient qui contient des désirs douloureux qui sont sous interdiction consciente, expulsés de la conscience, et c’est pourquoi ils s’avèrent être une source de conflit qui conduit à la névrose. Décrivant les fonctions principales des deux composantes de la psyché humaine et parlant du facteur de censure, il était important pour Freud qu’il découvre immédiatement un moyen de pénétrer dans la sphère de l’inconscient – ce sont les rêves, qu’il appelait «la porte royale vers l’inconscient», ainsi que les lapsus, les erreurs et autres expressions inconscientes des désirs. Il s’agit en fait d’une autre découverte de Freud, liée à la future pratique thérapeutique de la psychanalyse: l’identification et la prise de conscience de ces désirs refoulés, ce conflit interne de l’inconscient avec mon moi conscient, par son énonciation, a en soi un effet curatif, soulage les conflits internes, élimine les symptômes physiques de la névrose.
A l’«Interprétation…» succèdent «La psychopathologie de la vie quotidienne», «Les plaisanteries et leur lien avec l’inconscient» (1900), et en 1905 l’ouvrage «Trois essais sur la théorie de la sexualité», qui présente deux, voire plus scandaleuses, les découvertes de Freud — conclusions sur la nature sexuelle de l’inconscient et la formation progressive du psychisme associée au développement de la sexualité infantile. Freud explique le contenu de l’inconscient par des pulsions, principalement infantiles. Parallèlement, se développe la théorie de la libido (du latin «désir»), par laquelle Freud comprend l’énergie originelle, de nature sexuelle, qui sous-tend toutes les transformations de la pulsion. Cette première définition de la libido la considère comme objective, c’est-à-dire visant à maîtriser un objectif précis, et finie, c’est-à-dire associée à la satisfaction du désir. A titre d’exemple, Freud considère le jeu pour enfants Da-Fort – Closer-Farther, dont l’essence est que l’enfant jette un jouet hors du parc et exige qu’il lui soit rendu, après avoir reçu le jouet, l’enfant le jette l’enlève à nouveau pour qu’il ne puisse pas l’obtenir lui-même et lui demande à nouveau de la récupérer. L’interprétation de Freud est que ce jeu démontre l’objectivité du désir de l’enfant: il s’efforce de répéter sans cesse la satisfaction de maîtriser un jouet auparavant inaccessible. La libido, du point de vue de Freud, sera toujours un concept quantitatif à l’aide duquel les phénomènes psychosexuels peuvent être «énergétiquement» – certaines caractéristiques de «condensation», de «déplacement», de «déplacement». Mais dans un premier temps, chez Freud, la libido s’oppose à la pulsion de conservation; plus tard, lorsque la pulsion de conservation est également interprétée à partir de la pulsion sexuelle, ce concept se transforme en une relative opposition entre la pulsion libido et la pulsion de mort. Même lorsque cette énergie peut être désexualisée, par exemple dans le processus de sublimation – une attirance dirigée vers des objets socialement significatifs (par exemple, la créativité artistique), Freud explique cela comme un processus secondaire d’abandon du but sexuel réel.
Dans le même ouvrage, le complexe d’Œdipe est considéré comme d’une importance fondamentale pour la formation des structures de base du psychisme et l’achèvement de la période de sexualité infantile: c’est pendant la puberté (puberté) que l’enfant est contraint, sous l’influence de interdits sociaux (principalement le tabou de l’inceste – les relations sexuelles incestueuses) pour changer l’objet de son désir du plus proche – le parent du sexe opposé – à un objet extérieur. Le facteur décisif pour les garçons est la menace de castration de la part de leur père, sous l’influence de laquelle ils acceptent l’interdiction et surmontent le complexe, déplaçant dans l’inconscient cette attitude ambivalente envers leur père, associée à l’expérience du complexe d’Œdipe. Si ce changement ne se produit pas et que l’enfant ne résout pas le problème du choix des objets externes possibles du désir, alors un déplacement conflictuel du désir dans la sphère de l’inconscient se produit, laissant le complexe d’Œdipe comme source de névroses dans la psyché adulte non résolu. Plus tard dans l’ouvrage «Sur le narcissisme. Introduction” (1914) Freud se concentrera spécifiquement sur le cas où le sujet lui-même devient le nouvel objet du désir – alors un autre complexe surgit, le complexe de Narcisse. Dans le même temps, le sentiment de jalousie envers un parent du même sexe est remplacé par une stratégie de création d’un modèle, d’un idéal basé sur son exemple, et sur la base de ces procédures, un moi conscient se forme avec des principes moraux et les acceptation des interdits sociaux.
Le processus de formation mentale est donc compris comme un processus de socialisation – le processus par lequel un individu accepte les interdits, les normes, les règles et les valeurs existant dans la société. En 1913, dans «Totem et tabou», Freud considérera le mythe-hypothèse du meurtre de l’ancêtre et l’introduction simultanée ultérieure du culte du totem comme image de l’ancêtre et du tabou de l’inceste – comme une réaction filiale de repentir et de honte pour ce meurtre. Selon Freud, malgré le caractère problématique du mythe, c’est le moment du début de l’histoire humaine, comme le soulignera plus tard K. Lévi-Strauss, c’est le moment de la différence entre la culture et la nature. Pour Freud, se tourner vers le mythe signifiait avant tout que l’expérience du complexe d’Œdipe n’est pas associée au comportement spécifique des parents, mais constitue un besoin universel d’introduire une interdiction de la formation de structures mentales à part entière.
Dès 1920, dans ses ouvrages «Au-delà du principe de plaisir» (1920), «Je et le ça» (1923), «Interdictions, symptômes et anxiété» (1926), «Esquisses de psychanalyse» (1938), Freud introduit le surnaturel dans la structure de la psyché -Je en tant qu’autorité de censure responsable de l’autocritique, de l’adoption de normes et de lois sociales, de la présence d’un idéal du Je. Ainsi, l’image du soi-disant premier thème, où l’inconscient, qui en principe n’est pas conscient, peut se trouver en conflit avec la conscience verbalisée et où le préconscient potentiellement conscient doit alors être utilisé afin d’établir une connexion avec l’inconscient, changements. Il est également remplacé par une structure à trois membres: Le Lui, comme caractéristique principale de l’inconscient avec le principe dominant du plaisir, Je, modifié à la fois du Cela et du Surmoi, et le Surmoi, instance qui commence à se former dès la première expérience du complexe d’Œdipe (c’est-à-dire entre trois et cinq ans). Cependant, toutes les instances sont générées et incluent l’inconscient. Le concept de Freud de la psychanalyse dite classique poursuit d’une manière unique les traditions du naturalisme, présentant la définition de la conscience à travers le conflit interne entre la base du comportement, la passion et la composante rationnelle, la pensée, essayant de montrer l’universalité de leur commun. base – l’énergie mentale de l’inconscient.
Psychologie analytique de C. G. Jung. Carl Gustav Jung (1875-1961), dans sa conception de l’inconscient, a précisément souligné cette large interprétation énergétique de la libido. Ceci caractérise son développement du concept freudien de 1906 jusqu’à la rupture de toute relation avec Freud en 1913 en raison de différences théoriques exposées notamment dans l’ouvrage de Jung «Métamorphoses et symboles de la libido» (1912). De son point de vue, il s’agit d’une énergie vitale-psychique universelle. Sa régression conduit à l’émergence de névroses, caractérisées par la reproduction d’images archaïques. La formation de la psyché se produit ainsi dans le processus d’individuation – maîtrise, appropriation en tant qu’expérience culturelle archaïque personnelle et unique accumulée par des générations de personnes et exprimée sous forme symbolique, principalement dans les contes de fées, les superstitions, les mythes, les religions. De ce point de vue, tant les cultes orientaux, qui impliquent la dissolution complète de l’individualité dans l’universel, que la culture européenne désacralisée, qui forme un individu extraverti, sont névrotiquement dangereux.
L’inconscient, selon l’ouvrage de Jung «La relation entre le soi et l’inconscient» (1928), comprend donc le collectif et l’impersonnel – des archétypes, des images de l’inconscient collectif. Jung a plusieurs aspects dans la compréhension des archétypes. Premièrement, il considère les archétypes comme des corrélats mentaux de l’instinct, des «autoportraits de l’instinct». Ils sont universels pour toutes les cultures. Sur la base de l’archétype ainsi compris, le comportement humain se construit – à chaque fois d’une manière différente. Par exemple, chez chaque personne, deux principes sont combinés : anima et animus. L’archétype de la féminité – anima – est associé au principe émotionnel. Cela peut se réaliser à la fois dans le comportement harmonieux d’une personne – lorsque l’anima vous permet d’établir des relations chaleureuses avec les autres, de vivre en paix avec vous-même soi-même et se manifestent négativement: provoquer une instabilité d’humeur, des caprices, des larmoiements, etc. Le principe opposé – l’animus – personnifie le principe rationnel masculin. Les deux archétypes peuvent être représentés symboliquement. L’homme moderne rencontre cela dans ses rêves. Cependant, selon Jung, leur nature n’est pas claire. Il note qu’il s’agit d’une substance spéciale, résultat de la génération spontanée de structures neurodynamiques du cerveau. Mais en même temps, il croit qu’un archétype peut être un pur acte de perception. L’essentiel est que l’archétype ne peut être compris de manière discursive. La psychologie ne peut que décrire, interpréter et caractériser. C’est la base du concept de types de caractères, décrit dans l’ouvrage «Types psychologiques» (1921), qui est activement utilisé aujourd’hui en socionique.
Jung croyait que le concept d’inconscient – un objet d’étude irrationnel fondamentalement nouveau – nécessite un nouveau type de rationalité scientifique: il doit procéder non pas de dépendances causales, mais de la synchronie de l’objet étudié. L’inconscient doit être considéré en dehors de la séquence temporelle comme un tout signifiant (par exemple, l’ouvrage «Psychologie et Alchimie» (1944)). Les archétypes de l’inconscient sont à la fois la base fondamentale du monde que le sujet construit, et les structures du psychisme à l’aide desquelles on peut parler de la conscience et de la culture humaines. Eux-mêmes sont hors du temps et hors de l’espace – c’est la seule manière d’expliquer toute une série de phénomènes psychiques.
Psychologie individuelle de A. Adler. Alfred Adler (1870-1937) a proposé une interprétation différente de la libido : comme un désir de supériorité. Freud ne partageait pas les vues d’Adler, c’est pourquoi lui et neuf de ses collègues partageant les mêmes idées, soit dit en passant, des sociaux-démocrates actifs, ont dû quitter le cercle de Freud. Dans son ouvrage «Sur le caractère nerveux» (1912), un an après sa rupture avec Freud, Adler expose non seulement une compréhension différente de la libido, mais aussi une explication fondamentalement différente du comportement humain, basée non sur la causalité, mais sur la finalité. Une personne est un être déterminé, donc toutes ses actions, pensées, sentiments doivent être interprétés en fonction de l’objectif que la personne s’est fixé. On pense qu’Adler a mis en œuvre principalement des motivations nietzschéennes pour expliquer la personnalité individuelle du point de vue du désir initial d’affirmation de soi. La volonté de pouvoir est inhérente aux enfants, aux femmes et aux hommes physiquement faibles. La société interdit spécifiquement la manifestation ouverte de ce désir de domination. Le domaine où ce désir se réalise le plus librement devrait être la politique. Par conséquent, les problèmes de l’éducation viennent au premier plan et, parmi les tâches éducatives, la première, selon Adler, devrait être la tâche de cultiver les sentiments sociaux.
Psychanalyse existentielle par E. Fromm. Erich Fromm (1900-1980) pensait qu’il était déjà difficile de trouver une base biologique à la base du psychisme. Les liens et relations sociales sont d’une importance décisive pour la formation de la psyché en tant que caractère dit social («L’homme seul» – 1947). Ce sont des dichotomies existentielles, ou des opposés: l’homme fait partie de la nature dont il ne peut pas changer les lois, mais en même temps il crée son propre monde culturel humain, opposé à la nature; l’homme est fini et mortel, mais il affirme des valeurs éternelles; une personne est seule et unique, mais s’efforce de trouver des points communs avec les autres; une personne est étrangère à ce monde, mais s’efforce d’être en harmonie avec lui. Une personne aspire à la liberté, mais en même temps, il arrive souvent qu’elle s’efforce également d’éviter tout ce qui est lié à la liberté («Fuite de la liberté» – 1941). Chacun choisit parmi ces positions, en essayant de donner un sens à ce choix : comme par exemple Giordano Bruno, qui a été brûlé vif pour ses convictions, ou Galileo Galilei, qui a accepté de changer d’avis pour survivre («Avoir ou être»- 1976). C’est ainsi qu’apparaissent les concepts de liberté, de vérité, de justice, mais c’est précisément à cause de la nécessité de choisir qu’apparaissent également des réponses négatives – haine, mal, cruauté, agression, etc. dans le caractère humain. C’est ainsi qu’une apparence d’automatisme est créée.
Autres directions et écoles de psychanalyse. Il convient de noter qu’au début du siècle il existait plusieurs centres de psychanalyse en dehors de Vienne où Freud travaillait: Jung à Zurich, Sándor Ferenczi à Budapest, Jones à Londres, Karl Abraham à Berlin. Ces derniers étaient spécifiquement engagés dans la psychanalyse de l’enfant, développant de manière créative les idées de Freud. Leurs adeptes incluent, par exemple, Melanie Klein (1882 -1960), dont les idées sur l’imagination des enfants, l’accent qu’elle mettait non pas sur le réel, mais sur la dimension symbolique des fantasmes des enfants, ont influencé l’émergence de la psychanalyse lacanienne.
Psychanalyse «structurale» de J. Lacan. Jacques Lacan (1901 – 1981) considérait sa conception de la psychanalyse comme un développement des idées de Freud, comme une interprétation de points contradictoires dans les textes du fondateur de la psychanalyse. Le concept de Lacan formulait les problèmes traditionnels de la psychanalyse en tenant compte du contexte moderne du savoir humanitaire. Dès lors, des questions liées au langage sont apparues – sur le sens, sur le plan d’expression, d’autant plus que le développement de la pratique de la psychanalyse au milieu du siècle a déplacé l’accent du monologue du patient adressé au médecin vers le dialogue entre le client et l’analyste. La thérapie se transforme en une sorte de formation. Ce qui a été la découverte de Freud et concerne la pratique de la psychothérapie des névroses devient un problème théorique indépendant – le psychisme est déterminé à la fois par le désir et par la manière d’exprimer le désir (représentation). La base de la compréhension de Lacan de cette conditionnalité est la compréhension du Soi comme divisé, ambigu et changeant.
La découverte centrale de Lacan fut la découverte, au stade pré-œdipien du développement mental, d’un tournant dans la constitution du Soi: le stade dit du Miroir. Lacan a donné un rapport «Le stade du miroir comme formateur des fonctions du soi tel qu’il apparaît dans l’expérience psychanalytique» au 16e Congrès international de psychanalyse à Zurich (1949). C’est la période de préparation à l’activité de parole, où l’enfant commence à reconnaître son propre reflet dans le miroir. Freud, auquel Lacan fait référence, écrivait sur ce point dès 1914 («De l’amour narcissique»): il attirait l’attention sur le fait qu’avant même la formation des structures mentales, l’enfant est capable de concentrer son attention sur lui-même. Lacan considère ce point comme fondamental pour comprendre ce qu’est la subjectivité. Selon Lacan, il ne s’agit pas seulement de focaliser l’attention, c’est de se construire, de se donner du sens. Mais d’où vient le sens avant l’apparition d’un discours élargi et de structures mentales développées? Le tout est que le moi de l’enfant, en se regardant dans le miroir, découvre dans le miroir non seulement celui qui regarde, mais il découvre le soi qui est regardé par cet Autre qui l’a amené au miroir, qui le regarde. C’est-à-dire que dans le miroir je vois ce que les autres veulent voir, en premier lieu la Mère de l’enfant. Ainsi, l’Ego émergent est divisé entre le Soi qui regarde et le Soi qui est regardé. Cette subjectivité instable, cette opposition interne et changeante se conserve lors de l’acquisition du langage et se transpose dans la manière dont la subjectivité se constitue à travers le langage: il y a toujours un je qui prononce, articule, et un je qui parle, c’est-à-dire reproduit, renvoie à significations. Le sujet s’avère n’être pas un individu, intégral et défini, mais une espèce, fragmentée et changeante. Le langage est métaphorique, peut-être même métonymique : le signifié et le signifiant se transforment mutuellement, ils ne s’opposent pas – ce ne sont que des frontières temporaires dont le sens est de dépasser constamment ces frontières. Lacan donne la formule F (S’\ s)S~S( + )s, où les signifiants S et S’ sont approximativement égaux au signifié, qui franchit constamment la frontière avec le signifiant – S ( + ) s. Lacan reproche à Fromm et K. Horney ce qu’on peut, selon eux, parler d’un Moi stable. Du point de vue de Lacan, le Soi est toujours à la recherche de lui-même et se corrèle avec le regard de l’Autre, les significations de l’Autre – c’est-à-dire qu’il s’avère que le Soi ne peut être représenté qu’à travers l’Autre. Par la suite, ce sont ces idées de Lacan qui ont suscité la radicalisation de la théorie de l’Autre signifiant.
La division du Soi, la dichotomie qui sous-tend l’identité, n’est donc pas définitive. Ceci est lié à une autre position fondamentale du concept de Lacan: l’explication de la nature du désir humain, qui sous-tend la psyché, comme étant non objectif et infini. Autrement dit, l’objet du désir a une nature symbolique et représente un signifié en voie de disparition. Une illustration en est la version de Lacan de l’interprétation du jeu pour enfants du manuel Da Fort : l’enfant éprouve le désir et le plaisir de l’expérience du désir non pas lorsqu’il a un jouet, mais lorsque le jouet est hors de portée pour lui, lorsqu’il s’efforce pour cela, quand il le désire; Ainsi, l’action répétée de jeter un jouet est due au fait que l’enfant cherche à nouveau à ressentir une attirance pour un objet inaccessible.
La compréhension du désir par Lacan est liée à sa compréhension de l’Absolu de Hegel, ou plus précisément à l’interprétation de la philosophie de Hegel par A. Kojève, dont Lacan a suivi les séminaires. Analysant les idées de la «phénoménologie de l’esprit» de Hegel, Kojève conclut que l’homme se révèle être la négation absolue de la négativité, puisque dans l’action concrète – le travail, la lutte – il est la présence réelle de rien dans l’être. Le langage essaie de définir ce qui apporte souffrance et mort à une personne – la nature, donc, en fin de compte, le langage ne peut rien définir; elle est dénuée de sens, tout comme l’homme lui-même, historique et temporaire, bien qu’il s’efforce de saisir l’Absolu qui est meurtrier pour lui. C’est le langage qui donne l’illusion de la toute-puissance – il n’est pas lié à la réalité objective, il peut donc tout représenter, puisqu’il dépeint finalement la mort. Lacan «humanise» l’activité négative de l’Absolu, représentée par Kojève. Le désir est toujours dirigé au-delà de l’objet immédiat en tant que tel (comme objet possédé), puisque l’objet du désir n’est pas l’objet, mais le symbolique. Il en va de même pour l’expérience du complexe d’Œdipe et de la perte de la mère en tant qu’objet perdu, ainsi que pour l’expérience du complexe de castration. L’ordre de la réalité, que Freud qualifiait de réel, apparaît symbolique. Il n’y a pas de critères fixes dans l’expérience. Contrairement à l’aphorisme de Freud «L’anatomie est le destin», Lacan introduit l’idée de la mascarade des identités, la manifestation de définitions symboliques de la sexualité non liées ou définies par des critères biologiques de la sexualité. Ces idées, exposées plus en détail dans l’article «The Meaning of the Phallus», ont influencé le post-lacanisme américain (J. Rose, L. Mitchell, etc.), qui développe les problèmes de l’identité sexuelle, ainsi que plus généralement la problématique de l’identité sexuelle ce qu’on appelle la philosophie du genre, qui comprend le genre comme une construction sociale.
Le sujet n’obéit pas à la loi extérieure, il obéit à ce qui apparaît comme interne, comme instance du symbolique. Et les trois types d’identification que nous avons vus chez Freud – selon le modèle parental, le choix d’un objet et l’attitude objective envers le modèle d’identification – acquièrent chez Lacan un caractère – symbolique – fondamentalement différent. Cela signifie que ni dans le cas des premières relations – libidinales – ni dans le second cas, le sujet ne peut avoir une relation fixe avec l’un ou l’autre modèle d’identité. Lors d’un des premiers séminaires – et Lacan les a animés pendant près de 20 ans jusqu’en 1980 – il précise qu’il ne s’agit pas de logique logique, mais de logique topologique. Le problème de la subjectivité ainsi compris est le problème de l’organisation de l’espace. L’une des images les plus frappantes illustrant l’image de la compréhension lacanienne de la subjectivité s’avère être une bande de Möbius : une bande de papier torsadée et collée se révèle être un mouvement sans fin des deux côtés du papier sans aucune possibilité de déterminer où se trouve le devant côté est et où se trouve le côté arrière.
Les trois instances du psychisme que découvre Lacan sont le réel, le symbolique et l’imaginaire. De plus, contrairement à Freud, Lacan ne relie pas le plan du réel à des événements objectivement survenus ou survenus – ce plan n’est jamais donné directement, il est toujours «hors jeu», mais en même temps, tout le développement du psychisme se produit par rapport au réel, et en ce sens le réel «toujours là». Le Réel de Lacan est similaire au concept de pulsion de Freud: il est la cause du désir, ce qui produit l’objet du désir avec des déterminations infinies, cette entité donnée dans le psychique lui-même. Lacan lui-même décrit le réel comme ce qui doit émerger du travail de l’analyste en tant qu’illusionniste. Comparé à l’image d’un analyste freudien, il ressemblerait davantage à un désillusionniste qui fait finalement apparaître la réalité objective. L’imaginaire est compris par opposition au réel, comme une adaptation au réel – c’est le Soi, le Soi narcissique du stade du miroir, construisant une illusion qui crée un équilibre entre le sujet et le monde, protège le sujet. L’imaginaire se structure autour du symbolique par rapport au réel – le symbolique, qui se représente comme l’ordre du langage ou, plus largement, l’ordre de la culture, car le sujet individuel apparaît avec le nom du Père. La façon dont Lacan décrit le symbolique le rapproche de l’autorité freudienne du Surmoi, cependant, tous les mythes et complexes primaires sont interprétés symboliquement par Lacan. Par exemple, par la castration symbolique, le sujet est introduit dans la dimension de l’Être-vers-la-mort. Lacan reprend les idées de J. Bataille, M. Heidegger, J.-P. Sartre pour décrire le désir comme une connexion entre les trois composantes du psychisme.
Lacan a été exclu de l’Association Psychanalytique Internationale et a créé sa propre société, dont l’influence sur les psychanalystes en exercice s’étend à la France, à la Grande-Bretagne et aux États-Unis. Mais les idées de Lacan ont eu une influence bien plus puissante sur toute la pensée philosophique de la seconde moitié du XXe siècle, touchant divers domaines des sciences humaines: critique littéraire, psychologie, méthodologie scientifique, histoire, études culturelles, sciences politiques.
Littérature
1. Freud 3. Moi et Cela : En 2 volumes Tbilissi, 1991.
2. Freud 3. Psychologie de l’inconscient. M., 1990.
4. Freud 3. Au-delà du principe de plaisir. M., 1992.
5. Conférences de Jung K. G. Tavistock. Kyiv, 1995.
6.Adler A. Élever des enfants. Interaction des sexes. Rostov-sur-le-Don, 1998.
7. Fromm E. Avoir ou être ? M., 1990.
8. Lacan J. Séminaires 1, 2. M., 1998, 1999.
9. Klein M. Développement en psychanalyse. M., 2001.
10. Sigmund Freud, la psychanalyse et la pensée russe. M., 1994.
11. Rutkevich A.M. De Freud à Heidegger. M., 1985.