Edmund Husserl est né en 1859 à Prosnitz (Moravie). Au cours de ses études – à partir de 1876 à l’Université de Leipzig, à partir de 1878 à Berlin, à partir de 1881 à Vienne – il s’intéresse principalement aux mathématiques, à la physique et à l’astronomie. Parmi ses mentors universitaires figuraient les célèbres mathématiciens Leopold Kronecker et Karl Weierstrass. En 1882, Husserl soutient sa thèse sur le thème «Quelques questions dans la théorie du calcul des variations». Après avoir obtenu son diplôme universitaire, il fut pendant quelque temps l’assistant privé de Weierstrass.
K. Weierstrass est un représentant des mathématiques critiques, qui se caractérisent par un désir de définitions claires des concepts et une rigueur logique de la preuve. Selon Weierstrass, une présentation rigoureuse du calcul différentiel et intégral devrait commencer par une explication du concept de nombre. Cette idée constitue la base de l’essai d’habilitation de Husserl «Du concept de nombre». Analyse psychologique” (1887).
En 1882 à Vienne, sous l’influence de son ami Thomas Masaryk, Husserl étudia en profondeur le Nouveau Testament, ce qui entraîna de profonds changements dans sa pensée: il transforma les mathématiques en philosophie de sorte que, comme il l’avoua 40 ans plus tard, «à travers une certaine science philosophique stricte pour trouver le chemin vers Dieu et la vie juste.»
En 1885-1886 A Vienne, Husserl a écouté les conférences philosophiques de Franz Brentano. Son ouvrage Psychologie d’un point de vue empirique (1874) a attiré Husserl par son utilisation habile de la méthode de réduction de tous les concepts philosophiques à leurs sources primaires dans la contemplation. Brentano a utilisé cette méthode pour démêler et clarifier le problème de la conscience. Dans l’ouvrage «Philosophie de l’arithmétique. Recherche psychologique et logique” (1891). Husserl a utilisé cette méthode pour étayer le concept de nombre dans des intuitions simples en tant qu’actes mentaux.
En 1900 et 1901 2 volumes de Logical Investigations sont publiés. Le tome 1 de Logical Investigations a fait grand bruit. De jeunes philosophes s’unissent pour étudier et développer les idées exprimées dans cet ouvrage. L’histoire du mouvement phénoménologique commence. Peu à peu, autour de Husserl, se dessine une véritable école philosophique.
En 1901, Husserl reçut une chaire à Göttingen. Durant les années de Göttingen, Husserl publie son deuxième ouvrage majeur, «Idées vers la phénoménologie pure et la philosophie phénoménologique» (1913), qui lui valut une renommée mondiale.
Après 1907, un cercle de passionnés se forme autour de Husserl – des chercheurs inspirés par les «Recherches logiques», sous le nom bruyant de «Société philosophique de Göttingen» (Hans Lipps, Alexander Koyre, Roman Ingarden, Helmut Plessner, Arnold Zweig, etc.). Une école philosophique s’y forme, proche dans l’esprit de l’Académie de Platon: l’enseignement de la philosophie se fait moins de manière théorique que pratique; l’enseignant a démontré sa méthode en action et a «formé» les élèves à son application. Ici, comme à l’Académie, la philosophie n’était pas «enseignée», elle était «infectée» – comme en principe dans toute école scientifique. Ici, une atmosphère intellectuelle intense et particulière a été créée, dans laquelle la pensée s’est aiguisée et la vision s’est clarifiée (l’inconvénient était qu’après avoir quitté cette atmosphère, les gens perdaient souvent cette clarté).
De 1916 jusqu’à sa retraite en 1928, Husserl enseigne à Fribourg. Ici, son collaborateur était Heidegger. Heidegger a aidé à préparer la publication des conférences de Husserl sur la phénoménologie de la conscience intérieure du temps (1928), que la collaboratrice de longue date de Husserl, Edith Stein, a compilées en un seul texte à partir de manuscrits de conférences et de recherches. Après sa retraite (1928), Husserl a continué à chercher des formes pour une présentation plus claire de sa méthode phénoménologique, pour laquelle il a dû lui-même en approfondir la compréhension. En quelques mois, il écrivit Logique formelle et transcendantale (1929). Peu de temps après, Husserl a lu des articles à la Sorbonne à Paris. Les deux rapports furent publiés en français en 1931, et en allemand seulement en 1950 sous le titre «Réflexions cartésiennes». Son dernier ouvrage, «La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale», a également été publié en allemand seulement en 1954. Les idées principales de ce livre ont été exprimées par Husserl dans le rapport «La philosophie dans la crise de l’humanité européenne», lu en 1935. lors d’une réunion de l’Union des centres culturels de Vienne et dans le rapport «La crise des sciences et de la psychologie européennes», lu en 1935 à l’Université de Prague Après 1935, Husserl fut privé de son droit d’enseigner par les autorités nazies en raison de son origine juive et, il faut l’ajouter, en raison de l’incompatibilité de la phénoménologie avec l’idéologie nazie du «sang et de la terre». Husserl a été persécuté comme l’un de ces intellectuels qui proclamaient l’importance de la vraie connaissance pour tous, et donc aussi pour les «non-humains», qu’ils soient noirs ou juifs. Husserl était, du point de vue des nazis, cet «esprit stérile sans sang ni race», ces «intellectuels estropiés» dont la spiritualité est une «richesse morbide» qui n’a rien à voir avec sa «frêle physicalité», pleine de haine pour la «spiritualité authentique, ne faisant qu’un avec le sol». Le ministère des Sciences, de la Pédagogie et de l’Instruction publique du Reich contraint Husserl à quitter l’organisation philosophique fondée par Arthur Liebert à Belgrade. En 1937, on lui refuse l’autorisation de participer au IXe Congrès international de philosophie à Paris. Seuls ses amis les plus proches continueront à entretenir des relations avec Husserl jusqu’à sa mort en 1938.
L’héritage philosophique de Husserl s’étend sur environ 40 000 pages manuscrites (la plupart en sténographie). Leur survie est le mérite du père franciscain belge Herman Leo van Breda: peu après la mort de Husserl, sauvant les manuscrits de la destruction par les nationaux-socialistes, il les fit sortir secrètement du pays. Van Breda a initié la fondation des Archives Husserl à l’Université de Louvain (Belgique). Les œuvres complètes de Husserliana continuent d’être publiées à ce jour (le volume XXXVI a été publié en 2003), fournissant un matériel toujours nouveau pour une meilleure compréhension de la méthode phénoménologique et des projets de Husserl pour son application.
“Philosophie de l’arithmétique”. Dans son premier livre, Husserl pose le problème d’une justification philosophique des mathématiques par la réduction – la réduction de toutes les opérations mathématiques à de simples intuitions. On peut ici tracer une parenté avec la méthode de «réduction des concepts à des intuitions» d’E. Mach, avec la différence fondamentale que Husserl réduit les concepts arithmétiques à des intuitions intellectuelles, qui ont été rejetées depuis longtemps dans la philosophie post-hégélienne comme un préjugé métaphysique. Nous voyons directement, estime Husserl, comment deux pommes sont «semblables» à deux maisons et en quoi elles diffèrent de trois pommes – nous sommes donc capables de contempler les nombres comme tels. Certes, cela ne s’applique qu’aux petits nombres – les concepts de grands nombres sont associés aux expériences de petits nombres à travers des opérations de comptage effectuées selon les lois de l’économie de la pensée.
En proposant sa version du fondement des mathématiques, Husserl est entré dans une vieille dispute sur les fondements des mathématiques entre transcendantalistes et empiristes, qui a commencé à la fin des années 1830. En Angleterre. Les transcendantalistes ont défendu l’idée selon laquelle les axiomes de la géométrie ne sont pas déductibles de l’expérience, mais dérivent des fondements transcendantaux de toutes les connaissances possibles. Les empiristes ont tenté de déduire de l’expérience les principes de la géométrie et des mathématiques en général (en utilisant la méthode de l’induction). Les opposants au transcendantalisme, par exemple, se demandaient: pourquoi sommes-nous si sûrs que des lignes droites, que nous ne pouvons imaginer se croiser deux fois, ne peuvent en réalité se croiser de cette manière? Les transcendantalistes, citant Kant, ont soutenu qu’il s’agit de notre «contemplation spatiale», qui ne dérive pas de l’expérience, mais en est la condition préalable et détermine les propriétés spatiales fondamentales de tout ce qui est compris dans l’expérience.
L’importance de cette dispute pour la philosophie était importante, car elle était directement liée au problème des fondements transcendantaux de notre connaissance: les mathématiques étaient la science dans laquelle il était le plus difficile de remettre en question le caractère «transcendantal» de ses principes, donc le «Les transcendantalistes» ont fait tout leur possible pour défendre cette science contre les tentatives de l’assimiler à la connaissance empirique. Ce débat s’est poursuivi, puis s’est éteint, puis s’est rallumé jusqu’à la fin du XIXe siècle et a été très important pour la formation philosophique d’E. Husserl.
Bien que la position de la «Philosophie de l’arithmétique» de Husserl dans cette controverse ait été perçue comme une tentative de fournir une justification psychologique aux principes des mathématiques, néanmoins, à la base, la position de Husserl coïncidait avec le transcendantalisme, introduisant discrètement la contemplation intellectuelle comme «base expérientielle» de concepts mathématiques.
La «lutte théorique pour le transcendantal» avait également un aspect moral important. Elle consistait à défendre les valeurs de la morale traditionnelle, dite «universelle», face aux critiques destructrices du positivisme, du volontarisme et du radicalisme de gauche. Après Hegel, il est devenu courant que, tout comme il n’y a pas de vérité anhistorique et, par conséquent, pas de connaissance présupposée, il n’y a pas d’éthique universelle, mais il existe diverses éthiques (au pluriel), conditionnées historiquement, socialement et naturellement. D’un autre côté, le concept de «Dieu» ne pouvait plus, comme auparavant, être la base d’un système moral unifié. Dans ces conditions, les partisans de la moralité universelle «éternelle» n’avaient d’autre choix que de se tourner vers les principes transcendantaux intemporels de la connaissance et d’essayer de justifier les principes de la moralité sur eux. De plus, le «sujet transcendantal» agissait comme le seul principe «éternel» (intemporel) chez l’homme: pour les intellectuels du XIXe siècle. L’idée chrétienne de l’âme n’était plus acceptable car fortement mythifiée, mais sans un principe éternel chez l’homme, il serait inutile de parler des valeurs éternelles de la moralité.
“Recherche logique”. Le sujet principal du 1er volume de Logical Investigations est la critique du psychologisme en logique. Le «psychologisme» est l’une des positions du développement qui s’est développé à la fin du XIXe siècle. un différend sur la nature des lois logiques et la relation entre la logique et la psychologie. Ce problème remonte à Kant. Kant croyait qu’il existe deux logiques: formelle – la science des formes et des lois de la pensée correcte, qui n’acquièrent un sens réel qu’en relation avec les objets de la pensée, et transcendantale – la science des formes de pensée universelles et nécessaires en général, c’est-à-dire o des catégories qui ont une signification intemporelle. La logique transcendantale, selon Kant, est indépendante de toute application et ne peut donc être vérifiée ou réfutée par l’expérience.
Les «psychologues» (John Stuart Mill, Siegwart, Wundt, Schuppe, etc.) ont nié la logique transcendantale et ont compris la logique formelle comme une doctrine purement technique (appliquée) de la pensée. Leur raisonnement était apparemment impeccable: les phénomènes mentaux font l’objet de la psychologie; la pensée est un type de phénomène mental; la pensée est donc le sujet de la psychologie. Puisque la tâche de la science est l’étude des lois des phénomènes inclus dans leur sujet, alors la tâche de la psychologie devrait être l’étude des lois de la pensée. En conséquence, les lois de la logique sont par nature des lois psychologiques, et la logique elle-même devrait devenir une branche de la psychologie.
Les principaux arguments des opposants au psychologisme reposaient sur deux concepts clés:
1) «obligation pure»; les lois de la pensée se rapportent à la «pensée pure» et parlent de la façon de penser en général, du point de vue de la Vérité, indépendamment de tout objectif ou intérêt; Les psychologues, s’appuyant sur l’expérience des «révolutions scientifiques», ont soutenu qu’il n’existe pas de «vérité éternelle» ni de «pensée pure». Tout devoir est hypothétique: si vous voulez parvenir à tel ou tel résultat, faites (pensez) ceci et cela;
2) «évidence absolue»; les lois de la logique, contrairement aux lois de la psychologie, sont comprises avec une clarté absolue. Mais cette évidence elle-même, objectaient les psychologues, n’est rien d’autre qu’un sentiment psychologique de certitude (n’était-il pas «évident» pendant des siècles que le Soleil tourne autour de la Terre et qu’un corps qui n’est pas poussé s’arrête?)
Husserl, qui dans sa philosophie de l’arithmétique défendait lui-même des positions apparemment proches du psychologisme, entre dans le débat dans ses Recherches logiques aux côtés des transcendantalistes. Ses arguments, en bref, sont les suivants:
1) la logique est la seule science qui se fixe des lois; les concepts et les lois de la logique ne présupposent pas les concepts et les lois de la psychologie et n’en dérivent pas; «En logique… les connexions idéales qui composent son unité théorique sont soumises, en tant que cas individuels, aux lois qu’elle établit» (1: 300).
2) la psychologie n’est pas seulement la science de la pensée, mais elle est elle-même pensante et, par conséquent, doit obéir aux lois de la logique, qui doivent être supposées vraies et non déduites de l’expérience;
3) l’argument «arithmomètre»: le mécanisme de la machine à additionner est construit et fonctionne selon les lois de la mécanique, mais cela ne l’empêche pas d’être aussi une expression des lois de l’arithmétique. Peu importe combien nous démontons la machine à calculer, nous ne trouverons ni nombres ni lois arithmétiques. De la même manière, la sphère du psychisme et la sphère de la pensée pure sont corrélées chez une personne: on peut explorer à l’infini le «mécanisme» mental de la pensée et ne trouver nulle part la «pensée pure» – ce qui n’empêche pas ce mécanisme dans son l’action d’exprimer les vérités éternelles de la pensée pure, «la vérité en tant que telle».
Dans le deuxième volume des Recherches logiques, Husserl pose les bases de la méthode phénoménologique. La phénoménologie est exclusivement une méthode, non un système; l’épistémologie, pas l’ontologie. Le but de cette méthode est le «pouvoir discrétionnaire de l’essence». Le «phénomène», au sens de Husserl, n’est pas un phénomène derrière lequel il y a aussi une «essence» (une chose en soi). Il n’y a pas d’essence «au-delà» des phénomènes. Un phénomène est l’essence «telle qu’elle se manifeste». L’essence coïncide avec le phénomène pur, c’est-à-dire purifié de toute interprétation déraisonnable. La condition principale pour comprendre les phénomènes purs et, par conséquent, la principale exigence de la méthode phénoménologique est l’absence de présupposés. Cette exigence signifie que la phénoménologie ne doit pas introduire ses propres prémisses (hypothèses, axiomes), donc le point de départ de l’application de la méthode phénoménologique ne peut être que le phénomène «non purifié» de «l’attitude naturelle». Poursuivant la critique de l’expérience commencée par le «second positivisme», Husserl appelle à débarrasser l’expérience non seulement des ajouts métaphysiques, mais en général de toutes les prémisses déraisonnables («préjugés» au sens le plus large du terme). Le principe principal qui doit être éliminé est la position non critique des choses en dehors de la conscience («les choses en elles-mêmes»). Cette hypothèse est la propriété déterminante de «l’attitude naturelle» – l’état de conscience dans lequel se trouve une personne avant le début d’une réflexion critique sur son expérience.
La phénoménologie a été conçue par Husserl sur le modèle d’une «science rigoureuse», qui se contente d’énoncer sans passion les faits, mais ne les interprète pas. C’est précisément le sens du slogan de Husserl «Aux choses elles-mêmes! Mais d’abord et avant tout, tout fait est un fait de conscience, non pas une «chose en soi», mais un sens posé par la conscience. Même la «réalité» des choses n’est qu’une des significations que nous leur donnons; une chose en soi n’a pas de sens (d’existence). L’essence même de la conscience est «l’investissement» de sens dans des actes intentionnels: «être conscience» signifie «donner du sens». Par conséquent, le mouvement «vers les choses elles-mêmes» ne mène pas des concepts aux sensations, mais des significations dérivées et secondaires aux significations originelles et pré-données.
Les «Enquêtes logiques» n’ont pas été comprises comme l’auteur l’espérait. La phénoménologie descriptive exposée ici a été perçue comme une étape préparatoire à la psychologie empirique. Cela n’est pas surprenant, étant donné que Husserl lui-même n’a pas immédiatement compris toute la signification du programme phénoménologique. Dans «Idées pour la phénoménologie pure», il écrit: «… la phénoménologie pure… cette même phénoménologie, dont la première percée s’est produite dans les «Recherches logiques» et dont le sens m’a été révélé de plus en plus profondément et richement. dans les travaux de la décennie qui s’est écoulée depuis, il n’y a pas de psychologie” (2: 20).
Dans les Recherches Logiques, la méthode phénoménologique est généralement descriptive: l’épuration des phénomènes s’effectue par l’introspection critique. Dans la phénoménologie mature, comme cela apparaît dans Idées vers la phénoménologie pure, Husserl développe dans le même but une nouvelle méthode – la méthode de réduction phénoménologique et d’analyse intentionnelle.
Phénoménologie mature. La tâche d’identification des «significations originales» posée dans les «Enquêtes logiques» est développée plus en détail dans «Idées vers une phénoménologie pure» et d’autres ouvrages de la période de maturité. Désormais, le contenu sémantique de la conscience est soumis à une critique constante, c’est-à-dire à une purification: les significations originelles sont débarrassées de leurs dérivés et une nouvelle tâche est fixée: identifier la source de toutes les significations et y élever tout le contenu de la conscience (réduction) afin de retracer ensuite le mécanisme de pose de toutes les significations à partir de cette source (constitution). La mise en œuvre de ce programme permettrait d’étayer le contenu de la conscience et de donner à une personne un point d’appui solide en elle-même face à un monde extérieur en perte de sens (et même de «contre-sens»).
Étapes de réduction phénoménologique. Selon Husserl, la méthode de réduction devrait comporter plusieurs étapes. Si l’on ramène à un seul dénominateur les différentes options de présentation de la méthode de réduction que l’on retrouve dans les œuvres du philosophe, on peut parler de trois étapes.
1. Époque. Parmi les adeptes du sceptique Pyrrhon, le terme «époque» signifiait ici «l’abstinence de jugement», – l’abstention d’attribuer l’existence à des objets extérieurs. L’être doit être «entre parenthèses». «Sortir l’être de parenthèses» signifie, sans le nier, simplement en faire abstraction et raisonner comme si le monde n’était que le contenu de ma conscience. Cela permettra au phénoménologue, selon Husserl, de se libérer de tout intérêt pratique et de prendre la position d’un observateur désintéressé.
À quoi aboutit-on grâce à cette époque? Rien ne change dans le contenu de notre conscience, seule notre attitude envers ce contenu change. L’attitude théorique n’est pas directement liée à la pratique: l’astronome ne part de l’attitude théorique que dans ses études scientifiques, mais lorsqu’il marche sur la terre, il doit, comme tout le monde, s’appuyer sur le fait que la terre est au repos sous son pieds.
Notre expérience entière apparaît désormais comme le contenu de la conscience, c’est-à-dire que tous les objets de notre expérience sont considérés non pas comme des «choses en elles-mêmes», mais comme des significations pour le sujet; Il n’existe pas de «significations en soi» qui ne seraient des significations pour une certaine conscience. «…Nous ne devons pas nous laisser induire en erreur par les arguments selon lesquels une chose est transcendantale à la conscience ou qu’elle est «l’être en soi»» (2: 4-5).
Ainsi, la recherche phénoménologique passe des questions de l’être aux questions de sens. La «réalité» des choses d’une attitude naturelle s’éloigne et n’affecte pas la conscience du phénoménologue. «Entre la conscience et la réalité, il y a véritablement un abîme de sens» (2: 11).
2. Réduction transcendantale. Nous considérons ici la vie entière de la conscience comme intégrale, lorsque chaque acte intentionnel entre en synthèse avec tout le contenu antérieur de la conscience («synthèse universelle»). Avec cette considération, il s’avère possible de «mettre entre parenthèses» non seulement l’existence du monde extérieur, mais aussi moi-même en tant que sujet empirique.
La conscience doit maintenant être considérée comme une conscience absolue – une sphère fermée et autosuffisante, dénuée de relation avec quoi que ce soit «extérieur à la conscience : «La conscience, si elle est considérée dans sa pureté, doit être reconnue comme une interconnexion fermée de l’être, à savoir une interconnexion de être absolu, tel que rien ne peut pénétrer et duquel rien ne peut sortir» (2: 11). Lorsque la conscience du chercheur s’est libérée de la contrainte des intérêts pratiques et des préjugés qu’ils imposent, alors un vaste champ de recherche s’ouvre: le champ de «l’expérience transcendantale», réflexion dans laquelle le sujet traite exclusivement des faits de conscience.
Le sujet de l’expérience transcendantale ne peut être qu’un sujet transcendantal – il se révèle à la suite de tout travail phénoménologique, comme le centre sémantique général de toute la vie de la conscience. Selon Husserl, un tel centre doit nécessairement être pensé comme le «pôle Je» des «Je-actes».
L’intentionnalité, propriété caractéristique des expériences «d’être conscience de quelque chose», selon Husserl, est l’essence de la subjectivité transcendantale. Ici, la conscience n’apparaît plus simplement comme intentionnelle, c’est-à-dire dirigée vers un objet, en corrélation avec l’objet, mais comme se déployant dans des actes intentionnels, dans lesquels elle pose activement le sens (c’est-à-dire le contenu) de son objet. L’acte intentionnel, selon Husserl, est la forme universelle de vie de la conscience.
De plus, la phénoménologie se déroule comme une analyse intentionnelle – une analyse des principes et de la structure de l’activité génératrice de sens de la conscience. Les principaux concepts de l’analyse intentionnelle sont la noèse, le noème, l’horizon.
La noèse est une manière réelle de donner un objet dans l’acte de perception, également désignée par Husserl sous le terme de reell
[46]. Reell sont des «faits de perception» dans lesquels le sujet et l’objet, la matière et la forme de pensée ne sont pas encore mis en évidence par la réflexion et se fondent dans le «courant héraclitien» de la vie mentale de la conscience. La couche noétique de la vie de la conscience est, en principe, accessible à l’observation directe, et ses lois, ou plutôt ses schémas empiriques, devraient être étudiés par la psychologie empirique. La phénoménologie (ou «psychologie phénoménologique») ne prend le «réel» que comme matériau d’analyse intentionnelle, révélant en lui des significations objectives idéales (noèmes).
Noème est le corrélat intentionnel des actes de conscience, leur «pôle objectif» idéal, le cogitatum (pensé). Tout acte de conscience vise «quelque chose», mais ce quelque chose est pour la première fois et reçoit le sens d’un «objet» grâce à l’acte de conscience – donc, cette «objectivité» n’est pas réelle, mais idéale.
Par exemple, nous regardons une maison d’un côté. Selon Aristote, on pourrait dire que toutes les perceptions d’une maison (depuis différents côtés, de l’intérieur, etc.) sont liées entre elles par la forme objective (l’essence) de la maison, capturée dans son concept. Mais pour Husserl, l’essence «au-delà» du phénomène n’est plus concevable, puisqu’elle serait une «chose en soi». D’où la question: qu’est-ce qui, dans ce cas, relie entre eux tous les actes de perception de la maison (D1, D2, Dn), en une image holistique de la «maison»? Il n’est plus possible de dire «l’intégrité de la maison en soi», car «la maison en soi» n’est concevable que pour «l’attitude naturelle», mais pas pour l’attitude phénoménologique. Dire «intérêt pratique» est plus proche de la vérité, mais il n’est pas toujours possible d’expliquer l’intégrité de nos contemplations par l’intérêt pratique. Ainsi, en regardant le ciel étoilé, une personne divise naturellement les étoiles en groupes de constellations, bien qu’elle n’y porte aucun intérêt pratique. Kant a appelé cette capacité à relier arbitrairement le matériau des sensations «le pouvoir productif de l’imagination», mais, selon Husserl, le travail de l’imagination présuppose nécessairement un certain centre idéal (uniquement pensé, non perçu). Husserl appelle un tel centre un noème.
Dans la vie mentale, deux perceptions d’une même maison, considérées dans leur réalité psychophysique, n’ont rien d’identique: elles diffèrent soit dans l’espace – l’angle de vue, soit dans le temps – dans l’état de conscience. «Deux phénomènes qui, grâce à la synthèse, me sont donnés comme phénomènes de la même chose, sont réellement (reell) séparés, et comme réellement séparés (reell), n’ont pas de données communes; ils ont (seulement) des aspects extrêmement semblables et semblables. Tout ce qui unit ces actes de conscience et donne ainsi son intégrité à la conscience est le centre idéal (imaginaire, concevable) auquel la conscience se met à chaque fois en relation. Ce noyau du noème est l’entéléchie, qui fournit l’unité fondamentale de l’Ego transcendantal en tant que principe sémantique fixant des objectifs. Par conséquent, la conscience n’acquiert l’intégrité que dans la position d’un objet, c’est-à-dire qu’elle est de nature téléologique.
Horizon. La conscience dans sa constitution d’objet est fondamentalement horizontale: l’objet de conscience apparaît toujours comme un certain horizon actualisé, mais toujours sur fond d’horizon potentiel. En présence d’un déjà acte de conscience D1 (voir figure), l’intégrité de la conscience et de son objet se posent potentiellement (hypothétiquement) comme un horizon C d’actes possibles (imaginables) de perception du même objet (noème) par le même conscience. Si l’horizon, par exemple, de la perception visuelle est un ensemble de points accessibles à la contemplation depuis un centre donné, alors l’horizon phénoménologique est un ensemble de points de vue sur un objet donné qui sont possibles pour une conscience donnée. De plus, il s’agit d’un ensemble de points d’observation non seulement dans l’espace, mais aussi dans le temps et dans d’autres dimensions de la «vie intentionnelle» de la conscience.
Les possibilités, dont le cercle est délimité par l’horizon, sont la véritable essence. «Le potentiel de la vie est aussi important que son actualité, et ce potentiel n’est pas une possibilité vide de sens.» Ou en d’autres termes: «vous êtes ce que vous pouvez devenir». Il est peut-être préférable d’exprimer cette idée de Husserl dans les termes de Nicolas de Cues: la possibilité est une réalité élargie, et la réalité est une possibilité effondrée et concentrée.
Pour la science de la conscience et pour la philosophie en général, la découverte de l’horizon de la conscience revêt une grande importance, qui n’a pas encore été pleinement révélée. De nombreux problèmes – l’infinité et la finitude du monde, l’immortalité de l’âme, la liberté – peuvent recevoir une nouvelle solution à la lumière de cette découverte.
Constitution. Le caractère actif de l’intentionnalité réside dans l’actualisation des possibilités potentielles, le déploiement de nouveaux horizons. La conscience, à ce stade de réduction, n’est plus considérée comme une forme indifférente de contenu empirique, mais comme posant (constituant, construisant) activement son objet. Ce qui est constitué existe avant cet acte comme une possibilité indéfinie entrant dans l’horizon de la conscience. La constitution donne à cette possibilité un certain sens – créant ainsi un objet comme objet de perception (en même temps, de nouveaux horizons de perceptions possibles se déploient).
A ce stade de réduction, le problème principal est celui de l’intersubjectivité et de la relation du sujet transcendantal à son «moi empirique». Un raisonnement cohérent a conduit Husserl à la conclusion que la phénoménologie transcendantale est un solipsisme (bien sûr, purement théorique et non pratique): puisque je découvre toujours en moi une subjectivité transcendantale, je ne peux (avec une rigueur scientifique) comprendre le Soi transcendantal que comme mon propre Soi. “Je peux expérimenter directement et directement toute ma vie de conscience dans son individu (als es selbst), mais je ne peux pas expérimenter la vie de quelqu’un d’autre – la sensation, la perception, la pensée, le sentiment, la vue de quelqu’un d’autre.” Ce n’est que par analogie avec moi-même que je peux conclure que l’autre est le même Ego transcendantal que moi. Husserl reconnaissait que cet état du problème de l’intersubjectivité n’était pas satisfaisant et espérait qu’une phénoménologie plus développée serait en mesure d’y apporter une solution globale. Mais il s’est avéré que ce problème ne peut être résolu par une analyse intentionnelle du «sentiment». Le désir d’échapper au solipsisme extrême, même s’il n’est que transcendantal, fut l’un des motifs qui conduisirent Husserl à une nouvelle interprétation de la phénoménologie dans ses œuvres ultérieures.
Ce qu’on a appelé plus haut «époque» et «réduction transcendantale», Husserl le désigne parfois
[47] sous le nom général de «réduction phénoménologique» et le complète par la réduction eidétique, qui constitue ici la troisième étape de la méthode phénoménologique de réduction.
3. Réduction eidétique. Jusqu’à présent, la phénoménologie est restée dans les limites de l’expérience, même si elle a été considérée différemment que d’habitude: comme une expérience transcendantale. Mais ce n’est pas encore de la science. La science établit des principes universels et nécessaires sur lesquels repose l’expérience – des lois ou des invariants de l’expérience. La phénoménologie en tant que science universelle sur les principes de toute expérience commence par la réduction eidétique.
La réduction eidétique ne se concentre pas sur la conscience pure elle-même, mais sur ses structures a priori («a priori phénoménologique»). «La méthode pour parvenir à des a priori purs est une méthode tout à fait sobre, connue de tous et utilisée dans toutes les sciences, (…) consistant en un discernement apodictique pour parvenir à des universaux purs, sans aucune postulation de faits, (…) des universaux, prescrivant apodictiquement à ces derniers la norme de concevabilité en tant que faits possibles. Une fois manifestés, ces universaux purs, bien qu’ils soient apparus en dehors de la méthode strictement logique, sont de pures compréhensions de soi, par rapport auxquelles l’émergence d’une absurdité évidente prouve toujours l’impossibilité de penser autrement. Dans le domaine de la nature, il s’agit de comprendre que toute chose intuitivement représentable comme une pure possibilité ou, comme nous disons, une chose concevable possède des propriétés causales spatio-temporelles de base telles que la res extensa
[48] , la forme spatiale et temporelle, la position spatio-temporelle, etc.” (6:76).
Pour identifier les «invariants de l’expérience transcendantale», Husserl propose la méthode de la variation eidétique. «La variation eidétique recherche les structures essentielles, en faisant abstraction des accidents et des caractéristiques individuelles des actes de pensée qui se produisent réellement. Puisque les modèles essentiels identifiés couvrent les structures universelles non seulement de ces actes de pensée, mais également d’autres actes de pensée autorisés liés au même sujet, ils peuvent revendiquer une universalité inconditionnelle. Chaque cas particulier est une instance de cette universalité» (12: 44).
La méthode de réduction eidétique a été beaucoup moins développée par Husserl que la méthode descriptive-phénoménologique. A ce niveau de réduction et, par conséquent, d’application de la méthode phénoménologique, le problème principal est le rapport entre les «sciences des faits» et les «sciences eidétiques» (sciences des entités idéales). Théoriquement, selon Husserl, toute science des faits – physique, chimie, biologie, sociologie – doit nécessairement s’appuyer sur sa science eidétique correspondante. Il voyait un exemple idéal dans la relation entre la physique, qui, selon lui, réduit tous les objets à des formes spatiales, et la géométrie, «la pure étude eidétique de l’espace». La percée dans la physique moderne a été causée, selon lui, par le fait que la physique a commencé à utiliser largement la méthode géométrique. Selon Husserl, toute réalité devait être divisée en «régions» (être, espace, temps, vie, société), dont chacune devait être traitée par sa propre science eidétique. Mais les tentatives visant à créer de nouvelles «sciences des entités» basées sur cette méthode ne peuvent pas être qualifiées de complètement réussies. La phénoménologie est restée la méthode générale des «sciences eidétiques».
Phénoménologie tardive. Après la Première Guerre mondiale, en Allemagne comme dans toute l’Europe, l’attitude à l’égard de la science a radicalement changé. Si avant la guerre, les sciences positives, qui ont changé de manière si révolutionnaire les conditions de vie de l’humanité, déterminaient la vision du monde des couches instruites de la société, alors après la guerre, la science a perdu cette confiance. D’abord parce que les avancées technologiques qui ont suscité tant d’enthousiasme au XIXe siècle se sont transformées en une force meurtrière sans précédent (comme un génie, négligemment libéré de la bouteille, se retournant contre son libérateur). Deuxièmement, dans les conditions de l’effondrement du mode de vie et des valeurs antérieures, la science s’est retirée et n’a pas été en mesure de montrer aux gens le sens de la vie et un point d’appui dans un monde en évolution rapide. «La révolution dans l’évaluation publique [de la science] est devenue particulièrement inévitable après la guerre et a donné lieu, comme nous le savons, à des attitudes carrément hostiles parmi la jeune génération. Cette science, nous dit-on, ne peut rien faire pour nous aider à répondre à nos besoins vitaux. En principe, cela exclut précisément les questions qui sont pressantes pour une personne: les questions sur le sens et l’absurdité de toute existence humaine» (8: 20).
Dans les années 20-30. En Allemagne, dans le contexte de la croissance du nationalisme et du renforcement du fascisme, la majorité des gens pensants se sentaient «abandonnés» et vides, la vie n’ayant aucun sens. Cette crise a conduit de nombreuses personnes à se tourner, à la recherche du sens de l’existence, vers les «eaux sombres de l’irrationnel» – vers le mysticisme religieux, philosophique et poétique. Y compris Heidegger, sur lequel Husserl fondait de grands espoirs.
Husserl voyait dans tout cela les symptômes du processus de crise de décomposition de la rationalité européenne. «Les véritables et seules batailles significatives de notre époque sont les batailles entre une humanité déjà brisée et une humanité qui repose encore sur des bases solides et se bat pour elle ou pour en trouver une nouvelle» (8: 31). L’«humanité désintégrée» est l’humanité qui a perdu la foi en l’unique Vérité pour tous, respectivement, dans les idéaux «purs» de Bonté, de Beauté et de justice, et a plongé dans le «scepticisme».
Le «scepticisme» se manifeste le plus douloureusement dans la compréhension de l’histoire. “… L’histoire ne peut enseigner qu’une seule chose: que toutes les formes du monde spirituel, tous les liens de vie, les idéaux et les normes qui ont toujours constitué le support d’une personne surgissent et disparaissent à nouveau, comme des vagues déferlantes… que la raison reviendra. et encore une fois se transformer en absurdités, et en bonnes actions – en farine? Pouvons-nous l’accepter, pouvons-nous vivre dans ce monde où les réalisations historiques ne sont rien d’autre qu’une alternance continue d’impulsions vaines et d’amères déceptions? (8h21). La crise, la «maladie» de l’humanité européenne est une crise de l’esprit européen, de cette attitude cognitive fondamentale qui constitue la base de la parenté spirituelle de tous les peuples qui, quelle que soit leur situation géographique, peuvent être classés comme «l’Europe».
Dans sa vieillesse, Husserl a dû se fixer une tâche à grande échelle: définir les fondements et les principales caractéristiques de la philosophie scientifique de l’histoire, bien sûr, sur la base de la méthode phénoménologique.
La tâche de Husserl est ici double: premièrement, donner une définition claire de «l’esprit de l’Europe» comme un type de rationalité, ou une certaine attitude cognitive; Cette attitude, Husserl en est convaincu, a une signification intemporelle et durable et doit être préservée dans toutes les vicissitudes de la vie spirituelle et matérielle de l’Europe. Deuxièmement, nous devons trouver les origines de la «maladie» de la rationalité européenne – ce moment de l’histoire où l’attitude initialement pure a été déformée, ce qui a conduit à une telle crise dans nos «temps récents».
Husserl considère que le trait déterminant de l’unicité spirituelle de l’Europe est le désir de construire la vie selon des tâches sans fin (idées de la raison). «Le telos spirituel
[49] de l’humanité européenne, dans lequel réside le telos particulier de chaque nation et de chaque individu, réside dans l’infini, c’est une idée infinie vers laquelle, pour ainsi dire, tout développement spirituel est dirigé en secret» (7: 104).
Ce sentiment et ce désir se réalisent dans une attitude théorique («contemplative», de theoria – «contemplation»), apparue pour la première fois dans la philosophie et la science grecque antique. “La science… n’est rien d’autre que l’idée d’une infinité de tâches, épuisant constamment le fini et préservant sa signification éternelle.” C’est la science et la «philosophie scientifique», la Philosophia Perennis, la connaissance unifiée de l’univers, qui fondent toute l’originalité inhérente à la rationalité européenne. En Orient, même si des tâches sans fin étaient fixées (libération, fusion avec l’Absolu), alors l’idée n’a jamais été complètement séparée de la matière, l’attitude théorique de la pratique : la connaissance et l’activité ont toujours été les deux faces d’un même processus d’amélioration.
Ainsi, Husserl voit le caractère unique de la rationalité européenne dans l’émergence d’une attitude purement théorique. La désignation générale des attitudes non européennes comme «naturelles» suggère que c’est l’attitude phénoménologique qui représente la rationalité européenne dans sa forme la plus pure.
Où se situent les origines de la crise? La «crise de l’Europe», selon Husserl, est le résultat d’un écart par rapport à cette image de la rationalité. C’est une déviation
Husserl définit à la fois le «naturalisme» et l’«objectivisme» et le «technicisme» de la science moderne qui en résulte. Husserl attribue le début de la crise à l’activité scientifique de Galilée, qui, selon ses mots, a procédé «au remplacement du seul réel, véritablement donné dans la perception, connu et connaissable dans l’expérience du monde – notre monde de la vie quotidienne – par un monde d’entités idéales, justifié mathématiquement. Cette substitution a ensuite été héritée par les descendants, les physiciens de tous les siècles suivants» (8: 74). Les succès étonnants des sciences naturelles mathématiques du Nouvel Âge ont conduit au fait que les scientifiques, et après eux la majorité des Européens instruits, ont oublié qu’un modèle mathématique n’est qu’un modèle et qu’il ne peut pas remplacer la nature vivante, telle que nous la percevons auparavant – expérience scientifique. La réalité naturelle a été remplacée par la réalité virtuelle des modèles mathématiques, mais le reste innombrable et non mathématisable de la réalité se venge de l’homme – avec des guerres, des maladies, des dépressions, des ravages. À cette substitution est inextricablement liée la présentation de la nature uniquement comme un objet de connaissance scientifique et de transformation technique («objectivisme»). Premièrement, on oublie que la nature existe avant la connaissance scientifique, en tant que «monde de la vie» dans lequel les scientifiques vivent, se forment et travaillent, et deuxièmement, la subjectivité même du scientifique n’est pas du tout prise en compte lors de l’analyse des connaissances scientifiques.
La recette proposée par Husserl pour surmonter la crise semble contradictoire: d’une part, «ce n’est que lorsque l’esprit, d’un extérieur naïf, revient à lui-même et reste avec lui-même, qu’il peut être satisfait» – telle semble être l’apothéose de subjectivisme; Husserl défend ici «l’autonomie» de la conscience pure par rapport à tout ce qui est naturel et la possibilité d’une connaissance «sans précondition» par rapport à elle-même; d’autre part, l’introduction du «monde de la vie» indique la condition préalable fondamentale à toute connaissance et à l’inclusion de la conscience pure dans le lien inextricable des phénomènes naturels. La contradiction n’est cependant qu’apparente: premièrement, l’absence de présupposé signifie seulement l’exigence de ne pas introduire ses propres conditions préalables à la connaissance sous la forme d’axiomes ou d’hypothèses, mais cela signifie identifier les conditions préalables réelles de la connaissance scientifique. Husserl appelle le «Fondement des conditions préalables» le monde du fini, le «monde de la vie» pré-scientifique du scientifique.
Avec sa critique de l’objectivisme et l’introduction du concept de monde de la vie, Husserl cherche à sauver le principal grain positif de la rationalité européenne: le sentiment de l’infini et le désir de résoudre des problèmes sans fin. Husserl s’est vu reprocher à plusieurs reprises son incohérence, y compris par ses partisans. Ainsi, le slogan qu’il avance dans «Enquêtes logiques» est «Retour aux choses! a été perçu comme un appel des constructions abstraites de la philosophie aux choses de «l’expérience naturelle» dans leur caractère concret. Par conséquent, lorsque dans «Idées…» Husserl a proposé une doctrine très abstraite de synthèse objective, où les «choses» étaient dissoutes en tant qu’aspects idéaux des actes de pensée, cela a semblé à beaucoup incohérent. D’autre part, dans «La crise des sciences européennes», Husserl appelle à s’appuyer sur la perception pré-scientifique du monde, qu’il a critiquée dans les travaux de la «phénoménologie mature» comme une «attitude naturelle» à partir de laquelle nous il faut commencer pour arriver à une attitude phénoménologique.
L’élément d’incohérence est difficile à nier, mais il concerne plutôt l’interprétation que Husserl fait de son propre point de vue. Parlant de la phénoménologie de Husserl, il faut distinguer entre l’essentiel de sa pensée, qui était pour Husserl, conformément au principe de sa méthode phénoménologique, une forme d’«expérience transcendantale», l’art constamment perfectionné de «discerner l’essence» et, d’autre part, les conclusions et interprétations que Husserl lui-même a données ou a encouragé ses disciples à le faire. Le courant principal de la pensée de Husserl est tout à fait cohérent dans l’ensemble de son œuvre, de la Philosophie de l’Arithmétique à
“La crise de l’humanité européenne”. Ainsi, le slogan «Aux choses elles-mêmes! dès le début, il ne s’agissait pas d’un appel aux «choses» dans leur concret sensuel, mais d’une exigence de débarrasser la contemplation de toute position non critique, et la contemplation n’est pas sensuelle, mais intellectuelle. Husserl n’insiste volontairement pas sur cette différence, comme pour identifier tacitement contemplation sensorielle et contemplation intellectuelle, ou plutôt même réduire la contemplation sensorielle à intellectuelle. C’est le caractère tacite de cette identification qui a provoqué des malentendus sur les Recherches Logiques et des accusations de psychologisme.
Le retour à «l’attitude naturelle» dans les dernières œuvres de Husserl ne contredit pas non plus le cours principal de sa pensée: le monde de «l’attitude naturelle», bien que critiqué dans les œuvres antérieures, n’a pas été nié et a toujours été pris comme point de départ. de recherche phénoménologique. Mais si dans la phénoménologie mature cette attitude servait à s’en éloigner, maintenant elle sert à s’appuyer sur elle.
L’idée directrice générale de la phénoménologie de Husserl à toutes ses étapes est de trouver le chemin vers une seule vraie philosophie en tant que science stricte et universelle – la Philosophia Perennis, une science vivante et humaine qui répond aux besoins non seulement de la raison, mais aussi des sentiments et des sentiments. conscience.
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