Karl Jaspers est né en 1883. En 1901, après avoir obtenu son diplôme d’un gymnase classique, il entre à la faculté de droit de l’université de Heidelberg, mais après un an et demi, il passe à la médecine. L’intérêt pour la médecine était dû, entre autres raisons, à une grave maladie bronchique congénitale, qui provoquait des crises d’insuffisance cardiaque. En règle générale, une telle maladie tue au plus tard à l’âge de 30 ans, mais une attitude consciente à l’égard de cette “situation limite” a permis à Jaspers de vivre pleinement et, dans un sens, de “vaincre la mort”. En 1908, Jaspers est diplômé de l’université et a reçu le métier de psychiatre. En 1909, il est devenu docteur en médecine et est allé travailler à la clinique psychiatrique et neurologique de l’Université de Heidelberg. En 1910, il épousa Gertrude Mayer, qui devint son amie et associée de toujours. Elle s’intéressait sérieusement à la philosophie, comme son frère Ernst Mayer, un ami proche de Jaspers. En grande partie sous leur influence, Jaspers est passé de la médecine en tant que discipline des sciences naturelles à la psychologie, puis à la philosophie. Les étapes de ce chemin sont marquées par ses œuvres majeures: 1913 – «Psychopathologie Générale»; 1919 – «Psychologie des visions du monde». C’est à partir de cette époque que commence son amitié avec Heidegger.
Dans «La psychologie des visions du monde», Jaspers se déclare philosophe indépendant et devient en 1922 professeur de philosophie à Heidelberg. En 1931, l’ouvrage de Jaspers «La situation spirituelle de l’époque» est publié, dans lequel il mène une analyse approfondie de la situation spirituelle de crise en Allemagne et des tendances qui ont conduit à l’émergence et au renforcement du fascisme, et en 1932 – les trois- ouvrage en volume «Philosophie», où le philosophe essayait de structurer les idées et les réflexions qui constituaient le contenu de sa philosophie existentielle. Avec la montée du nazisme, la position de Jaspers devient très dangereuse en raison de la nationalité juive de sa femme. En 1937, il fut retiré de l’enseignement et en 1943, il lui fut interdit de publier en Allemagne (en fait, il n’avait pas eu une telle opportunité depuis 1938). Ce n’est qu’après la guerre que Jaspers revint sur scène et devint l’un des chefs spirituels de l’Allemagne, l’aidant à se remettre de la drogue nazie et à revenir aux traditions humanistes – à un nouveau niveau existentiel. Psychiatre médical de formation, Jaspers est entré dans la philosophie en temps de crise à tous égards en bon médecin: il a formulé un diagnostic, recherché des moyens thérapeutiques – non seulement dans le domaine des idées philosophiques, mais aussi dans le domaine politique et social. sphère. Beaucoup lui reprochent son «engagement politique», jugé indigne d’un philosophe. En 1945, Jaspers a cofondé la revue Die Wandlung comme plate-forme pour le renouveau spirituel et moral de l’Allemagne. Ses ouvrages «Sur la vérité» (1947), «La foi philosophique» (1948), «Les origines de l’histoire et son but» (1949), «Raison et contre-raison à notre époque» (1950) ont été publiés. Jaspers est décédé en 1969.
Au début de son développement philosophique, Jaspers manquait d’«inclusion» dans la tradition philosophique. En 1931, les jugements historiques et philosophiques de Jaspers étaient assez généraux et superficiels. Jaspers a commencé son étude approfondie de l’histoire de la philosophie au cours des années suivantes, étant déjà un philosophe mature, reconnu comme l’un des fondateurs de l’existentialisme. En 1936-1937 Ses premiers ouvrages historiques et philosophiques «Nietzsche. Approches pour comprendre sa philosophie» et «Descartes et la philosophie». Fin des années 40 – début des années 50. Jaspers accorde une grande attention à la compréhension philosophique du passé de la philosophie: vers 1950-1951 incluent ses notes publiées en 1982 sous le titre «Histoire mondiale de la philosophie. Introduction”. En 1957, le premier volume de son ouvrage à grande échelle «Les Grands Philosophes» est publié. Comprendre la personnalité des grands philosophes, leur «situation existentielle» est l’une des principales orientations de la méthode historique et philosophique de Jaspers.
Jaspers trouve quelques raisons pour le type existentiel de philosopher chez Augustin, feu Schelling et d’autres philosophes; au sens large, une telle pensée peut être caractéristique non seulement des philosophes professionnels, mais aussi des écrivains, des artistes et même des enfants. Mais ce n’est qu’avec Kierkegaard et Nietzsche, selon Jaspers, que ce type de pensée devient dominant. Ce sont les «grands éveilleurs», car ils ont été les premiers à ressentir ce que c’était que de se tenir devant le Rien, le vide de l’insignifiance, après que le monde était «impie». Pour la première fois, la crise de sens qu’ils ont connue au cours du XXe siècle suivant a commencé à se faire sentir avec acuité en Europe, en particulier dans l’intervalle entre les deux guerres mondiales. Cette crise a donné naissance à la philosophie de l’existentialisme.
Les conditions et les causes de cette crise, selon Jaspers, étaient:
1) «déification» du monde; l’amour divin et le sort posthume de l’âme ne pouvaient plus donner de sens à la courte existence terrestre d’une personne sur terre; la foi a été perdue en tant que lien direct entre l’existence et la transcendance;
2) accélération de la vie: les événements s’accumulent à une telle vitesse que la compréhension ne peut les suivre et, finalement, cesse de s’efforcer de suivre le sens de l’ensemble; l’image d’un tout significatif se désagrège en de nombreux fragments, dont chacun n’a qu’une signification problématique;
3) une rupture dans le rapport des temps : coupée des racines familiales, tribales, traditionnelles, une personne ne vit que pour aujourd’hui – «tout ce qu’une personne fait peut être fait rapidement»; il n’exprime pas la renaissance de la mémoire du passé et la grandeur des tâches futures.
Dans des conditions d’absurdité du monde et de la vie humaine, la philosophie existentielle n’a qu’un seul objectif: donner à la vie humaine un nouveau sens. La méthode utilisée par Jaspers pour cela est la «clarification de l’existence». Il ne s’agit pas seulement d’un reflet plus conscient de la situation de vie: la conscience de la situation en elle-même est un effort visant à maîtriser la situation, à libérer l’existence humaine.
Même si la pensée, admet Jaspers, est par nature systématique, la philosophie existentielle ne peut pas prendre la forme d’un système complet sans perdre l’essentiel: la vie. Cette philosophie résiste à toute absolutisation, évite les formules et même les définitions figées. Faisant écho à Cusan, Jaspers déclare que son objectif est «d’atteindre la véritable ignorance grâce à la plus grande connaissance» (6, 48). En termes de modalité, cette philosophie n’est pas une affirmation ou un questionnement, mais un appel, un appel à être soi-même consciemment.
Modes d’existence. En classant les types de pensée philosophique, Jaspers identifie quatre manières possibles pour une personne d’imaginer son existence. Ce sont à la fois des types de philosophie et des modes d’existence, les principaux modes d’existence humaine dans le monde.
1.
Existence. La pensée «orientée vers le monde» comprend tout comme un ensemble de faits qui peuvent être énoncés et vérifiés par l’expérience. Pour une telle pensée, les faits ont une réalité immédiate à la fois dans le monde objectif externe et dans le monde subjectif interne. De ce point de vue, l’homme est conçu comme un «être existant» – d’abord comme un corps vivant inclus dans le flux des relations biologiques, mais aussi comme possédant une conscience et des émotions – mais seulement dans la mesure où leurs manifestations et leurs conséquences peuvent être objectivement enregistré. Cette description de Jaspers fait principalement référence au positivisme et aux sciences naturelles d’esprit positiviste, notamment la psychologie et la médecine. Bien que ce type de pensée soit très étranger à Jaspers, la philosophie existentielle, selon lui, devrait clarifier à la fois cette manière de représenter le monde et l’homme, ainsi que le mode d’existence correspondant.
2.
La conscience en général. Ce type de pensée s’exprime le plus clairement dans le néo-kantisme : le monde entier apparaît ici comme un objet pour le sujet connaissant, compris avec une signification universelle dans des catégories rationnelles. L’homme en tant que sujet d’une telle connaissance est une sorte de «conscience en général», dans laquelle toutes les différences individuelles se fondent dans le concept abstrait de «sujet». En tant que sujets, tous les êtres humains sont dans la même relation aux lois – à la fois aux lois de la logique, aux lois de la nature et aux normes juridiques. La conscience scientifique et la conscience juridique trouvent leur racine commune dans ce mode d’existence.
3. Esprit. Si dans le mode précédent la raison dominait, ici la raison vient en premier. Le monde est ici appréhendé, dans l’esprit de Hegel, comme une «idée objective» évoluant vers une «idée subjective». L’idée, selon Kant, est une image d’intégrité inaccessible par la raison. Par conséquent, en tant qu’esprit rationnel, une personne est consciente d’elle-même et existe comme un moment dans la vie de l’ensemble – un peuple, une nation, l’humanité. L’unité dans l’esprit ne peut jamais être pleinement réalisée à un moment ou à un autre dans le temps – c’est une unité toujours croissante de l’hétérogène, et l’espace de l’esprit est l’espace de lutte spirituelle dans lequel une personne, se trouvant, défend son le droit d’être lui-même. Mais plus une personne devient elle-même, plus la lutte se résout en une unité dialectique des esprits et des volontés.
4. Existence – une personne comprise dans son «existence personnelle» – Selbstsein, «être soi-même». Cet être est «absolument historique», c’est-à-dire tout à fait unique, non universellement significatif, mais en même temps inconditionnel. Au niveau de l’existence, l’homme n’est confronté qu’à la transcendance – c’est essentiellement un terme philosophique désignant Dieu.
Existence et existence moyenne. Comme Heidegger, Jaspers oppose les manières authentiques et inauthentiques d’être une personne au monde et associe la seconde d’entre elles principalement au mode d’existence de masse et moyen. Jaspers reconnaît que dans les conditions modernes, une condition absolument nécessaire à la vie humaine sur terre est la production technique de masse et l’organisation correspondante de la vie. Mais l’appareil de production de masse, à mesure qu’il se développe, détruit de plus en plus systématiquement l’existence et les conditions dans lesquelles elle est possible. Plus encore que les forces élémentaires de la nature, l’existence constitue une menace mortelle pour l’appareil, détruisant le mode d’existence moyen qui lui est imposé. Par conséquent, l’appareil s’efforce, si possible, de détruire complètement l’existence. Une personne doit entrer dans la lutte pour son existence, sans permettre à l’appareil de subjuguer les sphères de la pensée, de la famille et de la mémoire historique.
Nature et histoire. Jaspers fait la distinction entre le naturel et l’historique dans la vie humaine. Le «naturel» fait référence non seulement à l’aspect biologique de la vie, mais aussi à la vie des «organismes culturels» qui, selon la théorie populaire de Spengler à l’époque, vivent, grandissent et meurent comme des objets biologiques. L’existence naturelle se déroule dans le temps et la continuité des formes de vie se produit comme un héritage.
La dimension historique de l’existence humaine est une dimension sémantique. L’histoire diffère de tous les processus naturels dans le temps, de la même manière que le sens diffère du signe. La continuité dans l’histoire s’effectue comme une tradition. «Au début de l’histoire, on découvre un certain capital de l’existence humaine, pour ainsi dire accumulé à l’époque préhistorique, qui n’est pas une substance biologiquement héritée, mais une substance historique qui peut être augmentée ou gaspillée» (6, 245). Ce «capital de sens» se transmet comme la quintessence de la vie et de la pensée des générations – en l’assimilant à travers ses «racines», l’homme ne fait que devenir humain. L’homme, coupé de ses racines, «atomisé», «dispersé», perd l’accès à ce capital, mais sans lui, l’humanité même de sa vie est remise en question.
La dimension historique de la vie humaine, ou la vie de sens, a son «origine» dans la situation. Une situation est, pour ainsi dire, une «unité de sens»
[50] . La situation est toujours individuelle et toujours holistique, son contenu sémantique est déterminé par ses frontières. Les limites d’une situation sont les limites des possibilités qui s’offrent à elle.
Les situations limites , selon Jaspers, sont d’une importance capitale pour l’existence. Les limites d’une situation limite coïncident avec les limites de l’existence – cela signifie que la conscience ne peut pas s’élever au-dessus d’une telle situation dans la position d’un observateur détaché, puisque «nous ne voyons rien au-delà des limites de cette situation» (13: 469). Les situations limites sont définitives et ne peuvent être modifiées par l’homme. «Ils sont comme un mur contre lequel nous nous heurtons et contre lequel nous nous brisons. Il n’est pas en notre pouvoir de les changer – nous pouvons seulement les réaliser clairement» (13: 469). «Par conséquent, une personne qui se trouve dans une situation limite ne peut y réagir selon aucun plan ou règle. Au contraire, si elle entre consciemment dans la situation, elle devient elle-même dans une existence possible; Vivre une situation limite et exister, c’est la même chose» (13: 469). Dans une telle situation, «l’être fait irruption en moi». «Même si dans une situation limite la question de l’être est complètement étrangère à une personne, elle peut lui devenir accessible par un saut» (13: 469).
La limite de l’existence en tant que «je» de vie est la mort
[51] , donc la forme générale de toutes les situations limites est la rencontre avec la mort, l’expérience de la mort.
Au sens large, toute vie est une situation limite, mais une personne fait tout son possible pour en noyer la conscience, passant de l’oubli de la mort à l’horreur de celle-ci et vice versa. Une situation limite ne se produit que lorsqu’il existe une expérience existentielle de la mort. Dans une telle expérience, la mort n’est pas vécue comme un événement objectif dans le temps concernant autrui ou même soi-même. «La mort en tant que fait objectif de l’existence n’est pas encore une situation limite» (13: 483).
La mort, au sens large, est l’expérience existentielle de la frontière: la douleur de renoncer à des possibilités qui constituent une partie essentielle de moi-même. La mort ainsi comprise est présente dans des situations limites de culpabilité, de souffrance, de maladie grave et de lutte. La mort au sens littéral du terme est l’un des types de situations limites: l’expérience de la frontière ultime de l’existence. Ce n’est qu’à cette frontière que je peux entrer en communication avec ce qui est de l’autre côté de l’existence – avec la transcendance, l’Être, c’est seulement ici que commence la véritable existence. «Si j’avais une existence continue, je n’existerais pas» (13: 484).
La mort en situation limite n’est jamais «la mort en général»: c’est soit la mort de mon prochain, qui était mon seul bien-aimé, soit ma propre mort.
Si une personne vit la mort comme un «choc existentiel», si elle renonce consciemment aux possibilités emportées par la mort et meurt en ce sens, alors une percée se produit dans son existence. «Ce saut est comme la naissance d’une nouvelle vie ; la mort entre dans une nouvelle vie» (13: 485). Dans cette percée, «l’existence… se réfugie dans la transcendance : ce que la mort a emporté n’est qu’une apparence, mais pas l’être lui-même» (13: 485). Après cette expérience, tous les événements de la vie sont évalués « du point de vue de la mort»: «ce qui reste essentiel face à la mort entre dans l’existence; ce qui s’avère intenable ne reste rien d’autre que l’existence» (13: 485).
Pour résumer, on peut dire que l’existence, c’est la vie face à la mort. Mais cela ne signifie pas avoir peur de la mort ou s’y préparer à l’avance. La douleur provoquée par la mort devient une force qui éclaire l’existence, et donc la source d’une nouvelle vie.
Un autre concept clé de l’existentialisme de Jaspers est la communication. La situation, la communication et la foi sont les trois «variables» de la formule de l’existence. Le but de la philosophie existentielle est d’amener une personne à un état de communication illimitée. L’«illimité» de la communication ne signifie ni la durée ni la richesse informationnelle de la communication. Un seul coup d’œil peut exprimer une communication illimitée. Il s’agit d’une communication entre des personnes qui n’ont absolument rien à se cacher, car chacun d’eux est lui-même et c’est dans la communication avec les autres qu’il devient lui-même. Une communication illimitée n’est possible que sur la base de la foi.
La foi philosophique de Jaspers est une condition pour une communication illimitée et, par conséquent, une condition pour acquérir la véritable originalité de l’existence. La foi philosophique ne peut être exprimée dans aucun dogme et généralement valable. La vérité de la foi n’est pas ce que je sais et que je peux dire aux autres, mais ce par quoi je vis, ce que je suis. «La vérité que je vis n’existe que parce que je m’identifie à elle; dans son apparence, il est historique, dans son énoncé objectif, il n’est pas universellement significatif, mais inconditionnel» (6: 422). Les penseurs unis dans la foi philosophique doivent nécessairement lui donner des expressions différentes, selon leur situation historique. Jaspers exprime le contenu de la foi philosophique en trois thèses (6: 434): Dieu existe (et il est transcendance); il existe une exigence inconditionnelle; le monde a une existence évanouissante entre Dieu et l’existence (le monde est le langage de l’amour de Dieu).
La foi de Jaspers a ses «saints» – ce sont des philosophes qui ont confirmé la foi philosophique par leur martyre : Socrate, Boèce, Bruno. Jaspers n’a pas de prière au sens habituel comme un appel verbal à Dieu ou aux saints, mais il existe un certain analogue de la prière dans l’action de transcendance, lorsque l’existence, se tournant hors d’elle-même, entre en communication directe avec la transcendance. «L’objectif doit rester en mouvement et comme s’évaporer, de sorte que dans l’objectivité qui disparaît, c’est précisément grâce à la disparition que la conscience remplie de l’être devient claire» (6: 429). Avec «l’évaporation» de l’objectivité rationnellement fixée, l’existence acquiert la capacité de planer librement dans l’espace du néant qui, au lieu d’un abîme terrifiant, devient pour elle un espace de vol libre.
La contradiction principale dans la philosophie de Jaspers – la contradiction reconnue et acceptée comme source dialectique du mouvement de la pensée – est la contradiction entre l’individuel et l’universel. Du côté de l’universel, il y a d’abord l’exigence d’une «communication sans limites», qui exclut par exemple l’utilisation de symboles religieux qui n’ont pas de signification universelle et qui ne sont pas acceptables pour tout le monde, y compris ceux qui ne croient pas à la Révélation et des miracles. S’il n’y avait pas eu de nombreuses religions, Jaspers se serait certainement appuyé davantage sur le christianisme, mais il doit rechercher le «dénominateur commun» de toutes les religions, qui pourrait être la base d’une compréhension universelle dans une «communication sans limites». Deuxièmement, l’exigence du caractère raisonnable. La raison est l’exigence d’une communication illimitée et du mouvement vers celle-ci. «Tout sens de la vérité
[52] ne se révèle sous sa forme pure que lorsqu’il est purifié dans le mouvement de l’esprit» (6: 440). Ainsi, Jaspers nie dans la foi et dans son contenu tout ce qui est irrationnel, inaccessible à la raison et donc incommunicable, comme par exemple l’expérience des mystiques chrétiens.
D’un autre côté, la situation humaine est toujours individuelle, et dans une situation limite, cette solitude se révèle avec une acuité particulière. Mais l’individualité ne reste jamais une sphère autosuffisante et fermée en elle-même, puisque l’existence est d’abord historique, dans ses quatre modes. Cela signifie qu’elle se produit à partir du matériel reçu de la tradition, et la tradition est toujours un message, une communication. Par conséquent, la question de savoir ce qui est primaire, individuel ou universel n’a pas de sens.
L’individu affronte l’universel dans une lutte éternelle – et celle-ci n’est pas seulement une lutte dialectique sur le plan des idées, mais aussi la lutte spirituelle de l’esprit naissant, et même la lutte sociale et politique de l’homme contre l’ordre d’existence de masse qui détruit l’individualité. Cependant, cette lutte se résout finalement en une unité harmonieuse, puisque dans aucun domaine, y compris le social, l’individu ne peut exister sans l’universel, et vice versa.
Littérature
1.
Jaspers K. Ouvrages collectifs sur la psychopathologie : En 2 vol. Saint-Pétersbourg, 1996.
2. Jaspers K. Psychopathologie générale. M, 1997.
3.Martin Heidegger / Karl Jaspers : Correspondance 1920-1963. M., 2001.
A.
4. Jaspers K. Strindberg et Van Gogh. Saint-Pétersbourg, 1999.
5.
Jaspers K. Nietzsche : Introduction à la compréhension de sa philosophie. Saint-Pétersbourg, 2004.
6. Jaspers K. Le sens et le but de l’histoire. M., 1994.
7. Jaspers K. Introduction à la philosophie. Minsk, 2000.
8. Jaspers K. La question de la culpabilité : Sur la responsabilité politique de l’Allemagne. M., 1999.
9. Jaspers K. Histoire mondiale de la philosophie. Introduction. Saint-Pétersbourg, 2000.
10. Jaspers K. Autobiographie philosophique. M., 1995.
11. Bolnov O. Philosophie de l’existentialisme. Saint-Pétersbourg, 1999.
12. Gaidenko P. P. Percée vers le transcendantal. M., 1997.
13.Jaspers K. Philosophie. Berlin – Gott. -Heidelberg, 1948.
14.Jaspers K. Chiffren der Transzendenz. Munich, 1970.