Martin Heidegger est né en 1889 dans la ville de Messkirch, dans le sud de l’Allemagne, a étudié à l’école jésuite de Constance et au gymnase de Fribourg en Breisgau, dont il a obtenu son diplôme en 1909. Là, il entre à l’université, où pendant les deux premières années il a étudié la théologie, puis la philosophie, les sciences humaines et naturelles. Après avoir terminé ses études en 1913, il soutient sa thèse sur le thème «La doctrine du jugement en psychologie», puis commence à enseigner dans la même université. En 1915, il fut promu professeur agrégé pour son ouvrage «La doctrine de Duns Scot sur les catégories et les significations». La même année, il est enrôlé dans l’armée (jusqu’en 1918), mais ne part pas au front. En 1923, il devient professeur extraordinaire à Marbourg (jusqu’en 1928). En 1927, l’œuvre principale de Heidegger, Être et temps, est publiée. En 1928, il est invité à Fribourg pour diriger le département libéré après la démission de Husserl.
Au printemps 1933, il fut élu recteur de la même université. Le 27 mai, dès son entrée en fonction, il prononce un discours «Affirmation de soi de l’université allemande», dans lequel il expose un vaste programme de réforme de l’enseignement universitaire conformément aux principes de sa philosophie. Comme le contrôle de la vie spirituelle était déjà entièrement entre les mains des nazis à cette époque, Heidegger dut utiliser une phraséologie appropriée dans son discours. Par la suite, et jusqu’à aujourd’hui, ce discours sert de base principale pour accuser Heidegger de liens avec les nazis et de sa philosophie proche de l’idéologie nazie. En 1934, se rendant compte de l’impossibilité de sa réforme, Heidegger refuse le poste de rectorat. Au cours des années suivantes, le style des œuvres de Heidegger changea radicalement, jusqu’en 1933-1935. Il est d’usage de l’appeler le «Tour» dans sa philosophie. De 1945 à 1951, les autorités d’occupation interdisent à Heidegger d’enseigner. Au cours des années suivantes, la vie du philosophe s’est déroulée sans événements extérieurs particuliers, dans l’enseignement, la lecture de rapports et la parole. Martin Heidegger est décédé en 1976.
Heidegger et la phénoménologie. La collaboration philosophique entre Husserl et Heidegger dura de 1919, lorsque Heidegger commença à étudier et à enseigner auprès de Husserl au département de philosophie de l’Université de Fribourg, jusqu’en 1929. Après la publication d’Être et Temps en 1927, il fallut deux ans à Husserl pour se rendre compte à quel point Heidegger, dans cet ouvrage, s’était éloigné de la phénoménologie au sens propre du terme.
Selon Heidegger, «la phénoménologie ne peut être perçue que phénoménologiquement, c’est-à-dire non pas simplement en répétant ses principes ou en croyant aux dogmes scolaires, mais en s’en éloignant» (14: 74). Cette «répulsion» s’exprime dans ce que Heidegger n’accepte pas en phénoménologie:
1) l’attitude phénoménologique comme position d’un «observateur désintéressé»;
2) la doctrine de la subjectivité transcendantale en tant que conscience absolue («pure»);
3) méthode de réduction.
Critique de l’attitude phénoménologique. Husserl a exigé que le phénoménologue devienne un sujet transcendantal, un observateur désintéressé, croyant quelque peu naïvement que tout scientifique, en tant que personne honnête et altruiste, en est facilement capable. En même temps, il était conscient qu’un tel changement d’attitude cognitive devrait affecter la vie d’une personne, l’amenant à «vivre selon la vérité». La seule chose dont il n’a pas tenu compte, c’est l’inertie de la conscience humaine. Heidegger n’a en aucun cas idéalisé la nature humaine et a vu que «les faux-semblants et les mensonges constituent les éléments de l’existence humaine» (1: 33). Heidegger a compris la lutte contre cela et le désir d’une «révélation positive de l’essence des choses» d’une manière complètement différente de celle de Husserl, et il a également compris que les «choses» devaient être révélées différemment.
En allemand, une « chose » peut s’appeler Sache ou Ding. Dans l’appel «aux choses elles-mêmes», Husserl utilise le mot Sache, tandis que Heidegger se concentre sur les «choses» au sens de Ding: «Aux choses» (Sache) signifie à la fois «à l’essence même de la matière» et «aux choses» (Sache) ce «quelque chose» avec lequel une certaine discipline scientifique, mais ne signifie pas, avant tout, la «matérialité» ou la «matérialité» des «choses» dont elle s’occupe…» (2: 196). Sache est plus un «objet» qu’une «chose». En russe, on peut dire que la phénoménologie et l’herméneutique se concentrent toutes deux sur les choses elles-mêmes, mais la première est sur Sache, la seconde sur Ding.
«Les objets ne sont pas principalement des objets de connaissance théorique, mais les choses que je fais, dont je m’occupe – ils ont en eux-mêmes des références à ce qu’ils servent, à leur application, à leur utilité… Le monde immédiat est le monde des préoccupations pratiques. ” (2 : 162-163). C’est le «monde des préoccupations pratiques » qui devient pour Heidegger le « champ de l’analyse phénoménologique»; ici il sépare la «vie en vérité» de la «vie inauthentique», il ne va donc pas adopter la position d’un «observateur désintéressé».
Critique de la subjectivité transcendantale. Un changement d’attitude envers le monde est associé à un changement dans l’approche de la personne en tant que sujet d’expérience. Heidegger s’exprime ici contre l’approche cartésienne et généralement rationaliste du sujet partagée par Husserl. «Cette compréhension», écrit Heidegger, «comme si avant tout seul le Je était donné – sans esprit critique. Il utilise quelque chose comme ceci comme prémisse: la conscience est quelque chose comme une boîte, avec le Soi à l’intérieur et la réalité à l’extérieur. La conscience naturelle n’a pas la moindre connaissance de ce genre de choses» (2: 163). Le sujet ne possède pas une certaine connaissance initiale de lui-même, dont la lumière d’évidence s’étendrait ensuite à la connaissance du monde. «La cognition n’a que la capacité de dissimuler ce qui est initialement révélé dans l’activité non cognitive» (1: 172).
Heidegger se donne pour tâche de «démontrer visuellement toute l’existence de l’homme» dans sa vie, l’existence pratique. Ainsi, à la place de la subjectivité transcendantale dans le même rôle de centre unificateur de l’expérience et de source unique de tous les sens, il met le catégorie du Dasein.
Dasein. Déjà dans ses premiers travaux, Heidegger s’efforçait de «interpréter le langage», en chargeant les mots de la langue allemande naturelle d’une signification philosophique. Le terme Dasein dans le langage familier signifie «vie», «existence», et dans l’aspect de la temporalité, finitude – comme «temps de vie». Mais en même temps, le mot Dasein porte aussi la racine Sein, «être», qui permet son interprétation ontologique. Heidegger utilise cette caractéristique du mot Dasein pour révéler dans la temporalité même de la vie humaine le plan de l’être comme fondement originel de l’existence. Selon Heidegger, le Dasein est un type particulier d’être dont l’essence réside dans son être, son existence.
Remplacer la subjectivité transcendantale par le Dasein rend inutile la méthode phénoménologique fondamentale consistant à réduire la conscience naturelle à l’Ego transcendantal. Heidegger remplace cette méthode par la méthode d’interprétation des «caractéristiques existentielles» du Dasein, de sorte que la méthode principale pour lui devient herméneutique. L’herméneutique de Heidegger reflète le désir de lutter contre l’absurdité du monde de «l’attitude naturelle», sans s’en détourner, mais par l’interprétation en le remplissant de manière créative de la réalité du sens vivant et authentique.
“L’être et le temps”. La publication de cet ouvrage en 1927 fit immédiatement de Heidegger l’un des philosophes les plus éminents d’Allemagne. Aucune des œuvres ultérieures de Heidegger n’a provoqué une telle résonance, c’est pourquoi parfois toute l’œuvre du philosophe est considérée à travers le prisme de cette œuvre, ce que Heidegger lui-même n’a pas du tout apprécié.
La publication des cours de Heidegger, donnés par lui en 1923-1925, a montré que l’essentiel d’Être et Temps a été compilé à partir des matériaux de ces cours. Dans Être et Temps, l’«herméneutique phénoménologique» du Dasein prend la forme d’un système d’«ontologie fondamental ». À cet égard, Heidegger pose la tâche de «destruction de l’histoire de l’ontologie» – en partant du principe que, selon lui, la question de l’être depuis l’époque de la Grèce antique n’a jamais été posée au vrai sens du terme. Cela n’est devenu possible qu’à notre «dernière» époque, lorsque l’existence elle-même est «remise en question» et nécessite une justification.
La question de l’être ne peut s’adresser qu’à l’existence. En allemand, les mots «être» (Sein) et «existence» (Seiende, «être») ont la même racine. Heidegger utilise cette circonstance pour établir une relation fondamentale entre l’être et les êtres. Il est vrai que l’être lui-même est fondé sur l’être – le fondement se déplace ici en cercle, mais pour Heidegger cela est tout à fait naturel, puisque «la phénoménologie de la présence [Dasein] est une herméneutique au sens originel du mot, c’est-à-dire l’occupation de l’interprétation». (3: 37), et le cercle herméneutique – l’une des principales méthodes de l’herméneutique.
La question de l’être, en outre, ne concerne pas un être quelconque, mais un être dont l’essence même réside dans sa relation avec l’être – précisément un tel être est le Dasein, l’homme existant. Le sens de l’être doit être découvert à travers «l’analyse du Dasein», puisque le Dasein est la source de toutes les significations possibles, y compris le sens de «l’être».
Quel «être» du Dasein est primaire et originel? Selon Heidegger, il ne s’agit pas d’une sorte d’«être absolu», premier comme «condition logique de la concevabilité» de toutes choses, mais de l’être comme «existence quotidienne»: il est premier, puisque toute analyse naît de cette existence, puise dans il s’agit à la fois de sens et de moyens de les exprimer. L’«ontologie fondamentale» commence donc par l’analyse du Dasein «quotidien»: conformément au principe de non-présupposition, Heidegger n’introduit aucun axiome ni hypothèse et commence par ce qui est donné avant toute analyse scientifique et philosophique – par la vie quotidienne. .
La «justification de l’être» dans l’analyse du Dasein s’effectue en révélant les «modes d’être» du Dasein, ou «les voies d’entrée du Dasein dans le monde» – les existentiels. La «structure existentielle» du Dasein – c’est-à-dire le caractère général de l’existence et, par conséquent, la structure de tous les existentiels – Heidegger la définit comme «Esquisse».
L’esquisse de Heidegger correspond à l’intentionnalité de Husserl comme orientation fondamentale de la conscience vers un objet: l’«esquisse» est la «structure existentielle» du Dasein, c’est-à-dire la structure de l’entrée du Dasein dans le monde dans lequel il réside initialement déjà (être-dans- le monde). Dans Être et Temps, du fait du «rejet» du Dasein de lui-même sur le monde, des «possibilités» se constituent dans l’acte de compréhension. De même que le sens n’est pas quelque chose d’abstrait, mais un sens pour la conscience, de même la possibilité n’est pas une modalité en général, mais la possibilité pour le Dasein d’être quelque chose ou de faire quelque chose: «Le Dasein est tel qu’il a été initialement compris – habilement – pourrait ou je n’ai pas compris – je n’ai pas habilement – je ne pouvais pas être tel ou tel” (4: 4 – 5). Ce que le Dasein n’est pas «en possibilité», il l’est «existentiellement». Autrement dit, tout ce que le Dasein comprend lorsqu’il «se perd» vers le monde s’avère appartenir au Dasein lui-même, et il ne parvient jamais à s’échapper de lui-même, tout comme une personne profondément malheureuse qui porte la douleur dans son cœur ne peut s’échapper de lui-même.
Existence propre et inappropriée. Puisque le Dasein a ses propres possibilités, il peut les réaliser pleinement, en «se choisissant» ou au contraire en «se perdant». Il existe donc deux modes d’existence du Dasein: l’existence «propre» et l’existence «impropre» (authentique et inauthentique). La relation entre les modes d’existence propre et non-propre du Dasein est le problème fondamental de l’analyse phénoménologique. Heidegger cherche un mode «propre» pour chacune des différentes manières d’être le Dasein:
1. Être au monde, «abandon».
2. Être avec d’autres personnes, co-être.
3. Être «avec soi», c’est être vers la mort.
L’expérience originelle du Dasein est précisément une existence impropre, perdue, «en chute libre», c’est pourquoi, selon Heidegger, l’analyse du Dasein devrait commencer par elle.
L’oubli de soi et la «chute» en soi sont caractéristiques du Dasein, puisque l’être du Dasein est à nos yeux la chose la plus répugnante, celle que nous aimerions connaître en dernier lieu et contre laquelle nous sommes constamment protégés par les êtres existants. Mais le but de l’herméneutique est de rendre le Dasein accessible à lui-même, c’est pourquoi l’herméneutique de Heidegger est toujours en un certain sens «violente» et doit résister au désir du Dasein de se dissoudre dans l’existence, dans l’inconscient, dans la foule.
Être au monde. Le Dasein a initialement une constitution fondamentale d’«être-dans», qui est fondamentalement différente de l’«être-dans» des autres types d’être. Le Dasein comme existence Heidegger oppose l’«existant» et l’«à portée de main», qui sont complètement épuisés par leur réalité et peuvent donc être enregistrés comme un «fait». Les choses existantes ne peuvent être localisées dans quelque chose que spatialement, mais le Dasein – en raison du fait que, de par sa nature, il «émerge» de lui-même et «entre» dans le monde environnant. Le Dasein constitue autour de lui un certain espace sémantique, dans lequel ce qui est plus significatif est plus grand et plus proche, et ce qui ne l’est pas est de moins en moins. Selon Heidegger, c’est l’espace sémantique qui est primordial, et l’espace des mathématiques et de la physique est une idéalisation artificielle qui en dérive.
L’espace sémantique est construit par le Dasein au cours des activités quotidiennes comme une «interconnexion de références» universelle (Verweisungszusammenhang) – un réseau de connexions sémantiques pratiques du type «marteau – enclume – forge». Ce rapport est premier par rapport à la chose individuelle: une chose «attire le regard», ne se détache sur un horizon indéfini que lorsqu’elle sort de son contexte, «se brise» et se rebelle contre l’ensemble.
Puisque l’analyse du Dasein est, selon la définition de Heidegger, une herméneutique, dont le sujet est la réalité même du monde de la vie quotidienne du Dasein, on peut dire que le sujet de l’analyse est constitué de connexions sémantiques dans le monde en tant que texte auto-développé, et l’auteur de ce texte, le Dasein, y est lui-même inclus comme l’un des signes, bien entendu, d’un genre particulier. La véritable tâche de l’herméneutique – interpréter le monde comme un texte – se déroule selon le schéma du cercle herméneutique: le tout ne peut être compris qu’à partir de la compréhension des parties, y compris la compréhension de soi-même en tant que partie du monde, et vice versa, la partie ne peut être comprise qu’à partir du tout. Mais avant de connaître quoi que ce soit sur les parties, nous avons toujours une pré-compréhension du tout, dont il convient de clarifier le flou. Puisque nous sommes nous-mêmes inclus dans ce tout vaguement ressenti, la pré-compréhension du monde à interpréter peut être comparée au sentiment du «monde» comme paix, comme flux harmonieux et mesuré qui nous transporte, sans nécessiter notre participation consciente, mais en laissant la possibilité. L’herméneutique – comme interprétation mutuelle du monde à travers lui-même et de lui-même à travers le monde – doit faire du Dasein un participant conscient du projet «monde» dont il est l’auteur. Le véritable but de l’herméneutique est d’amener le Dasein dans un état d’éveil (Wachsein) à l’égard de lui-même dans son «être».
Heidegger définit sa propre manière d’être au monde comme le Care. Le soin est «le phénomène fondamental du Dasein» (14: 103), central parmi tous les existentiels. Comme le Dasein lui-même, la catégorie «soin» a un double sens: par rapport au Dasein en tant que vie, le soin désigne un état psychologique de sérieux et de conscience de responsabilité. Mais si «soin» n’avait que ce sens, il pourrait être remplacé, par exemple, par «amour», qui est plus attrayant pour beaucoup, tant sur le plan psychologique qu’éthique. Mais pas ontologiquement, du moins pour Heidegger. Le soin est avant tout une caractéristique existentielle du Dasein; c’est dans l’état de soin que le Dasein est le plus pleinement inclus dans le monde; l’amour peut conduire au-delà du monde
[53] , mais le souci présuppose toujours un objet réel. En prenant soin, le Dasein devient capable de s’oublier et d’aller au-delà des frontières de son individu – vers le monde.
Bien que la tâche de l’herméneutique soit apparemment d’amener le Dasein à sa «propre» manière d’être par rapport au monde, aux gens et à lui-même, la manière «impropre» n’est pas détruite ni même «supprimée» au sens dialectique: Le Dasein reste toujours dans l’espace entre le «propre» et l’«impropre», entre l’éveil et le quotidien; D’ailleurs, cette dualité, cette possibilité de choix, est le mode d’existence du Dasein. Le Dasein ne peut jamais cesser d’être un être, toujours confronté au choix de l’un ou l’autre de lui-même, et tout ce que l’herméneutique peut faire, c’est donner une claire conscience de ce choix lui-même, car habituellement nous choisissons une manière d’être. cela n’est pas le nôtre, simplement sans présupposer qu’autre chose soit possible.
Être
Être-avec (Mitsein) et Être-avec-autrui (Miteinandersein). Quand Heidegger considère l’être du Dasein avec les autres, il s’avère que toute intersubjectivité, tout co-être et tout être-avec-autrui est l’Homme, un être moyen et aliéné.
«Le Dasein s’articule autour d’une certaine façon de parler de soi: la rumeur, les potins, les rumeurs. Ce parler «de» lui-même est la manière ouvertement moyenne dont le Dasein se reçoit et s’affirme. Cette rumeur est la manière [das Wie] par laquelle le Dasein reçoit sa propre interprétation à sa disposition. Cette interprétation n’est pas quelque chose apporté au Dasein, imposé de l’extérieur, mais quelque chose qui est arrivé au Dasein du fait qu’il est, là où il vit (En tant qu’être)» (14: 31).
L’interprétation du Dasein à travers les rumeurs et les rumeurs est, bien entendu, un mode impropre de son existence. Mais, tout comme dans l’être-au-monde, le mode impropre s’avère ici une nécessité irréductible: l’inclusion du Dasein comme «signe» dans le contexte d’autres signes en est la caractéristique intégrale. Une personne ne peut pas se donner naissance, s’élever et vivre seule. Le Dasein est un être parmi d’autres êtres, et donc un signe parmi d’autres signes, une parole dans le Livre de Vie. Le Livre tout entier est un récit cohérent, et un mot (Dasein) ne peut échapper à une phrase sans perdre son sens. Même si c’est le meilleur mot du Livre, c’est le Livre tout entier qui le rend tel. Mais le Dasein n’est pas seulement «être» (signe), mais aussi être (sens), et se rapporte à la vie entière de l’existence, comme sens au signe. Certes, la rumeur et les rumeurs sont l’étape la plus externe, la plus grossière et donc la plus difficile à interpréter du langage de la vie, mais c’est la première et nécessaire étape: une personne doit agir dans la société, ce qui signifie qu’elle doit être discutée et «interprétée». Une autre chose est que nous ne pouvons pas nous arrêter à ce stade, et nous devons aller vers des formes de vie plus raffinées et pleines de sens.
L’être-avec-autrui est le mode d’être du Dasein, auquel Heidegger ne trouve pas correspondant son propre mode d’être. Ainsi, le problème de l’intersubjectivité prend ici une forme nouvelle : une personne a l’expérience originelle d’une autre, l’existence d’un autre «je» n’est plus un problème, mais le problème est désormais «moi-même». La vraie question de l’existence humaine, selon Heidegger, est précisément à l’opposé du «problème de l’intersubjectivité» du rationalisme européen de Descartes à Husserl: une personne ordinaire n’est jamais confrontée au problème de l’authenticité de l’existence d’un autre «moi»; au contraire, la véritable tâche est de se distinguer des autres, de se «retrouver» perdu dans les opinions des autres, dans les comportements imposés, etc.
Oui, un signe se situe toujours dans un contexte, il doit être universellement signifiant, ainsi que le Dasein en tant qu’être. Mais le sens est toujours individuel. Le Dasein est la même chose que l’être. Heidegger découvre l’être du Dasein et le chemin vers sa propre manière d’être dans la temporalité et l’être-vers-la-mort.
La mort. À travers l’analyse de la mort, Heidegger introduit dans Être et Temps le problème de la temporalité du Dasein. Une «considération phénoménologique» de la mort semble impossible, puisque sa propre mort ne peut pas être un objet d’expérience, mais celle d’autrui le peut, mais pas au sens propre du terme: la mort est toujours la mienne et celle de personne d’autre. Au moment de la mort, comme au moment de la naissance, une personne est absolument seule. Mais une «herméneutique de la mort» est possible et nécessaire: «La fin impliquée par la mort ne signifie pas la complétude de la présence [Dasein], mais l’être vers la fin de cet être. La mort est une manière d’être que le Dasein assume parce qu’elle est» (3: 245). Le Dasein – la vie – n’acquiert pas l’intégrité au moment de la mort, mais possède cette intégrité grâce à la présence de la mort toujours et à chaque instant de la vie.
A la formule cartésienne « Je suis une chose pensante », Heidegger en propose une autre: «Je meurs»; «Je suis moi-même cette possibilité constante et ultime de moi-même, à savoir la possibilité de ne plus être.» Comme toute possibilité du Dasein, cette possibilité appartient à son essence. «Le Dasein est donc essentiellement sa propre mort» (1: 330). Mais le Dasein peut être la mort, ou plus précisément être vers la mort, soit de manière propre, soit de manière inappropriée. Une attitude inappropriée envers la mort s’exprime dans le truisme actuel «tout le monde est mortel». Cette approche exploite l’incertitude du moment de la mort et la certitude du fait lui-même. L’implication est: «oui, tout est mortel, mais pas moi, du moins pas maintenant». Derrière cela se cache la fuite la plus paniquée de la mort ou de ce qui est mortel en nous vers ce qui est considéré comme immortel, ou simplement vers l’oubli. Mais, comme dans d’autres formes de «chute», le Dasein se perd ici, et de la manière la plus sûre, parce que la peur de la mort est la plus efficace.
Notre propre approche de la mort est diamétralement opposée: ici la mort n’est plus un événement qui complète l’histoire d’une personne en tant qu’être vivant, mais «l’autre côté de la vie». Le souvenir de la mort – memento mori – est le moyen le plus sûr de passer de l’oubli de l’homme moyen à l’éveil. La mort est cette possibilité du néant direct (la possibilité pour le Dasein de devenir «rien»), dont le Dasein doit à chaque fois se reconquérir. «Le Dasein meurt en réalité tout au long de son existence, mais généralement et plus souvent sous forme de chute» (3: 251-252). Selon Goethe, «Seul est digne de la vie et de la liberté celui qui va chaque jour se battre pour elles» – selon Heidegger, d’ailleurs, la vie elle-même est ce qui est conquis sur la mort, et même le processus de «conquête» lui-même. Dans le mode de chute, le Dasein fuit la mort dans l’inconscience de l’Homme, il ne peut donc en tirer que très peu de profit. Ce n’est que dans le mode de l’éveil que le Dasein se précipite directement vers la mort comme «la capacité d’être la plus propre».
Le temps («temporalisation») est l’un des existentiels du Dasein et possède également ses modes propres et impropres. Contrairement à beaucoup d’autres philosophes, Heidegger définit le présent, «ici et maintenant», comme le non-soi, puisqu’il fuit le futur (en fin de compte la mort) et le passé (la culpabilité existentielle). Comme Augustin, Heidegger dit que le futur existe déjà pour le Dasein, est déjà présent dans sa «sphère des possibles», et qualifie de «détermination d’être vers le futur» et de culpabilité «d’être vers le passé». “Celui qui agit est toujours sans scrupules.” Cela vient du fait que le Dasein, se réalisant comme un choix parmi un cercle de possibilités «jetées», détruit toujours inévitablement de nombreuses possibilités incompatibles avec celle choisie pour la mise en œuvre. Cette destruction est absolue et irrévocable, et c’est précisément sur elle qui fonde l’«être-coupable» existentiel, et celui-ci rend possible toute culpabilité effective
[54] .
Le sens de «Être et Temps». La popularité phénoménale de «Être et Temps» et son influence, qui ne diminue pas, mais augmente même au fil des années, est un fait qui attend encore une explication scientifique. L’«attitude» (Stimmung) de «détermination à rester éveillé et bienveillant» s’est avérée tout à fait conforme aux besoins d’un Européen moderne. Dans ce soin, la personne recevait une nouvelle source de sens. Ou plutôt, tout simplement, les villageois se sont toujours retrouvés pris en charge, ils n’avaient donc aucun problème avec le sens de la vie. Heidegger a essayé de traduire cette vision saine du monde dans le langage de la philosophie: ce n’est pas la relation avec le monde intemporel de l’esprit pur ou de l’esprit qui donne du sens à la vie – la source du sens réside dans ce qui est le plus temporel pour un mortel. Mais il ne se trouve pas dans une situation confortable et paisible dans le monde matériel. Au milieu des choses et des affaires quotidiennes, grâce à l’éveil à une veille constante, la vie d’une personne acquiert une source inépuisable de sens. Le monde est confié à l’homme. Prendre soin du monde et de la personne qui s’y trouve est le sens de l’existence du Dasein, offert par Heidegger à l’homme.
«Le Tour» est le nom habituel de la période 1934-1936 dans la biographie créative de Heidegger, lorsqu’une transformation radicale de la philosophie de Heidegger s’est produite, que les questions et les tâches de sa philosophie et, plus important encore, le langage même de ses œuvres ont changé.
En 1933, après avoir réalisé l’impossibilité de réaliser la réforme universitaire qu’il avait envisagée et avoir démissionné de son poste de recteur, Heidegger se retira dans une petite maison des Alpes, ne la quittant que brièvement pour donner des conférences, des rapports et des négociations avec des éditeurs. Selon Heidegger lui-même, la vie dans la nature, parmi les majestueux paysages de montagne et les simples villageois, a eu une puissante influence sur sa philosophie. Heidegger est imprégné de la solidité et de la régularité de la vie ouvrière du village, et sa philosophie se transforme en quelque chose de semblable à ce travail paysan, une sorte de «culture du champ de la pensée».
La «philosophie paysanne» de Heidegger après le Tour est une déclaration calme, indifférente à la critique. Le travail paysan est une affirmation sereine, car il s’accompagne de la conscience des forces investies et du sens des responsabilités: si je ne le fais pas, alors personne ne le fera. Le droit du créateur et découvreur s’applique ici. Mais pour de nombreux admirateurs et connaisseurs de l’œuvre de Heidegger restés dans les villes, pour qui «Être et Temps» devint autrefois une révélation, le tournant des années 30. est resté flou. Beaucoup attendaient la suite annoncée d’Être et Temps, mais Heidegger n’a pas répondu à ces attentes. De plus, sa philosophie est devenue complètement différente. Il semblait à beaucoup que Heidegger s’était «figé dans une position de supériorité sur toute argumentation», «descendu vers une poésie-pensée mise en scène rituellement» (11: 81).
Vaincre la métaphysique est une nouvelle tâche que Heidegger se fixe après le Tour. Ayant reconnu face au nazisme une manifestation de «métaphysique» dans le pire sens du terme, Heidegger commença à avoir une attitude différente à l’égard de l’utilisation des termes de la métaphysique traditionnelle dans sa propre philosophie et à l’égard de la métaphysique elle-même. Si auparavant il parlait de sa «justification», Heidegger commença en 1936 à rassembler des notes qui furent ensuite publiées (1954) sous le titre «Surmonter la métaphysique». La «métaphysique» après le Tour est définie par Heidegger comme «l’oubli de l’être» pour le bien de l’être, fatal à toute la civilisation d’Europe occidentale: «La métaphysique est l’oubli de l’être et donc l’histoire de cacher et d’abandonner ce qui donne l’être.» (6: 184). Avant le Tour, la relation d’une personne à l’être était caractérisée par Heidegger comme une «ek-sistence», un «exceptionnel», un «passage à l’acte» de soi-même. Autrement dit, l’être, conformément à toute la métaphysique traditionnelle, était interprété par lui comme transcendantal à l’existence. Après le tournant, la situation change: même si pour acquérir l’expérience de l’être, il faut encore parcourir un long chemin de compréhension, l’être lui-même est toujours là, le chemin qui y mène est le chemin vers là où nous «restons toujours». En d’autres termes, l’être met désormais l’accent sur son immanence à l’existence.
“Herméneutique du langage”. Travailler avec le langage faisait dès le début partie intégrante de la méthode herméneutique de Heidegger. Déjà dans «Être et temps», Heidegger posait le problème du rapport entre langage et être. Cette relation pourrait aussi être «appropriée» et «inappropriée»: «L’interprétation peut tirer la conceptualité de l’être lui-même, ou elle peut forcer l’existant à adopter de tels concepts auxquels l’existant résiste selon sa manière d’être» (4: 12). Après le Tournage, Heidegger se donne pour tâche de développer un langage ouvert à la «vérité de l’être», qui devrait être caractérisé par «la rigueur de la pensée, la rigueur du discours, la parcimonie des mots» (5: 220). À cette fin, Heidegger développe une herméneutique unique du langage.
L’herméneutique traite généralement de la parole, écrite ou orale, ou d’autres signes. Dès le début du développement de son herméneutique, Heidegger a considérablement élargi son sujet: il a d’abord parlé de «l’interprétation de la réalité», puis «Rien» est devenu le sujet d’un questionnement herméneutique. Après le Tournage, le langage lui-même devient une question d’interprétation. Pour l’herméneutique traditionnelle, c’est absurde: seul l’auteur peut donner du sens à un texte, et si l’auteur ne le fait pas, le texte n’aura aucun sens. La langue n’a pas d’«auteur», elle ne peut donc avoir aucun sens. Pour Heidegger, au contraire, le sens qu’a un auteur sera toujours superficiel et insignifiant; sa tâche est de «laisser parler le langage». «Laissons le parler en langue. Nous ne pouvons ni affirmer quelque chose sur le langage à partir de quelque chose d’autre que ce qu’il n’est pas, ni interpréter autre chose à travers le langage» (15: 12-13).
Cette interprétation du langage se déploie chez Heidegger dans deux directions. Le premier d’entre eux consiste à «écouter» le son des racines des mots. La parole signifiante doit être «guidée par les richesses cachées que le langage nous réserve, afin que ces richesses aient le droit d’exiger de nous le parler du langage» (15: 91). Par «richesse cachée», Heidegger entend ici quelque chose de similaire à la «forme intérieure» d’un mot selon la théorie d’A. Potebnya: un son ou une combinaison de deux ou trois sons qui portent un certain «atome de sens» initial
[55] . Un certain nombre de penseurs anciens, et ce au début du XXe siècle. Les poètes symbolistes croyaient que chaque son portait séparément une certaine signification. Diverses combinaisons de sons signifient également une combinaison des significations qui leur sont inhérentes. Heidegger ne va pas jusqu’à analyser la signification des sons individuels, mais considère comme significatives certaines des formes sonores originales de la langue allemande, en utilisant même les données de la linguistique comparée (son propre exemple: le giessen allemand, Guss, «pour verser», correspond en indo-germanique ghu, qui signifie «sacrifier»), Heidegger considère le langage sous cet aspect comme le résultat d’une activité de pensée séculaire. Durant le temps où il fut «honoré» d’être la «réalité immédiate de la pensée», chaque mot connut une évolution significative et devint une mémoire vivante de toutes ses étapes. Ce qui intéresse cependant Heidegger, ce n’est pas toute cette évolution, dont la dernière phase s’est déroulée sous le signe de la métaphysique, mais les couches de sens très originales, qui ne s’entendent que difficilement dans les racines de la pensée moderne. mots. Heidegger tente de construire la terminologie de son herméneutique sur ces «significations premières»; ils déterminent aussi la spécificité qui distingue cette terminologie des concepts de la métaphysique traditionnelle ;
Les «concepts» de la métaphysique sont des mots qui n’ont pas été réfléchis en profondeur et qui ne contiennent donc qu’un sens superficiel. Un penseur sérieux doit, selon Heidegger, repenser toute la terminologie. Comme un paysan installant une charrue pour une terre arable ou fabriquant des outils, Heidegger interprète le sens des mots : lentement, pensivement et inlassablement.
La nature du langage: parler et raconter des histoires. Selon la célèbre phrase de Heidegger, «le langage est la maison de l’être». Le fait est que l’une des définitions du Dasein donnée dans Être et Temps est «compréhension», et la sphère de compréhension est établie par le langage ou est elle-même le langage. En conséquence, le langage peut être compris comme une certaine sphère dans laquelle l’existence du Dasein se déroule, au sens figuré, comme «la maison de son être».
Comme à d’autres égards, par rapport au langage, l’existence du Dasein peut être «appropriée» ou «inappropriée». Pour la compréhension externe ordinaire («inappropriée»), le langage est parlant. En tant que «parlant», le langage évolue dans la sphère des êtres «présents». Cette compréhension du langage vient de l’hypothèse selon laquelle «à l’intérieur» d’une personne il y a des significations qu’elle «exprime» à l’extérieur à travers des mots. Le langage est donc compris ici comme un moyen purement auxiliaire d’exprimer la pensée. C’est exactement ainsi que le langage est compris en métaphysique.
Selon Heidegger, le langage au sens propre est bien plus. Le philosophe définit le langage en ce sens comme le Conte. La langue ne «parle», elle «dit».
La pré-compréhension initiale du monde comme mode qui porte une personne se juxtapose désormais à un certain «son primaire», «humeur d’être», qu’il faut pouvoir entendre derrière toute la polyphonie de l’existence existante. Ceci n’est disponible que pour les poètes et les philosophes. En écoutant cette «humeur d’être», une personne peut «donner sa parole».
Si la vibration fondamentale, le ton de l’être, est le sol (Grund), c’est-à-dire la terre, le sol, alors le mot, selon la comparaison figurative de Hölderlin, le poète préféré de Heidegger, est le bourgeon d’une fleur qui pousse de La terre. Heidegger souligne beaucoup ce caractère «terrestre» de l’être du conte: «Les dialectes germaniques sont appelés Mundarten, [littéralement] «types de bouche», mais cette «bouche» ne fait pas partie du corps en tant qu’organisme. Le corps et la bouche font tous deux partie du flux et de la croissance terrestres dans lesquels nous, les mortels, nous épanouissons et dont nous recevons la sonorité de nos racines. Quand nous perdons la terre, nous perdons nos racines. Hölderlin compare le mot à une fleur, à un bouton floral, et nous entendons comment le son monte de la terre, du conte dans lequel il s’avère que le monde est né» (15: 101). Tout ce qui est enraciné dans la terre grandit à travers le skaz, le skaz est le pouvoir de croissance et la croissance même de toutes les croissances, et ce qui pousse sur le sol de l’être, c’est le monde en tant que skaz qui se déploie le plus pleinement dans la pensée et la poésie. «Le son terrestre du skaz nous indique à nouveau la proximité de différentes manières de skaz – pensée et poésie» (15: 101). Heidegger appelle la poésie et la pensée «demeurer sur des sommets lointains»: de même que deux sommets s’élevant au-dessus d’une plaine sans fin seront proches l’un de l’autre, même si la distance qui les sépare est grande, tant la poésie et la pensée sont proches l’une de l’autre, sublimes dans leur relation avec le fait d’être au-dessus d’une mer de paroles dénuées de sens.
L’interprétation des œuvres poétiques est une autre direction de «l’interprétation du langage» de Heidegger. Le Conte poétique est doté par Heidegger d’un certain sens existentiel, proche du «que ce soit» biblique. Ce conte donne un «mot essentiel» dans lequel résonne «l’humeur d’être» – sans ce mot, aucune existence ne serait possible. Heidegger en trouve une confirmation dans le poème de Stefan George «La Parole»: «Il ne peut y avoir de chose sans parole» (5: 302 – 312). Heidegger trouve un développement de la même pensée dans les vers de Hölderlin:
Mais il nous appartient, ô poètes,
Se tenir sous la tempête de Dieu, la tête découverte.
Et le rayon du père, sa lumière
Attrapant et caché dans la chanson
Apportez un cadeau céleste au peuple.
L’essence de la poésie est l’établissement des êtres chez Skaz – c’est ainsi que Heidegger interprète «l’offrande d’un don céleste». Mais ce don est caché dans la chanson. Pour le révéler, un travail de pensée interprétatif est nécessaire. Ce travail révèle la «propre» essence de la pensée: «l’attention» (Vernehmen). «Attention» – catégorie, hammam «Raconter»; il doit tenir compte de son don, l’accepter de telle manière que ce don se révèle dans la compréhension. «Penser, c’est être attentif. Attention dans le sens de s’approprier le don [de cet être qui s’établit dans la poésie] et dans le sens de se concentrer sur l’écoute de ce qui s’exprime à nous» (15, 75-76).
Désormais, la spécificité de l’homme comme «être d’une espèce particulière» prend un nouveau sens. Non pas «dépasser les limites de l’existence dans son ensemble» en «ek-stasis», en expérimentant l’horreur primordiale de «l’extension dans le Néant», mais une attention calme, sérieuse et responsable. “L’homme est un être attentif.” C’est avec son attention qu’une personne éclaire le cercle des choses dans son monde de vie. Dans l’attention, les choses deviennent «présentes» à une personne. Chaque chose peut être comparée à une fleur poussant sur le sol fertile du «son primordial» de l’existence. Mais une fleur, comme un mot, ne se suffit pas à elle-même. La fleur s’ouvre vers le soleil. La parole aussi ne reste qu’une possibilité, même incarnée dans le son, jusqu’à ce qu’elle soit entendue, c’est-à-dire admise au cœur, à la source de l’attention de l’être humain.
Le poète est comme Dieu : dans la création de son monde, il est totalement libre, mais il en porte aussi l’entière responsabilité. À une époque où l’homme devient lui-même un «poète» (en grec «créateur») de la réalité, créant son propre monde artificiel pour remplacer l’ancien, Heidegger rappelle à l’homme la «responsabilité poétique du créateur». La «disposition fondamentale» du soin, analysée dans «Être et temps», reçoit désormais une nouvelle expression: «L’homme est le berger de l’être».
“Histoire existentielle”. Dans les années de crise des années 1930, alors que le besoin de trouver le sens de l’histoire s’intensifiait, Heidegger commença à réfléchir à ce qu’on appelle «l’histoire existentielle». C’était une sorte de philosophie de l’histoire, considérant le plan des «événements existentiels», dont le déroulement constituait des époques et des tournants au cours de l’histoire.
L’événement principal de «l’histoire existentielle» de l’Europe, qui a déterminé tout son destin, est «l’oubli de l’être». De la métaphysique comme «oubli de l’être» sont nées les nouvelles sciences et technologies européennes avec leurs «esquisses» qui ne correspondent en rien au «ton fondamental» de l’être. Le désir de domination technique sur la nature a conduit au fait que le monde qui nous entoure est de plus en plus rempli de choses vides et fausses
[56] . “Les choses… déplacent de plus en plus leur existence vers les tremblements instables de l’argent.” Il existe un «vide de l’existence», qui atteint aujourd’hui son extrême limite. «Dévastation» ne signifie pas simplement «destruction», mais privation de sens, de profondeur et de signification.
Des «événements» plus particuliers au cours desquels cet oubli de l’être s’est déployé ont été 1) la repensation de l’essence de la vérité dans l’image de la grotte de Platon, qui a marqué le début de la métaphysique (5: 345 – 361), 2) la victoire de la méthode, qui a eu lieu dans la philosophie du Nouvel Âge (5: 131 – 134), 3) la «mort de Dieu», qui «s’est réalisée» dans la philosophie de Nietzsche (4: 168 – 217), et 4) le «déchaînement» de la métaphysique dans la domination de la technologie européenne moderne (5: 177 – 192). L’époque actuelle vit, selon Heidegger, l’événement de la «fin de la métaphysique». L’ère de la domination de la métaphysique touche à sa fin. Cela affectera inévitablement tous les aspects de la vie de l’humanité européenne. Puisque l’histoire de l’Europe occidentale a commencé avec le début de la métaphysique, elle se termine aujourd’hui et se transforme en histoire mondiale. La philosophie au sens traditionnel touche à sa fin – la pensée qui s’en libère doit prendre de nouvelles formes – Heidegger a essayé de les trouver, mais n’a pas prétendu y avoir réussi. La technologie et la science doivent adopter de nouvelles formes d’existence plus humaines. Comme feu Husserl, Heidegger appelle à la création d’une nouvelle science qui serait proportionnée au Dasein, c’est-à-dire qui ne partirait pas d’un sujet abstrait, mais d’une personne vivant dans le monde, et qui servirait la plénitude de la vie (existence). «Pour la première fois, la civilisation mondiale qui s’ouvre aujourd’hui vaincra la presse technico-scientifique-industrielle qui s’est imposée autrefois comme l’unique norme pour être au monde» (8: 263).
L’influence de Heidegger sur la philosophie ultérieure est large et multiforme. Aux États-Unis, au Japon et dans d’autres pays, de nombreux chercheurs s’intéressent à la philosophie de Heidegger, mais c’est néanmoins elle qui a donné le plus grand élan à la pensée européenne. Son influence la plus significative a été ressentie par 1) l’existentialisme; 2) l’herméneutique philosophique et 3) l’anthropologie philosophique.
La chose la plus significative dans la philosophie de Heidegger est la méthode et le style mêmes de philosopher; ils ont eu et continuent d’avoir le plus grand impact sur la pensée, exigeant «la rigueur de la pensée, la rigueur du discours, la parcimonie des mots». Ce n’est que dans de rares cas que l’influence de Heidegger s’exprime dans l’emprunt d’une problématique, comme dans l’ouvrage de Sartre «L’être et le néant», ou d’une méthode, comme dans «l’herméneutique philosophique» de Hans-Georg Gadamer.
Herméneutique philosophique. Hans-Georg Gadamer (1900 – 2002). «L’herméneutique philosophique» est un concept philosophique qui révèle «la linguistique fondamentale (la corrélation avec le langage) dans toute compréhension [et] le moment de compréhension dans toute connaissance du monde» (13: 13) et prétend ainsi être un concept universel. discipline philosophique.
La philosophie de Heidegger était, en fait, une herméneutique philosophique universelle, mais Heidegger ne s’est pas consciemment fixé pour tâche de développer une méthode herméneutique en tant que telle. Tout comme la séparation du sujet de l’action et de l’action, et la séparation de la règle de l’action et de l’action, selon Heidegger, il existe des traces d’un mode de représentation conceptuel métaphysique. Il ne considère presque jamais la méthode herméneutique séparément de l’une ou l’autre interprétation.
Gadamer, contrairement à Heidegger, fait des efforts significatifs dans son œuvre majeure, Vérité et méthode (1960), pour clarifier les fondements conceptuels de la méthode herméneutique – et avant tout la nature de la compréhension.
Selon Gadamer, la vérité n’est pas seulement une propriété des déclarations scientifiquement vérifiables sur la réalité; la vérité est également perçue dans l’expérience non scientifique. Ainsi, la vérité «se montre» dans les œuvres d’art, l’histoire et la communication humaine. La découverte personnelle de la vérité est la compréhension en tant que processus historique, un accomplissement dans lequel celui qui comprend est toujours déjà inclus à l’avance.
Gadamer développe de manière créative la doctrine heideggerienne des conditions préalables à toute compréhension. Pour lui, la thèse de Heidegger «la compréhension dans son être est toujours historique» signifie que «notre conscience est effectivement historique (wirkungsgeschichtlich)
[57] , c’est-à-dire constituée grâce à une histoire effective, qui ne laisse pas notre conscience libre dans son rapport à l’autre. le passé ” «L’histoire efficace» est une histoire qui ne s’inscrit pas complètement dans le passé, mais qui continue d’influencer et de déterminer le présent. «La conscience herméneutique doit être effectivement historique» signifie que toute compréhension doit s’accompagner d’une conscience de son conditionnement par la tradition, de son «ancrage» dans celle-ci. “En réalité, ce n’est pas l’histoire qui nous appartient, mais nous appartenons à l’histoire… La conscience de soi d’un individu n’est qu’un éclair dans la chaîne fermée de la vie historique.” Paraphrasant à nouveau Heidegger, Gadamer appelle à «l’éveil de la conscience historique active».
Littérature
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