La vie de Wittgenstein, comme celle de Kierkegaard, ne semble pas être secondaire par rapport à son œuvre philosophique. Wittgenstein s’est recherché dans la vie de la même manière qu’il s’est recherché dans la philosophie, ce qui signifie que sa biographie et ses œuvres philosophiques se complètent. Wittgenstein est né en 1889 à Vienne dans la famille du magnat de l’acier Karl Wittgenstein. Il a étudié à l’école de Linz, puis à l’école technique supérieure de Manchester, en Angleterre. Au début, Wittgenstein travailla quelque temps avec Frege. Puis, sur les conseils de Frege, il se rend en 1911 à Cambridge pour voir Russell, dont les enseignements l’intéressent sérieusement et avec qui il parvient (au moins pour un temps) à nouer les relations les plus amicales. 1913 est l’année du décès du père de Wittgenstein, lorsqu’il s’avère que le jeune philosophe a hérité d’une grosse fortune. Wittgenstein a fait don d’une partie importante de l’héritage à des personnalités de la culture autrichienne (dont Rainer Maria Rilke et Georg Trakl) et a refusé le reste de l’héritage en faveur de ses sœurs et frères.
L’Europe de ces années-là était au bord d’une catastrophe: la Première Guerre mondiale. Comme ses deux frères, Wittgenstein considérait qu’il était de son devoir de défendre sa patrie et, en 1916, il se porta volontaire pour l’armée autrichienne. Wittgenstein a écrit son œuvre la plus célèbre, le Tractatus Logico-Philosophicus, pendant la guerre et l’a achevé en 1918. En 1919, après avoir été libéré de captivité italienne, Wittgenstein retourna en Autriche, où il entama immédiatement des négociations avec des éditeurs. Cependant, les éditeurs n’étaient pas pressés de publier un ouvrage aussi extraordinaire. Les deux premières éditions n’ont été publiées qu’en 1921: d’abord en allemand en Allemagne, puis en anglais et avec une introduction de Russell à Londres. Wittgenstein lui-même à cette époque était déjà loin des villes et de l’agitation intellectuelle – il s’est rendu dans un village isolé des Alpes autrichiennes, où il a obtenu un emploi d’enseignant dans une école primaire. Wittgenstein a travaillé comme enseignant pendant environ 5 ans, jusqu’en 1926. Ensuite, Wittgenstein a été visité par le désir de devenir moine, puis il a travaillé pendant un certain temps comme jardinier et, enfin, a été directement impliqué dans la construction d’une maison pour son sœur Margaret à Vienne, dans la Kudmangasse.
En 1927, Wittgenstein assiste plus ou moins régulièrement aux réunions du Cercle de Vienne, pour les représentants duquel il est déjà devenu une figure culte. Cependant, un retour «professionnel» à la philosophie ne se produit qu’en 1929, lorsque Wittgenstein retourne à Cambridge, où il soutient sa thèse la même année. Wittgenstein a passé les 20 dernières années de sa vie à Cambridge, à enseigner la philosophie. Durant cette période de son œuvre, Wittgenstein a beaucoup écrit et pratiquement rien publié. En 1934, il visite l’Union soviétique. Le but de la visite était aussi extraordinaire que le style de vie du philosophe: il voulait vivre et travailler dans le pays du prolétariat. On sait que Wittgenstein maîtrisait si bien le russe qu’il pouvait lire Dostoïevski dans l’original. En Union soviétique, il fut bien accueilli, on lui proposa de prendre la chaire de philosophie à l’Université de Kazan, mais on ne voulut pas satisfaire son désir de cultiver les champs ou de se tenir devant la machine. De retour du Pays des Soviétiques, Wittgenstein n’a jamais évoqué son voyage avec qui que ce soit. Pour rendre la position de Wittgenstein au moins quelque peu compréhensible, nous ajoutons que Wittgenstein a conseillé à ses meilleurs étudiants de Cambridge de trouver un emploi dans un grand magasin ou une entreprise, où ils pourraient rencontrer des gens ordinaires et acquérir cette expérience nécessaire qui reste inaccessible jusqu’à ce qu’une personne soit immergée dans l’environnement « sans oxygène » de l’université. Pendant la Seconde Guerre mondiale, Wittgenstein a travaillé comme infirmier dans l’un des hôpitaux de Londres, car il considérait qu’il était indigne d’enseigner la philosophie à une époque où les Allemands bombardaient la capitale de l’Angleterre. Wittgenstein mourut d’un cancer dans la nuit du 29 avril 1951, en disant à l’épouse du médecin qui était de garde à son chevet: «Dites-leur que j’ai eu une vie merveilleuse.»
Du vivant de Wittgenstein, seuls deux de ses ouvrages ont été publiés: le livre Tractatus Logico-Philosophicus (1921) et un article dans les Actes de la Société Aristotélicienne – «Plusieurs discours sur la forme logique». Un autre ouvrage «non philosophique» qui mérite d’être mentionné est le «Dictionnaire pour les écoles publiques», publié en 1928 dans le cadre de la réforme scolaire, à laquelle Wittgenstein et des représentants du Cercle de Vienne ont pris une part active. Toutes les autres œuvres de Wittgenstein ont été publiées après sa mort. Le plus important d’entre eux, résumant la philosophie «tardive» de Wittgenstein, Philosophical Investigations, fut publié en 1953, deux ans après la mort du philosophe.
Wittgenstein a non seulement reçu une excellente éducation, mais il était également un homme très instruit. Par ses livres, ses journaux intimes et les mémoires de ses amis et collègues, nous savons qu’il s’intéressait aux œuvres d’Augustin, Schopenhauer, Kierkegaard, Spengler, ainsi qu’à Dostoïevski et Tolstoï. Kant a également eu une certaine influence sur la philosophie de Wittgenstein. En témoigne la fascination pour Schopenhauer et Frege, qui, dans nombre de leurs arguments, s’appuient sur la philosophie de Kant. On sait également que, pendant sa captivité italienne, le philosophe autrichien a lu et discuté de Kant avec Ludwig Hansel. Selon E. Stenius, le premier Wittgenstein pose une question de forme similaire à celle de Kant: Kant s’interroge sur la façon dont un jugement est possible, et Wittgenstein (dans le Tractatus) sur la manière dont les phrases sont possibles.
Premier Wittgenstein – Tractatus Logico-Philosophicus. Le Tractatus Logico-Philosophicus, l’ouvrage principal du premier Wittgenstein, a marqué toute une époque de la philosophie du XXe siècle. et surtout en philosophie anglophone. Les idées développées dans le Tractatus Logico-Philosophicus ont été initialement formulées dans les ouvrages, notes, journaux et lettres que Wittgenstein a écrits tout au long de la période 1913-1921. Wittgenstein lui-même a donné au manuscrit le titre «Der Satz», c’est-à-dire «phrase» ou «proposition». Le livre reçut son titre latin (Tractatus Logico-Philosophicus) peu avant sa publication – il fut proposé par J. E. Moore, à qui le livre de Wittgenstein rappelait les œuvres de Spinoza.
Le Tractatus Logico-Philosophicus de Wittgenstein est devenu célèbre après son édition anglaise, dont Russell a écrit la préface. Malgré tout le profond respect que Wittgenstein avait pour Russell, il était extrêmement mécontent de sa préface, car elle traitait exclusivement des aspects logiques et non idéologiques de l’œuvre. Du point de vue de Russell, dans le Tractatus, Wittgenstein explore les conditions nécessaires à la construction d’un langage logiquement parfait et postule en même temps la nécessité pour le langage ordinaire de tendre vers cet idéal. Cette idée est cohérente avec le contenu des trois volumes Principia Mathematica (1910-1913), écrits par Russell avec Whitehead.
Expliquant le véritable but de l’écriture du Tractatus, Wittgenstein écrit à son ami Ludwig von Ficker: «Le but du livre est éthique… Mon travail se compose de deux parties: la première partie est présentée ici, et la seconde est tout ce que je n’a pas écrit. Le plus important, c’est cette deuxième partie. Mon livre, pour ainsi dire, limite la portée de l’éthique de l’intérieur. Je suis convaincu que c’est la seule méthode stricte de restriction.” Ainsi, le «Traité logico-philosophique», basé sur les caractéristiques propres de l’auteur, apparaît dès le début comme un livre ambigu qui provoque de nombreuses interprétations et «cache» ses idées fondamentales et principales.
La tâche du Tractatus Logico-Philosophicus, comme le dit Wittgenstein lui-même dans la préface, est de «fixer une limite à l’expression de la pensée», et le sens du livre pourrait être formulé ainsi: «ce qui peut être dit peut être dit». Il est clair que ce qui est impossible à dire doit rester silencieux. Il n’est pas surprenant que Russell, dans la préface de l’édition londonienne, définisse le problème général du Traité comme le problème de la construction d’un langage logiquement parfait (plus précisément, de la construction d’un système symbolique correct qui permettrait d’obtenir un langage logiquement parfait).
Ainsi, Wittgenstein explore dans le Tractatus les possibilités d’exprimer la connaissance de la réalité dans le langage, ou en d’autres termes, les conditions qui permettent à toute langue naturelle de remplir ses fonctions de description de la réalité. Cependant, avant de passer à l’examen des principales dispositions du Traité, il est nécessaire de noter plusieurs idées importantes qui sont constamment étayées et révélées dans le livre. La première est que la question ontologiquement première ne concerne pas l’être, l’existence ou la non-existence, mais l’expression (et ses formes – représentation, démonstration, signification et attribution de sens). Cette idée est fondamentale, puisque le critère d’expressibilité est le principal pour distinguer le domaine du réel et celui du mystique. Selon la deuxième idée, la pensée est indissociable du langage. Après avoir posé des limites au langage, on peut donc simultanément poser des limites à la pensée. Le troisième concerne la relation entre le monde et le langage ou entre l’ontologie et la sémantique : les concepts ontologiques (logiques) et sémantiques (linguistiques) se reflètent les uns dans les autres. Enfin, quatrièmement, Wittgenstein accorde une attention particulière au rôle de la philosophie, qui se résume à clarifier les expressions linguistiques et n’est pas une doctrine, mais une activité. Ainsi, les principaux sujets abordés dans le Traité sont le monde, le langage, la logique et la pensée. La clarification de leur structure et de leurs relations, selon Wittgenstein, permet de tracer les limites de la connaissance humaine. C’est à cet égard que la position de Wittgenstein doit être considérée comme critique. Dans le processus de clarification des limites de l’expression de la pensée ou des limites de la connaissance, la région du mystique reçoit son statut de fondamentalement inexprimable. La question des fonctions et des tâches de la philosophie est de nature double, puisque la philosophie n’est pas seulement la philosophie sur laquelle l’auteur du Traité prononce son verdict – la nécessité de se limiter à la critique du langage – mais aussi tout le contenu du Traité. comme une œuvre philosophique elle-même.
Pour l’ontologie du Traité, le concept principal est «objet» (Gegenstand). Les objets, et non les choses ou les objets, constituent la substance (base ontologique) du monde. Les choses, les objets sont ce qui peut être perçu par les sens. Notez que Russell considérait les «objets» de Wittgenstein comme des «données sensorielles», mais le Tractatus Logico-Philosophicus ne fournit aucune base pour ce point de vue. Les objets ne sont pas perçus par les sens et représentent des formes élémentaires qui sont à la base du monde. Puisqu’un objet est simple, il n’a aucune propriété et n’appartient pas au monde réel. Les objets ont en outre un caractère logique, puisqu’ils existent dans un espace logique. En ce sens, les objets ne font que mettre en œuvre l’exigence de la théorie logico-sémantique de Wittgenstein, qui constitue la limite de l’analyse logique d’une phrase, et visent principalement à résoudre le problème logique principal – comment un langage significatif (significatif) est possible.
Le maillon suivant dans la structure ontologique est «l’événement» ou «l’état des choses» (Sachverhalt). Les objets sont combinés en états de choses, c’est-à-dire certaines situations factuelles élémentaires. Ce que Wittgenstein appelle un «fait» (Tatsache) consiste en des structures d’événements (états de choses). De plus, si dans un événement les objets sont liés les uns aux autres d’une certaine manière, alors au niveau des faits, lorsqu’on parle de relation d’événements, le principe d’atomicité entre en jeu: les événements (états de choses) peuvent former des configurations complexes, mais en même temps elles restent complètement indépendantes .
La situation est plus compliquée avec le «monde» (Welt), que Wittgenstein définit comme «la réalité dans toute son étendue» (2.063). Le fait est que le sujet de la connaissance, comme il ressort du contenu du Traité, ne peut être que divers éléments du monde, mais non le monde dans son intégralité, qui appartient déjà au domaine du mystique (6, 44).
Abordons maintenant la question de la relation entre ontologie et réalité linguistique. La fonction sémantique principale des objets est la signification des noms. Les noms sont des signes élémentaires, limite de la division linguistique du langage. Les noms désignent des objets, c’est-à-dire qu’un objet est la signification d’un nom. Les noms ont un sens, mais ils n’en ont aucun. La combinaison de noms forme une phrase. Notre connaissance du monde repose sur des phrases élémentaires – des images d’une situation ou d’un événement élémentaire (état de fait). Des phrases élémentaires peuvent être assemblées pour former des phrases complexes. Les phrases élémentaires sont des fonctions d’elles-mêmes et ne se contredisent donc pas. Les phrases complexes indiquent des faits. Les faits sont mieux indiqués par des phrases complexes de sciences naturelles qui ont un sens, c’est-à-dire qu’elles peuvent être vraies ou fausses. Le domaine du significatif est le domaine du possible logiquement. Les fausses phrases nous emmènent au-delà des limites des faits réels, dans un autre monde possible (du point de vue de la logique, mais pas de la réalité).
L’adéquation du «reflet» du monde dans l’espace linguistique et logique est garantie par un concept tel que «forme logique» (logische Form). Cependant, afin de comprendre le contenu et la charge fonctionnelle que porte la forme logique, il est nécessaire de dire quelques mots supplémentaires sur un autre concept – «l’image» (Bild), à travers lequel Wittgenstein introduit le principe de figuration. Le tableau est un «modèle de réalité», puisqu’il existe une relation picturale entre les éléments du tableau et les éléments de réalité. La parenté ne signifie pas ici une simple similitude, mais une certaine identité. Une image est capable de représenter la réalité du fait qu’elle lui est identique à certains égards, à savoir qu’elle a la forme de cette réalité, c’est-à-dire une forme logique. Une phrase est une «image de la réalité» (4.021). Un exemple d’image ou d’image dans sa forme pure sont les phrases des sciences naturelles. Ce qu’une image représente constitue sa signification (2.201; 2.221). Les phrases ont un sens parce qu’elles peuvent être vraies ou fausses, c’est-à-dire qu’elles représentent la réalité (événements et faits) de manière vraie ou fausse. Les propositions logiques ont un statut particulier. Ils ne veulent rien dire, ils n’ont aucun sens, mais ils montrent la structure du langage, ils montrent les frontières du monde. Bien que les phrases logiques n’aient aucun sens, on ne peut pas dire qu’elles soient dénuées de sens. Les phrases logiques ne peuvent rien dire sur elles-mêmes, mais elles ont une forme logique qui permet aux autres phrases de refléter correctement le monde.
Le concept décrit par Wittgenstein est généralement appelé «atomisme logique». Par conséquent, la question se pose de la différence entre ce concept et l’atomisme logique de Russell. Russell croit qu’un contact direct entre le physique et le mental est possible (le concept de «données sensorielles» et de «connaissance-connaissance»). Selon Wittgenstein, un type particulier de relation s’établit entre le monde et notre conscience linguistique: les phrases décrivent la réalité. La différence suivante est liée à la méthode de justification de l’atomisme logique: dans le cas de Russell, la justification empirique est prioritaire, dans le cas de Wittgenstein, nous parlons de nécessité logique. Enfin, l’atomisme logique n’est qu’une partie de l’enseignement philosophique de Wittgenstein, au-dessus duquel se construit le domaine du mystique, qui est au-delà de la logique et du langage. Il n’y a pas de place pour le mystique ou son analogie dans la philosophie de Russell.
Du fait que la tâche principale du «Traité» est d’établir les limites du pensable, l’interprétation originale du concept de «sujet» prend une signification particulière. Le sujet est caractérisé dans le Traité de deux manières: comme sujet métaphysique et comme sujet volitionnel. Les deux sujets sont hors du monde et ne peuvent être décrits. On ne peut rien dire du sujet comme de la volonté sinon qu’il existe. Ce sujet n’a aucun rapport avec le monde (6.374) et n’a que des attributs éthiques dont il est impossible de parler (6.423). Nous nous intéresserons principalement au sujet métaphysique.
Le sujet ne pouvant être composite (5.5421), il ne peut être interprété comme un ensemble de pensées, de sentiments et de sensations. En comprenant le sujet comme quelque chose de simple, nous pouvons supposer qu’il est l’un des objets, mais le Soi ne fait pas partie du monde (5.631, 5.632, 5.633, 5.641) et, par conséquent, ne peut pas être un objet. Selon Wittgenstein, il n’est possible de parler légitimement du sujet que si l’on entend par sujet «la frontière du monde» (5.632).
Pour comprendre l’attitude particulière de Wittgenstein à l’égard du sujet, il faut garder deux points à l’esprit. Premièrement, comme modèle pour penser le monde à la première personne, Wittgenstein utilise le concept de «champ visuel», dont la limite est l’œil. Deuxièmement, Wittgenstein rejette la division traditionnelle entre sujet et objet.
Par analogie avec le «champ de vision» qui ne permet pas aux yeux de voir, on ne peut détecter dans le monde un sujet métaphysique (5.633). Nous n’avons rien à ajouter à la définition du sujet comme «frontière du monde». En d’autres termes, il est impossible de définir le sujet en tant que tel, sans le mettre en corrélation avec le monde; il est impossible de «l’isoler». Le sujet en corrélation avec le monde n’agit pas comme une partie du monde, mais comme un point à sa frontière (5.641). Le sujet en tant que frontière est étroitement lié à la compréhension de la tâche principale de la philosophie. La philosophie doit fixer les limites du pensable, et elles ne peuvent être établies que de l’intérieur, c’est-à-dire de ce qui peut être dit. Puisque l’essence d’une langue est déterminée par sa forme logique, c’est la logique qui fixe les limites de la langue. Le langage ne peut décrire que des faits, mais le sujet n’est pas un fait (puisque les faits appartiennent au monde et le sujet ne fait pas partie du monde) et ne peut donc pas être décrit. Contrairement à la forme logique, elle ne peut pas non plus être montrée, mais existe néanmoins comme une frontière où coïncident le monde et «mon monde».
Selon Wittgenstein, le solipsisme implique que «le monde est mon monde». D’un autre côté, le solipsisme coïncide avec le réalisme, puisque le sujet est «compressé à un point non étendu», et quand on parle de mon monde, nous parlons toujours uniquement du monde. Le sujet ne pouvant faire partie du monde, il est tout ou rien par rapport au monde. La position de Wittgenstein selon laquelle le solipsisme est du réalisme indique que les deux solutions sont équivalentes. En effet, on peut dire que tout est sujet, puisque le monde est mon monde, mais on peut aussi dire que tout est monde, puisqu’un sujet hors du monde n’est rien (existant). Le solipsisme est aussi du réalisme car le sujet n’influence en aucune façon les faits du monde, ne lui confère aucun caractère personnel. Le sujet occupe autant de place dans mon monde que dans le monde en général. Lorsque nous avons abandonné le Soi pensant, nous avons simultanément abandonné l’interprétation dualiste du solipsisme, lorsque le sujet et le monde sont considérés comme existant. Le réalisme, pour Wittgenstein, est une manière d’éviter le psychologisme (le sujet psychologique) et de parler exclusivement de la réalité (des événements et des faits).
Il faut faire attention au fait que Wittgenstein nie l’existence du sujet, mais pas l’âme, qui est le sujet de la psychologie (5.641). Puisque le monde est divisé en faits, le moi psychologique est constitué de faits dont les composants sont les pensées, la douleur, les désirs, etc.
Le but du Traité était d’établir «les limites de l’expression de la pensée» à travers une analyse de la logique du langage. Les limites de l’expression de la pensée, comme nous l’avons découvert, sont en même temps les limites du monde, donc la logique du langage nous donne une compréhension complète de la logique du monde. Dans le même temps, Wittgenstein estime que la logique du monde devrait être mieux reflétée dans la «langue des signes» – elle ne contiendra pas les erreurs imposées par le langage quotidien, qui «déguise les pensées». Ainsi, la seule logique du monde correspond idéalement (réalisable en principe) à un langage unique qui obéit à une «grammaire logique» (3.325). Si l’on ajoute à cela la notion de sujet (selon laquelle le sujet, bien que corrélé au monde, n’y change rien), alors il devient évident que dans le Traité il n’y a pas de place pour les questions épistémologiques: ce n’est pas le cas. une connaissance qui pose problème, mais ses limites.
Le royaume du mystique. Pour Wittgenstein, l’étude des relations entre langage, logique et réalité n’était pas une fin en soi. La langue est un indicateur des frontières du monde, un outil méthodologique pour comprendre le monde et montrer ce qu’il y a de commun entre la réalité et le connu. Mais qu’y a-t-il au-delà du monde? Ce dont on ne peut pas parler. Au-delà du langage (le monde des faits, de la science et de la logique) se trouve le non-sens. C’est le domaine existentiel, le «mystique», le domaine de la chose la plus précieuse pour une personne. Tout ce qui est mystique ne peut pas être exprimé par des phrases imagées significatives représentant des faits, mais cela se manifeste (6.522). Chez Wittgenstein, le mystique, non réfléchi comme un fait, est représenté par le sujet (5.631, 5.632, 5.633), Dieu (6.432), l’éthique et l’esthétique (6.421, 6.422), ainsi que la métaphysique, y compris les propres déclarations de l’auteur du Tractatus Logico-Philosophicus (6.54). Les premières intuitions de Wittgenstein concernant le monde, la volonté, le moi métaphysique, l’esthétique et l’éthique, qui se reflètent dans le Tractatus et le Journal, trouvent leur source dans les idées correspondantes de Schopenhauer. Comme Schopenhauer, Wittgenstein emmène l’éthique au-delà du monde et la sépare de la raison. Sur ce point, il s’écarte complètement de Kant, mais suit les postulats fondamentaux de la philosophie de la vie. Des déclarations du Traité telles que «Le monde est mon monde» (5.641) et «Le monde et la vie ne font qu’un» (5.621), ainsi que quelques autres, sont souvent interprétées à la lumière de l’enseignement de Schopenhauer.
Il existe différents points de vue sur la relation entre le mystique et le dénué de sens chez Wittgenstein. Ainsi, E. Stenius identifie ces concepts. Cependant, avec cette solution à la question, Wittgenstein apparaît automatiquement comme un représentant du positivisme logique, puisque le mystique, comme dénué de sens dans ce cas, doit être écarté et expulsé de la sphère de la connaissance. A l’appui de cette position, on cite généralement le paragraphe 6.53 du Traité, où l’on parle de la méthode «seule stricte» (eizig streng) en philosophie. Mais il est également nécessaire de prendre en compte la circonstance suivante: «l’absence de sens» dans le «Traité logico-philosophique» est une caractéristique non pas d’une, mais de deux classes de phrases – les phrases de philosophie (6.54) et les phrases de logique (6.124) . La capacité de ne rien dire de nous-mêmes, mais en même temps de montrer notre essence, est une autre caractéristique commune de la logique et de la philosophie (6.522, 6.124). Le problème est que les propositions de la logique nous connectent au monde, mais les propositions de la philosophie nous permettent de le dépasser. Nous suivons involontairement les premiers, puisque nous vivons dans le monde; nous devons constamment «surmonter» les seconds, sinon ils ne sont tout simplement pas nécessaires. La relation entre la prononciation et le changement existentiel de la vision du monde, accompli dans le domaine du sans mot (le domaine du silence), s’exprime dans la compréhension de la philosophie non pas comme une doctrine, mais comme une activité.
Fin de Wittgenstein – Enquêtes philosophiques. Dans la préface des Enquêtes philosophiques, l’œuvre majeure de feu Wittgenstein, publiée après sa mort en 1953, l’auteur appelle son livre «notes philosophiques» (philosophische Bemerkungen) et simplement «album» (Album), soulignant l’extrême variété des sujets abordés et le manque d’unité dans ses courts paragraphes. Les recherches philosophiques sont nées de notes écrites par Wittgenstein sur une période de 16 ans. Au début, il essaya de les assembler de manière à ce que la pensée suive d’un objet à l’autre sans interruption, mais il n’y parvint jamais.
Selon Wittgenstein lui-même, la publication de l’œuvre inachevée pourrait s’expliquer, d’une part, par une interprétation biaisée et erronée des idées exprimées par lui dans les conférences, manuscrits et discussions, d’autre part, par un changement radical dans sa «façon de de pensée» et le désir de corriger «les erreurs graves» qui ont eu lieu dans le «Traité logico-philosophique», ainsi que le désir «d’encourager quelqu’un à ses propres réflexions».
Aussi ambiguë et contradictoire que soit l’œuvre du philosophe autrichien, ses appréciations générales parmi ses disciples et commentateurs sont tout aussi variées et souvent contradictoires. Certains estiment qu’il marque une période qualitativement nouvelle dans son œuvre philosophique, et sa publication conjointe avec le Traité logico-philosophique est considérée comme le renoncement de l’auteur à ce dernier. D’autres, au contraire, parlent du développement cohérent des idées de Wittgenstein, qui s’est poursuivi tout au long de sa vie, ce qui exclut l’opposition de ses deux livres principaux. La position de l’auteur est qualifiée de «cartésienne», «behavioriste» et «linguistique-sémantique», ce qui n’épuise cependant pas le riche contenu des «Recherches philosophiques». Le changement dans la position philosophique générale de Wittgenstein est principalement lié à son appel à la philosophie. langage de communication quotidien. On pense que le changement d’attitude s’est produit dès 1930, c’est-à-dire bien avant le début des travaux sur les Recherches Philosophiques. En témoigne la publication relativement récente (1980) de ses conférences à Cambridge de 1930 à 1932, dans lesquelles la grammaire n’est plus comprise comme un ensemble de règles grammaticales éternelles et immuables (non pas la pure grammaire du Traité), mais la grammaire de notre langage quotidien.
Dans les Recherches Philosophiques, le problème de la manière dont nous connaissons, c’est-à-dire le problème épistémologique, apparaît au premier plan. L’étude se limite encore au cadre du langage, mais la place de la «logique», commune à toutes les langues, est occupée par la «grammaire du langage naturel», et la place de la «forme logique» par la «forme de vie». Si, disons, chez Aristote, la logique et la grammaire coïncident, puisque le processus de comparaison et de combinaison des choses selon des caractéristiques communes s’exprime principalement dans le langage, dans ses catégories grammaticales, alors chez Wittgenstein tardif, la logique et la grammaire ont un contenu différent, puisque la grammaire signifie un langage naturel à grammaire profonde, qui traite des «jeux de langage», des «formes de vie» et, sous la logique formelle, l’un des jeux de langage. Se tourner vers le langage naturel, c’est en même temps abandonner la position «moniste»: on ne peut parler du monde que comme un total d’une centaine de «jeux de langage» et de «formes de vie» possibles et réels.
Le sens de notre vie dépend entièrement de la possibilité de son expression verbale. Qu’entend Wittgenstein par langage en général? Les phénomènes que nous appelons linguistiques, et que l’on désigne généralement par le mot «langage», n’ont rien de commun qui nous obligerait à utiliser le même mot pour tout le monde. Cependant, ils se rapportent les uns aux autres de différentes manières: «C’est à cause de cette ou de ces relations que nous les appelons «langage» (FI, §65). Par «interconnexions» des phénomènes linguistiques, Wittgenstein entend «air de famille» (FI, §67), ce qui signifie, par rapport au concept de langage, que dans les phénomènes que nous appelons linguistiques, divers éléments se répètent constamment, mais aucun l’un d’entre eux est commun à tous. Il n’existe donc pas de définition unique du langage qui conviendrait à toutes les langues, mais il existe des exigences nécessaires au fonctionnement des mots dans une langue. Parmi eux figurent la compréhension du sens comme usage et la présence de règles d’usage. Ainsi, par langage, Wittgenstein entend précisément la langue «de travail», la langue que nous utilisons. Dans ce langage de notre communication quotidienne, il n’y a pas de place pour les concepts de «langage», de «pensée», de «monde» en tant que tels, puisqu’il n’existe pas de jeu de langage dans lequel ces concepts sont utilisés (FI, §96). L’idée du langage de Wittgenstein est directement liée à son idée des fonctions et des possibilités de la philosophie. Si la tâche principale de la philosophie est de décrire les jeux de langage et les formes de vie, alors elle ne peut pas nous en dire plus que ces jeux eux-mêmes ne disent et, par conséquent, la connaissance de l’essence du langage, de la pensée et du monde dépasse la compétence de la philosophie.
La vie joue le rôle de «limite métaphysique» dans la philosophie ultérieure de Wittgenstein, et ce qui nous rapproche le plus de la vie, un concept qui défie toute conceptualisation, se trouve dans l’analyse du concept de «formes de vie». L’interaction des deux capacités originelles inhérentes à l’homme – la capacité d’action et la capacité d’expression linguistique – donne naissance à un champ préréflexif d’orientations humaines primaires, que Wittgenstein appelle «forme de vie». Une telle interaction peut s’effectuer de différentes manières, c’est pourquoi le nombre de «formes de vie» n’est limité que par la pertinence de leur utilisation. Les formes de vie sont conçues pour structurer exclusivement la vie humaine dans son ensemble, pour en constituer la base sous-jacente; leur fonction ne peut être étendue à des phénomènes plus spécifiques. Faute de pouvoir explicatif, les formes de vie ne peuvent être utilisées dans la construction de théories sociologiques, ce qui leur donnerait inévitablement un caractère rationaliste qui ne leur est pas caractéristique. Les Lebensformen sont uniques dans le sens où, contrairement aux éléments formels des mathématiques et de la logique, ils ne peuvent pas être réalisés, mais seulement vécus et donnés dans l’expérience. Cela signifie que les formes de vie ne peuvent jamais être des objets d’Erkennen, c’est-à-dire de connaissance, mais seulement des catégories d’Erleben. Par conséquent, Wittgenstein estime que nous devons les traiter comme des données : elles ne peuvent être justifiées, rationalisées ou expliquées théoriquement. Notons que dans les enseignements de feu Wittgenstein sur les «jeux de langage» et les «formes de vie», il y a une influence évidente de la philosophie d’O Spengler. Par exemple, l’influence de Spengler peut expliquer l’affirmation de Wittgenstein concernant l’impossibilité de comprendre un peuple étranger, même si l’on maîtrise sa langue. Le problème des «consciences extraterrestres» était au centre des discussions philosophiques dans les années 60. La justification de l’existence d’«esprits étrangers» dans les Recherches philosophiques est contenue principalement dans les arguments du «langage personnel», qui affectent la plupart des concepts thématisés par Wittgenstein. La question sur l’existence du langage personnel est la suivante: le langage peut-il véhiculer une expérience intérieure, des sensations privées immédiates (FI, §243)? L’incapacité de comprendre cette langue par une autre personne est considérée comme une condition nécessaire. Le processus de création d’un langage personnel semble à première vue assez simple: je m’intéresse à n’importe laquelle de mes sensations, je concentre mon attention sur elle, je trouve un signe ou un mot approprié pour cela, puis j’utilise ce mot chaque fois que j’en ai sensation. Les paragraphes 243 à 280 sont consacrés à l’analyse du langage personnel dans les études philosophiques, mais la plupart des chercheurs sont enclins à croire que la formulation du problème lui-même, et en partie sa solution, est contenue à la fois dans les paragraphes précédents et suivants. Le problème de la «conscience des autres» devient l’un des thèmes clés de Wittgenstein précisément à la fin de sa créativité, lorsque l’épistémologie prend le devant de la scène et le solipsisme linguistique du Traité logico-philosophique se développe en solipsisme méthodologique des Recherches philosophiques. Le solipsisme méthodologique est fondamentalement différent du solipsisme métaphysique et épistémologique, puisque le Soi n’est primordial pour lui qu’à un certain stade. Certes, le rapport aux autres consciences ne peut être qu’indirect (ce qui se confirme dans l’analyse des phrases à la troisième personne), mais l’usage de notre langage indique que nous n’avons aucun doute sur leur existence. Sur quelle base se fonde notre droit de porter de tels jugements?
Voici quelques-uns des arguments réfutant l’existence d’un langage personnel. (1) Soumettant le langage naturel à l’analyse, Wittgenstein arrive à la conclusion que l’expression naturelle des sensations (cri, gémissement, etc.) lors de l’acquisition du langage est nécessairement remplacée (et non décrite) par l’expression linguistique, qui ne devient possible que grâce à des similitude entre les sentiments de différentes personnes. Ainsi, la nature personnelle des sensations doit être évoquée principalement dans le sens de l’immédiateté de leur expérience, et non dans le sens de leur différence par rapport aux sensations des autres. (2) De plus, le besoin d’expression extérieure des sensations remet en cause l’existence d’un langage personnel, puisqu’il permet de comparer les mots de ce langage avec le comportement correspondant, dont le résultat est la compréhension du langage personnel. par d’autres. (3) Pour résoudre le problème de l’existence d’un langage personnel, le concept clé est le langage, et non le caractère personnel des sensations. Lors de l’identification d’une sensation, une personne doit faire la distinction entre l’utilisation correcte et incorrecte d’un mot. Mais les règles d’une langue sont fixées par la grammaire et sont suivies par tous les membres de la communauté linguistique. Il s’ensuit que dans le langage personnel, il n’y a pas de notion de règle.
La méthode de la philosophie, selon Wittgenstein, est descriptive – la philosophie n’explique rien, mais décrit seulement. La description en tant que clarification de ce qui est caché dans la manière ordinaire d’utiliser le langage ne peut pas être immanente à cette manière et implique un changement d’attitude ou, en termes phénoménologiques, une époque qui thématise le langage ordinaire. Par ailleurs, il convient de garder à l’esprit que la description grammaticale en philosophie du langage n’a rien de commun avec la description grammaticale en linguistique. La grammaire, selon Wittgenstein, est une «grammaire profonde» et doit décrire ce qui est essentiel dans les jeux de langage, c’est-à-dire ce qui relie le langage en tant que système symbolique à la vie. Le résultat d’une telle analyse grammaticale est l’identification d’un certain nombre de concepts à l’aide desquels le fonctionnement du langage ordinaire est décrit. Une telle conceptualisation ne signifie cependant pas la création d’un modèle complet et parfait du langage, ce qui, selon Wittgenstein, est impossible. Ayant fait du langage ordinaire le sujet de son analyse, Wittgenstein se fixe pour tâche de ne pas quitter le «terrain solide» (FI, § 107), ce qui arrive d’ailleurs avec toute tentative de formalisation du langage quotidien. Ainsi, le philosophe autrichien se met dans une position assez difficile lorsqu’il faut, d’une part, trouver des schémas, mettre en évidence l’essentiel, et d’autre part, conserver, si possible, la langue telle qu’elle est, dans son utilisation naturelle. Wittgenstein résout ce problème en reconnaissant l’ambiguïté inhérente au langage, qui doit rester intacte dans toute analyse philosophique.
En relation avec le changement de méthode, dans la philosophie ultérieure de Wittgenstein, le concept du Soi (sujet) change également. Dans les recherches philosophiques, le sujet est considéré grammaticalement et non formellement logique. Le point de départ d’une telle réflexion est l’utilisation du pronom personnel «je», ainsi que les actions linguistiques du locuteur. Le Soi primaire et singulier du Traité était un point inétendu, sans contenu, une condition métaphysique de l’expérience. Le sujet dans Philosophical Investigations devient une condition grammaticale: «je» est un mot qui a une grammaire unique.
Quant à la compréhension de la «conscience», elle est cruciale dans la philosophie ultérieure de Wittgenstein. La tâche que Wittgenstein s’est fixée était une critique sévère de la théorie de la connaissance dans le cadre de la métaphysique philosophique, de son point de vue fausse et donc inefficace. Si l’on fait des parallèles historiques et philosophiques, alors la critique entreprise par Wittgenstein pourrait être comparée à la critique du concept de «je» dans l’empirio-critique et le pragmatisme, lorsque ce concept n’est reconnu que comme un «signe», l’utilisation ce qui est peut-être utile dans la pratique quotidienne, mais dans la science, cela ne fait que soulever des problèmes insolubles et illusoires. Mais si chez Avenarius ou James la critique s’effectue à partir de descriptions empiriques, dans le premier cas par réduction aux sensations, et dans le second aux états de conscience, alors Wittgenstein expose les concepts philosophiques et psychologiques à travers la critique du langage. La critique de Wittgenstein des attitudes théoriques, considérée comme inébranlable, est complétée par une critique des interprétations des états psychologiques du point de vue du bon sens. La source des erreurs, tant dans le premier que dans le deuxième cas, doit être considérée comme les formes de notre langage quotidien, disposées de telle manière que certaines idées semblent naturelles et sont donc acceptées comme vraies, bien qu’elles ne le soient pas en réalité.
Lorsqu’on considère le noyau positif de la philosophie de la conscience de Wittgenstein, il faut tout d’abord prêter attention au fait que le concept de conscience qu’il a proposé fait partie intégrante de l’approche conceptuelle générale des problèmes philosophiques et scientifiques. En d’autres termes, la philosophie de l’esprit, telle qu’elle est présentée dans Philosophical Investigations, représente un développement naturel des idées ancrées dans la philosophie du langage en tant qu’approche théorique réfléchie, ce qui signifie que sa compréhension adéquate est impossible sans prendre en compte le contexte plus large contexte. En ce qui concerne la conscience, le sujet d’étude immédiat de Wittgenstein est le fonctionnement des concepts psychologiques, c’est-à-dire la réponse à la question de savoir comment ils fonctionnent exactement. La conscience en tant qu’entité interne à laquelle le sujet a un accès privilégié, selon Wittgenstein, n’existe tout simplement pas. Ce que nous avons l’habitude d’appeler «conscience» (ainsi que ses divers états et actes) est avant tout un concept et est donc toujours déjà contextuel, inclus dans l’un ou l’autre jeu de langage et associé à certaines circonstances. Bien entendu, un rôle important dans cette conclusion est joué par le passage de l’interne à l’externe, exprimé dans le langage et mis en œuvre dans le comportement. C’est pour cette raison que Wittgenstein a été inclus parmi les représentants du behaviorisme. Cette question reste l’objet de débats houleux dans la littérature. Bien que tous les principaux signes de cette position soient présents chez Wittgenstein, son propre point de vue est déterminé par la «correction» de la construction créatrice de la réalité linguistique : le comportement ne prend de sens que dans la mesure où il est proportionné au jeu de langage, qui c’est-à-dire qu’il reçoit une interprétation linguistique.
L’usage du langage et sa fonction signifiante sont de nature sociale, c’est-à-dire que le caractère de socialité leur est inhérent dès le début. Le lien entre la pensée et le langage est également supposé original, ce qui signifie que toute implication, tout acte mental (considéré comme interne) n’a le droit d’être appelé tel qu’en raison de sa manifestation linguistique. Les phénomènes de compréhension, de croyance, de volonté, d’imagination, etc., du point de vue de Wittgenstein, ne représentent pas des processus ou des fonctions isolés de la conscience et ne peuvent donc faire référence à aucune définition ni explication univoque. Comme dans le cas du langage, nous n’avons affaire qu’à des «airs de famille»: les phénomènes de conscience sont classés non selon des espèces et des caractères génériques, qui impliquent une réduction définitive à un caractère commun, mais selon l’ensemble du langage. jeux dans lesquels ils se montrent. La réalité des phénomènes de conscience est donc la réalité de l’utilisation des concepts correspondants. À l’opposé de la réalité des significations qui leur sont traditionnellement et injustifiéement attribuées, la réalité de l’usage révèle leur véritable sens. En ce sens, le langage ne cache rien, cependant, une méthodologie particulière est nécessaire pour retracer les principes et les caractéristiques de son travail, ce qui, en fait, est ce que, comme le croyait Wittgenstein, une philosophie valable devrait faire. du langage a une conséquence d’un autre ordre. Ayant effectivement résolu le problème du solipsisme, Wittgenstein reste néanmoins pluraliste, c’est-à-dire qu’il défend l’irréductibilité des diverses «formes de vie» (et de leurs cultures correspondantes) les unes aux autres. Mais là où les points communs n’apparaissent que sous la forme d’«airs de famille», parler de recherche d’équivalents sémantiques et de traduction des significations d’une culture dans une autre devient problématique. En d’autres termes, la compréhension mutuelle nécessite un champ commun et, selon Wittgenstein, la recherche de tels points de contact ne peut pas toujours conduire à un résultat positif.
Le concept de jeux de langage de Wittgenstein peut ainsi être considéré comme une alternative au vocabulaire psychologique de la philosophie de l’esprit traditionnelle. La place qui, dans la philosophie de la conscience orientée sujet, est occupée par la description du processus de cognition et de compréhension, dans la philosophie de Wittgenstein est occupée par la description des jeux de langage, dans le contexte desquels (et nulle part ailleurs !) les mots et les intentions acquièrent un sens. En revanche, nous sommes revenus sur la thèse énoncée précédemment sur l’interdiction des définitions et des généralisations dans le domaine de la psychologie et de la philosophie de la conscience – tout sens attribué à des concepts (mots) autres que le jeu de langage s’avère vide ou faux.
L’image du monde, construite conformément à la philosophie du langage de feu Wittgenstein, n’a rien de commun avec l’image du monde dans laquelle le langage représente des objets et des états de choses ou des événements existants. En fait, l’idée de la corrélation entre le langage et le monde chez Wittgenstein tardif diffère non seulement des idées du Tractatus Logico-Philosophicus, mais aussi en général de l’image paradigmatique du monde pour la philosophie européenne. Les jeux de langage ne reflètent ni ne décrivent le monde, mais créent le monde, le sculptant selon les normes de leur base ancestrale – la «forme de vie». L’activité elle-même et le domaine du non-dit dans une telle formulation de la question déterminent telle ou telle «donation» du monde, mais restent en dehors de ses frontières. Le monde se révèle être ce qui a été compris ou, ce qui revient au même, sur lequel repose l’empreinte du langage.
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