Comencé a escribir este libro en el verano de 1982, pero sabía que había profundas contradicciones en el material. Surgieron de un apego latente a uno de los principios fundamentales de la filosofía realista: que la conciencia debería ser un epifenómeno de la materia. El biólogo Roger Sperry habló de conciencia emergente: conciencia causal que surge de la materia, del cerebro. ¿Cómo podría ser esto? Hay un círculo vicioso irresistible en la afirmación de que algo hecho de materia puede tener sobre ella un nuevo efecto causal. Podría relacionar esto con las paradojas de la física cuántica: ¿cómo podríamos influir en el comportamiento de los objetos con nuestras observaciones sin postular la existencia de una conciencia dualista? También sabía que la idea de una conciencia dualista separada de la materia creaba sus propias paradojas.
La ayuda llegó de una dirección inesperada. Como científico, siempre he creído en un enfoque holístico de un problema. Dado que la naturaleza misma de la conciencia era ahora claramente el tema de mi estudio, creí que debía profundizar en los estudios empíricos y teóricos de la conciencia. Esto implicaba psicología, pero los modelos psicológicos convencionales (debido a sus raíces en el realismo material) evitaron la consideración de experiencias conscientes que desafiaran esta visión del mundo. Sin embargo, otras ramas de la psicología menos convencionales, como el trabajo de Carl G. Jung y Abraham Maslow, partieron de supuestos subyacentes diferentes. Sus puntos de vista estaban más en sintonía con la filosofía de los místicos de todo el mundo: una filosofía basada en la visión espiritual a través del velo que crea la dualidad. Para quitar el velo, los místicos recomendaban estar atentos al campo de la conciencia (este tipo de atención plena a veces se llama meditación).
Finalmente, después de muchos años de esfuerzo, una combinación de meditación, estudio de filosofía mística, mucha discusión y pensamiento intenso comenzaron a levantar el velo que me separaba de la solución a las paradojas que estaba buscando. Era necesario abandonar el principio fundamental del realismo material –que todo está hecho de materia– sin recurrir al dualismo. Todavía recuerdo el día en que ocurrió el avance final. Estábamos visitando a nuestra amiga Frederica en Ventura, California.
Ese mismo día, Maggie y yo habíamos ido con nuestro amigo místico Joel Morewood a escuchar a Krishnamurti hablar en la cercana ciudad de Ojai. Incluso a los 89 años, Krishnamurti era muy hábil para dominar a la audiencia. En una sesión de preguntas y respuestas después de la charla, explicó en detalle de qué se trataba su enseñanza: que para cambiar hay que ser consciente de ello ahora, no decidir cambiar más tarde ni pensar en ello. Sólo la conciencia radical conduce a la transformación que despierta la mente radical. Cuando alguien preguntó si la conciencia radical estaba llegando a la gente corriente como nosotros, Krishnamurti respondió seriamente: “Debe llegar”.
Más tarde esa noche, Joel y yo empezamos a hablar sobre la Realidad. Le expliqué en detalle mis ideas sobre la conciencia que surgen de la teoría cuántica, desde el punto de vista de la teoría del cambio cuántico. Joel escuchó atentamente y preguntó: “Está bien, ¿qué sigue?”.
“Bueno, no estoy seguro de entender cómo se manifiesta la conciencia en el cerebro-mente”, dije, confesando mi lucha con la idea de que la conciencia debe ser de alguna manera un epifenómeno de los procesos cerebrales. “Creo que entiendo la conciencia, pero…”
“¿Se puede entender la conciencia?” Joel me interrumpió.
“Por supuesto que puede. Les conté cómo nuestra observación consciente, la conciencia, colapsa una onda cuántica…” Estaba listo para repetir toda la teoría.
Pero Joel me detuvo: “Entonces, ¿existe el cerebro del observador antes que la conciencia, o la conciencia existe antes que el cerebro?”
Vi la trampa en su pregunta. “Estoy hablando de la conciencia como sujeto de nuestra experiencia”.
“La conciencia existe antes que la experiencia. No tiene ni objeto ni sujeto.”
“Por supuesto, esto es lo que dice el misticismo clásico, pero en mi idioma estás hablando de algún aspecto no local de la conciencia”.
Pero a Joel no le distrajo mi terminología. “Tus anteojeras científicas están bloqueando tu comprensión. Te hacen creer que la ciencia puede entender la conciencia, que ésta se origina en el cerebro y es un epifenómeno. Escuche lo que dicen los místicos. La conciencia es primaria e incondicional. Es todo lo que hay. No hay nada más que Dios.”
Esta última frase tuvo en mí un efecto que no se puede describir con palabras. Todo lo que puedo decir es que provocó un cambio repentino de perspectiva: se levantó el velo. Aquí estaba la respuesta que estaba buscando y, al mismo tiempo, conocía desde el principio.
Cuando todos los demás se fueron a la cama, dejándome con mis pensamientos, salí de casa. El aire de la noche era frío, pero no lo noté. El cielo estaba tan nublado que apenas podía ver algunas estrellas. Pero en mi imaginación se convirtió en el cielo brillante de mi infancia y de repente pude ver la Vía Láctea. Un poeta de la India, donde nací, imaginó que la Vía Láctea marca el límite entre lo celestial y lo terrenal. En la no localidad cuántica, el cielo trascendental –el reino de Dios– está en todas partes. “Pero el hombre no lo ve”, se lamentó Jesús.
No lo vemos porque estamos fascinados por la experiencia, por nuestros melodramas, por nuestros intentos de predecir y controlar, comprender y manipular racionalmente. En nuestros esfuerzos perdemos de vista una cosa simple: la simple verdad de que todo es Dios; en el lenguaje de los místicos esto significa que todo lo que existe es conciencia. La física explica los fenómenos, pero la conciencia no es un fenómeno; por el contrario, todo lo demás son fenómenos en la conciencia. Busqué en vano descripciones de la conciencia en la ciencia; en cambio, yo y todos los demás deberíamos buscar descripciones de la ciencia en la mente. Debemos desarrollar una ciencia compatible con la conciencia, nuestra experiencia primaria. Para descubrir la verdad tendré que dar un salto cuántico más allá de la física convencional; Tendré que formular una física basada en la conciencia como piedra angular de toda existencia. Es una tarea difícil, pero acabo de ver un atisbo de una solución. Por lo tanto, también debe ser simple: un cambio de perspectiva sin esfuerzo. Las palabras de Krishnamurti resonaron alentadoramente en mis oídos: debe llegar. Temblé levemente y la Vía Láctea de mi imaginación se desvaneció lentamente.
Para comprender verdaderamente la verdad mística de que nada existe excepto la conciencia, se debe experimentar directamente, del mismo modo que en la esfera sensorial es necesario ver y saborear un plátano antes de saber realmente qué es. La ciencia idealista tiene el potencial de restaurar la conciencia de una entidad fracturada como Guernica que nos persigue a todos. Pero la fragmentación del yo se debe no sólo a la visión incompleta del mundo del realismo material, sino también a la naturaleza de la identidad del ego. Si nosotros, en nuestros egos separados y divididos, queremos volver a estar completos, no sólo debemos comprender la situación intelectualmente, sino también sumergirnos en nuestras profundidades internas para poder experimentar la totalidad.
En el más célebre de los mitos bíblicos, Adán y Eva vivieron una vida mágica y completa en el Jardín del Edén. Después de comer el fruto del árbol del conocimiento, fueron expulsados de este encantamiento. El significado del mito es claro: la experiencia en el mundo tiene el precio de la pérdida de encanto e integridad.
¿Cómo volvemos a entrar en ese mágico estado de plenitud? No me refiero a un regreso a la infancia ni a una edad de oro, ni a la salvación en la vida eterna después de la muerte. No, la pregunta es ¿cómo podemos trascender el nivel del ego, el nivel de la existencia fragmentada?, ¿cómo podemos alcanzar la libertad y al mismo tiempo vivir en el mundo de la experiencia?
Para responder a esta pregunta, en esta sección discutiremos, en el contexto de la ciencia idealista, lo que comúnmente se llama el viaje espiritual. Tradicionalmente, los caminos espirituales han sido trazados por maestros religiosos profesionales: sacerdotes, rabinos, gurús, etc. Como veremos, la ciencia cuántica también tiene algo importante que ofrecer aquí. Imagino que en el futuro, la ciencia y la religión cumplirán funciones complementarias: la ciencia puede sentar las bases objetivas de lo que hay que hacer para recuperar el encanto, y la religión puede guiar a las personas en el proceso de hacerlo.
CAPITULO 15. GUERRA Y PAZ
En Transfer Station, la novela de ciencia ficción de Clifford Simak, ganadora del premio Hugo, el consejo gobernante de nuestra galaxia está preocupado por si los terrícolas podrán algún día olvidar sus hábitos bélicos y volverse civilizados, aprendiendo a resolver conflictos sin violencia. En la novela, un objeto místico, un talismán, provoca en última instancia la transformación necesaria para que los terrícolas se unan a la galaxia civilizada.
La guerra es tan antigua como la propia sociedad humana. Nuestro condicionamiento, tanto biológico como ambiental, conduce a la aparición natural de conflictos. Durante miles de años, hemos utilizado la violencia para resolver, al menos temporalmente, estos conflictos. Ahora, con la llegada del poder destructivo de las armas nucleares, este tipo de guerras amenazan cada vez más nuestro futuro, no sólo nuestras vidas, sino también nuestro medio ambiente global. ¿Cómo podemos reducir este riesgo? ¿Qué talismán místico puede transformar nuestras naciones en guerra en una red de comunidades cooperativas comprometidas con la resolución de conflictos a través de medios pacíficos y globalmente responsables?
Los paradigmas sociales existentes del mundo son esencialmente de naturaleza reactiva, ya que se relacionan con situaciones individuales en las que el conflicto ya ha surgido o es inminente. Por tanto, las principales preocupaciones están relacionadas con la seguridad nacional, la reducción de armamentos y la resolución de conflictos; todas ellas son medidas reactivas y situacionales para lograr la paz. Hemos estado tratando de garantizar la paz de esta manera durante miles de años y todavía no ha funcionado.
El enfoque situacional para preservar la paz está indisolublemente ligado a la visión materialista y dualista del mundo que ha prevalecido durante mucho tiempo en nuestras ideas sobre nosotros mismos. Hoy en día, a medida que nuestra autoimagen está cada vez más moldeada por el realismo científico, esta visión se ha vuelto estrecha de miras. La sociobiología (la versión moderna del darwinismo social) nos retrata como máquinas de “genes egoístas”, entidades individuales que compiten entre sí por la supervivencia. Según este punto de vista, nuestros destinos y comportamiento se rigen por las leyes deterministas de la física, la genética y el condicionamiento ambiental. La sociobiología es una amalgama inherentemente cínica de ideas de la física clásica, la evolución darwiniana, la biología molecular y la psicología del comportamiento.
La visión sociobiológica de la raza humana es opuesta a la idea de paz en un sentido fundamental. En sociobiología no hay lugar para la paz como hermandad universal entre las personas, la paz como cooperación que surge del corazón, la paz como altruismo y compasión hacia todas las personas, independientemente de su raza, color y religión. Según este punto de vista, lo mejor que podemos esperar es una ética situacional, una contención pragmática y legal de la violencia y treguas temporales en nuestras agendas competitivas y conflictivas para la victoria y la supervivencia.
En el paradigma idealista propuesto en este libro, no comenzamos con preguntas como: “¿Por qué hay tanto conflicto en el mundo?”, “¿Por qué los pueblos de Medio Oriente no pueden aprender a llevarse bien entre sí? ”, “¿Por qué hindúes y musulmanes luchan constantemente” por el poder? y “¿Por qué los estados occidentales venden armas mortíferas a los países en desarrollo?” En lugar de eso, preguntamos: “¿Qué es lo que crea el movimiento de la conciencia que crea todos estos conflictos en el mundo?” “¿Hay algún impulso compensador en la conciencia?” En otras palabras, buscamos un enfoque proactivo y fundamental para preservar la paz que incluya todas las partes del todo. Como individuos, comenzamos a asumir la responsabilidad de estos movimientos más amplios de conciencia. Somos el mundo y, por tanto, comenzamos a responsabilizarnos del mundo. El primer paso para aceptar esta responsabilidad es comprender, primero intelectualmente, las posiciones de los demás en relación con nosotros como individuos. En este sentido, importantes movimientos emancipadores en la conciencia comienzan a compensar (al menos en parte) los inútiles impulsos de violencia anteriores.
Unidad en la diversidad
Las ideas desarrolladas en este libro suponen una unidad interna de la conciencia humana que va más allá de la diversidad de formas que evolucionan individualmente. Hoy en día, en muchas disciplinas parece existir la opinión de que la violencia es inherente a los seres humanos y, por tanto, inevitable. Sin embargo, si la nueva visión es correcta, entonces nuestra separatividad -la principal fuente de egoísmo e insensibilidad que conduce a la violencia- es simplemente una ilusión. Detrás de esta ilusión de aparente separación se esconde la única realidad de la inseparabilidad.
Para aceptar la importancia del experimento de Aspect, que demuestra nuestra inseparabilidad más allá de cualquier duda razonable, el científico pragmático utiliza el instrumentalismo: la idea de que la ciencia no se ocupa de la realidad, sino que simplemente desempeña el papel de una herramienta para guiar el desarrollo de la tecnología. . Pero el instrumentalismo no puede justificarse. Esto me recuerda a un estudiante que, durante un experimento sobre el desarrollo de reflejos condicionados en ranas, enseñó a una rana a saltar con la orden “¡Rana, salta!”. Luego cortó una de las ancas de la rana y dio la orden: “¡Rana, salta!” La rana saltó y él anotó con satisfacción en su cuaderno de laboratorio: “El reflejo condicionado permanece intacto incluso si le cortas una de las ancas”. Repitió el experimento, cortando dos y luego tres patas de la rana, y en ambos casos la rana saltó a su orden. Finalmente cortó la cuarta pierna y dio la orden. Esta vez la rana no saltó. Después de pensar un poco, el alumno anotó: “Al haber perdido las cuatro patas, la rana deja de oír”.
La idea de unidad fundamental en sí misma no es nueva; constituye la principal revelación de la mayoría de las religiones del mundo. Sin embargo, las enseñanzas religiosas, en la medida en que enfatizan alguna forma de salvación personal como meta del autoconocimiento, tienden a negar el mundo. En contraste, al abordar la filosofía del idealismo monista desde la nueva posición científica descrita en este libro, obtenemos un punto de vista que asume la unidad en un mundo de diversidad. La nueva cosmovisión afirma el mundo, mostrando la posibilidad de un mundo más maduro.
La cosmovisión del idealismo monista y de la ciencia idealista muestra claramente que todas las formas manifestadas representan sólo una de las muchas posibilidades de una única onda que se encuentra detrás de la forma (de las partículas). La idea de que la unidad está más allá de la forma también implica que toda variedad permitida de formas tiene sólo un valor intrínseco relativo, y no absoluto. (Esto es similar a la posición budista de que nada en el mundo tiene una naturaleza intrínseca propia).
Cuando miramos el mundo manifiesto de esta manera, especialmente el mundo de las personas, podemos comprender fácilmente la sabiduría contenida en respetar y valorar la diversidad de la expresión humana, una actitud hacia los grupos culturales que muchos antropólogos han favorecido recientemente. La diversidad de culturas revela el potencial humano en formas que la vida dentro del condicionamiento de una sola cultura nunca podría hacerlo. Cada cultura refleja, aunque no completamente, la imagen del Uno. Al mirar los reflejos en diferentes espejos, podemos comprender mejor el significado y la maravilla de la existencia humana.
Así, la tendencia más moderna en antropología cultural marca un alejamiento del tipo de pensamiento monolingüe, que considera que el objetivo de la civilización (y de la antropología) es una expresión, una cultura, una interpretación. Está surgiendo una dirección que conduce al desarrollo politemático, que reconoce el valor de la diversidad, mostrando múltiples dimensiones de la conciencia. Este movimiento de un lenguaje a múltiples temas proporciona un camino claro desde el paradigma militar competitivo del realismo material al paradigma de paz y cooperación que promete la ciencia idealista. Además, al desarrollar un paradigma eficaz para preservar la paz, es importante alejarse de las jerarquías lineales.
De la jerarquía simple a la compleja
Si pudiera identificarse un concepto histórico que haya impulsado a las personas y a sus sociedades hacia gran parte de la guerra y la violencia, sería el concepto de jerarquía. A medida que la raza humana pasó de la caza y la recolección a la agricultura, surgieron y crecieron varias jerarquías (monarquía, jerarquía religiosa, patriarcado, etc.) que comenzaron a subyugar la cultura humana.
Sin embargo, en el siglo XX. Muchos cambios sociales han sido impulsados por la comprensión de que las jerarquías no son necesarias ni universales y, en el mejor de los casos, de utilidad limitada. En particular, hemos visto cómo las jerarquías artificiales basadas en la raza y el género comienzan a desmoronarse en todo el mundo.
De la misma manera, hay un creciente reconocimiento de la idea de que el colapso del comunismo en la Unión Soviética y Europa del Este que marcó la década de 1990 no reflejó quién ganó la carrera armamentista, sino qué sistema era mejor: la democracia o la rígida jerarquía de la dictadura de un solo partido.
Sospecho que tales revoluciones sociales contra las jerarquías están estrechamente relacionadas con la rebelión contra la visión materialista del mundo en la ciencia moderna. ¿Qué puede decir la nueva ciencia idealista sobre las jerarquías? A menudo, lo que pensamos es una jerarquía simple, lo parece porque no somos conscientes del panorama completo. Cuando la vemos -como en el caso de la cadena de von Neumann- descubrimos que estamos ante una jerarquía compleja.
Al analizar el importante elemento sorpresa en el nuevo modelo del yo basado en la teoría cuántica (capítulo 12), rastreamos los orígenes de la división de la realidad (sujeto/observador y objeto/mundo) hasta el concepto de una jerarquía compleja de interacciones. sistemas. Sin embargo, esta división funcional no explica completamente nuestro sentido de separación, ya que la unidad del observador y la diversidad del mundo son aspectos complementarios de la realidad.
Nuestra aparente separación proviene de un disfraz llamado jerarquía simple, que oculta el verdadero mecanismo de nuestra autorreferencia, que es una jerarquía compleja. Sin embargo, tan pronto como surge esta separación que oculta la unidad, determina nuestra perspectiva y se perpetúa. Nos convertimos en solipsistas (una colección de universos-isla individuales con poca conciencia de sus puntos comunes) y definimos nuestro mundo en términos de nuestro yo individual y separado: nuestras familias, nuestras culturas, nuestros países. ¿Ha notado cómo los programas de televisión y las películas de Hollywood de los años ochenta se definían estrictamente en términos de valores personales solipsistas y reflejaban el poder de la generación Yo?
Así, en nuestro país y en todo el mundo, hemos visto movimientos de conciencia dirigidos a la liberación de la mujer y la igualdad racial, expresando jerarquías complejas y unidad en la diversidad. También hemos visto el movimiento opuesto de la conciencia hacia una jerarquía simple de la generación del “yo”. Este patrón ha existido a lo largo de la historia. Somos como un mono en un poste, subiendo medio metro y luego deslizándonos 49,999 centímetros.
Ahora hay un alejamiento de los valores de la generación del “yo”. Se ha desarrollado una ciencia idealista, y esto también es un movimiento de conciencia. Hasta ahora en la historia de la humanidad, estos movimientos de conciencia han sido en su mayor parte oscilaciones inconscientes entre extremos opuestos e incomprendidos. La ciencia idealista incluye ambas tendencias -hacia el solipsismo y la jerarquía simple y hacia la jerarquía compleja-, dándonos así a cada uno de nosotros individualmente la libertad de actuar de maneras nuevas y creativas.
¿Dónde empezar?
El Bhagavad Gita es uno de los grandes tratados idealistas; Explora de manera maravillosa y exhaustiva los caminos espirituales para el autodesarrollo individual más allá del ego. Sorprendentemente, el libro comienza con una descripción de un campo de batalla donde las facciones opuestas se preparan para la batalla. Arjuna, el líder de un grupo que intenta restaurar la justicia, está molesto porque tanta gente morirá en la batalla, incluidos muchos familiares y amigos a quienes ama y valora. No quiere pelear. Krishna, su mentor, lo anima a luchar.
Mucha gente pregunta qué tipo de libro espiritual es si fomenta la guerra en lugar de la paz. La respuesta contiene muchos niveles de revelación.
En cierto nivel, la guerra descrita en el Bhagavad Gita no es en absoluto una guerra externa, sino una batalla interna. El conflicto ocurre en el corazón de todo buscador espiritual; es fundamental para todos los que luchan por el pleno desarrollo adulto. Arjuna se encontró en una situación difícil en la que tuvo que matar a sus propios familiares. ¿No es eso lo que les sucede a las personas que quieren realizar su potencial humano? Para avanzar, una persona debe renunciar a la identidad del ego, pero al mismo tiempo se enfrenta a una enorme inercia que impide dicho movimiento.
En un nivel más profundo, Arjuna experimenta un conflicto con su sistema de valores: su forma de vida. Es un guerrero y debe luchar. Y al mismo tiempo conoce el valor del amor, el respeto y la devoción hacia las personas de las que y con las que aprendió el juego de la vida. ¿Cómo puede matar a estas mismas personas en batalla? Thomas Kuhn llamaría anómala a esta situación. El viejo paradigma está empezando a fallar y debe dar paso a uno nuevo. Por eso Krishna incita a Arjuna: cambia tu paradigma; debes llegar creativamente a nuevos entendimientos para poder luchar sin el conflicto que te debilita.
¿No es eso lo que sucede cuando nos apegamos a un sistema de valores a nivel del ego que a menudo nos impone exigencias contradictorias? ¿Cómo afrontar una crisis creada por anomalías y valores en conflicto? Debemos comprender que una crisis es a la vez un peligro y una oportunidad: una oportunidad para una transformación interior creativa.
En otro nivel más, imagina que hay una guerra real y que estás luchando en ella. El Bhagavad Gita te da instrucciones sobre cómo luchar en la guerra dentro del marco de tu dharma : tu comprensión de la justicia personal, moral y social. La cuestión aquí es que hay guerras y nosotros participamos en ellas. Muchos de nosotros nos hemos sentido ofendidos por las preguntas y malentendidos que provocan que estallen guerras a nuestro alrededor. Recuerde, estamos en el mundo; el verdadero pacifismo está en peligro hasta que todo el movimiento de la conciencia se dirija hacia la preservación de la paz. Por lo tanto, cuando ocurre una guerra real, intentamos cumplir nuestros respectivos roles lo mejor que podemos.
Basado en la sabiduría del Bhagavad Gita en su interpretación moderna, ofreceremos un programa individual de búsqueda espiritual destinado a lograr la paz, personal y global. Aprendemos que la paz comienza con el reconocimiento de que hay conflicto, tanto externo como interno. Nunca alcanzaremos la paz si evitamos o negamos este hecho; nunca llegaremos a amar si suprimimos el hecho del odio.
Asimismo, nuestra búsqueda de la felicidad comienza con el reconocimiento de que existe el dolor. (Las religiones comienzan con esta comprensión y ofrecen formas de lograr la satisfacción duradera que llamamos felicidad). Nuestra búsqueda de sabiduría creativa comienza con la comprensión de que, a pesar de todo el conocimiento que hemos acumulado, no sabemos la respuesta a la pregunta particular que estamos explorando. ; etcétera. El primer capítulo del Bhagavad Gita es una introducción al reconocimiento de las tendencias a nivel de nuestro ego que provienen de condicionamientos pasados. Asimismo, hay que reconocer la tendencia al solipsismo tanto a nivel personal como social.
Alguien puede objetarme: ¿no es esto simplemente otro llamado a cambiar uno mismo y, por lo tanto, cambiar el mundo? Los místicos y las religiones han predicado esto durante siglos, pero sus enseñanzas no han eliminado la violencia. Hay varias respuestas a esto. El primero de ellos lo expresaré en forma de pregunta: ¿alguna vez has pensado en cómo sería el mundo si un número significativo de personas de todas las edades no hubieran elegido el camino de la transformación? Otra respuesta es ésta: creo que en el pasado los llamados de los místicos eran escuchados por muy pocos debido a la práctica falta de medios de comunicación. Siempre ha habido bárbaros (forasteros) que destruyeron culturas antes de que pudieran aprender de ellas los beneficios de la paz mediante la transformación individual. Pero en el mundo actual no hay nada “externo”. La tecnología de la información nos ha unido a todos en una red de comunicación global.
Lo más importante es que, por primera vez en la historia, podemos recurrir al crecimiento interior no simplemente por obediencia a la autoridad de la religión o porque queremos evitar el sufrimiento, sino porque un creciente cuerpo de conocimiento y evidencia acordados apunta en a favor de tal dirección de desarrollo. En una nueva ciencia que inspira una nueva visión del mundo, nos basamos en la ciencia y la religión y alentamos a los representantes de ambas a explorar y desarrollar juntos un nuevo orden.
El libro “El universo autoconsciente. Cómo la conciencia crea el mundo material.” Amit Goswami
Contenido
PREFACIO
PARTE I. La Unión de Ciencia y Espiritualidad
CAPÍTULO 1. EL CAPÍTULO Y EL PUENTE
CAPÍTULO 2. LA FÍSICA ANTIGUA Y SU HERENCIA FILOSÓFICA
CAPÍTULO 3. LA FÍSICA CUÁNTICA Y LA MUERTE DEL REALISMO MATERIAL
CAPÍTULO 4. LA FILOSOFÍA DEL IDEALISMO MONÍSTICO
PARTE II. EL IDEALISMO Y LA RESOLUCIÓN DE PARADOJAS CUÁNTICAS
CAPÍTULO 5. OBJETOS EN DOS LUGARES AL MISMO TIEMPO Y EFECTOS QUE PRECEDEN A SUS CAUSAS
CAPÍTULO 6. LAS NUEVE VIDAS DEL GATO DE SCHRODINGER
CAPÍTULO 7. ELIJO CON POR LO TANTO SOY
CAPÍTULO 8. EL EINSTEIN-PODOLSKY -PARADOJA DE ROSEN
CAPÍTULO 9. RECONCILIACIÓN DEL REALISMO E IDEALISMO
PARTE III. AUTOREFERENCIA: CÓMO SE CONVIERTE EN MUCHOS
CAPÍTULO 10. EXPLORANDO EL PROBLEMA MENTE-CUERPO
CAPÍTULO 11. EN BUSCA DE LA MENTE CUÁNTICA
CAPÍTULO 12. PARADOJAS Y JERARQUÍAS COMPLEJAS
CAPÍTULO 13. “YO” DE LA CONCIENCIA
CAPÍTULO 14. UNIFICACIÓN DE PSICOLOGÍAS
PARTE IV. EL REGRESO DEL ENCANTO
CAPÍTULO 15. GUERRA Y PAZ
CAPÍTULO 16. CREATIVIDAD EXTERNA E INTERNA
CAPÍTULO 17. EL DESPERTAR DE BUDA
CAPÍTULO 18. TEORÍA IDEALISTA DE LA ÉTICA
CAPÍTULO 19. ALEGRÍA ESPIRITUAL
GLOBAR DE TÉRMINOS