Nací en una sencilla familia campesina. Mis padres usaban yaks para arar los campos y luego, cuando el grano estaba maduro, los mismos yaks trillaban las espigas con los cascos. Probablemente los únicos objetos en el mundo de mi primera infancia que estaban relacionados con la tecnología eran los rifles, que los guerreros nómadas locales traían de la India británica, y tal vez incluso de Rusia o China. A la edad de seis años fui entronizado como decimocuarto Dalai Lama en Lhasa, la capital tibetana, y comencé a estudiar todos los aspectos del budismo. Tuve tutores personales que me daban lecciones diarias de lectura, escritura y los fundamentos de la filosofía budista; Bajo su guía, memoricé varios textos y rituales. También había varios tsenshabs siempre cerca de mí , que literalmente se traduce como “asistente de filosofía”. Su primera prioridad era mantener debates conmigo sobre diversos temas de la filosofía budista. Además, tuve que participar en rituales de oración de horas de duración y aprender a concentrarme en la meditación. Bajo la guía de mis mentores, realicé largos retiros y meditaciones de dos horas cuatro veces al día. Así es como suele realizarse en la tradición tibetana la formación de un lama de alta reencarnación. Pero no recibí ningún conocimiento en el campo de las matemáticas, la geología, la química, la biología o la física y ni siquiera sabía de la existencia de estas ciencias.
Mi residencia oficial era el Palacio Potala. Se trata de un edificio enorme que ocupa toda la ladera de una montaña. Dicen que tiene mil habitaciones, pero yo nunca las he contado. En mis momentos libres me entretenía explorando las numerosas estancias del palacio. Fue como una búsqueda del tesoro sin fin. Allí se podían encontrar una gran variedad de objetos, muchos de los cuales pertenecieron a Dalai Lamas anteriores, en particular a mi predecesor inmediato, o, por ejemplo, estupas relicarios que contienen los restos de los Dalai Lamas, empezando por el Gran Quinto, que vivió en el siglo XVII. siglo. y reconstruyó el Potala a su tamaño actual. Entre los diversos objetos extraños encontré mecanismos que pertenecieron al decimotercer Dalai Lama. El más notable de ellos fue un telescopio plegable de latón que podía fijarse a un trípode, así como un cronómetro mecánico de cuerda manual con un globo giratorio sobre un soporte, que permitía leer la hora en diferentes partes del mundo. También había libros en inglés, por ejemplo una historia ilustrada de la Primera Guerra Mundial.
Algunos de estos artículos fueron obsequios de Sir Charles Bell, que era un funcionario político inglés en Sikkim y conocía el idioma tibetano. El decimotercer Dalai Lama vivió con él durante el corto período de su huida a la India británica durante la invasión del Tíbet por las tropas del último gobierno imperial de China. Es muy significativo que mi predecesor inmediato me haya legado la huida a la India y el contacto con la cultura científica. Más tarde supe que su estancia en la India británica fue un verdadero descubrimiento para él, que le hizo darse cuenta de la necesidad de reformas sociales y políticas en el Tíbet. Después de regresar a Lhasa, instaló allí un telégrafo, organizó un servicio postal, construyó una pequeña central eléctrica que abastecía de iluminación eléctrica a la ciudad y organizó una casa de moneda, donde comenzaron a acuñar monedas e imprimir el primer papel moneda. También llegó a reconocer el valor de la educación secular moderna y envió a un grupo de niños tibetanos a estudiar en la Escuela de Rugby de Inglaterra. El decimotercer Dalai Lama redactó un importante testamento moribundo, que predecía la tragedia política que se avecinaba y que el gobierno posterior no supo comprender ni tener en cuenta suficientemente.
El decimotercer Dalai Lama también poseía un reloj de bolsillo, un proyector de películas y tres coches: dos Baby Austin de 1927 y un Dodge americano de 1931. Como no había carreteras a través del Himalaya, ni siquiera en el propio Tíbet, los coches tuvieron que ser desmantelados en la India y transportados a través de las montañas a lomos de porteadores, yaks y burros, después de lo cual fueron reensamblados para el Dalai Lama. Durante mucho tiempo fueron los únicos coches en todo el Tíbet y completamente inútiles, ya que fuera de Lhasa no había carreteras por las que pudieran circular. Estos objetos tan variados, heraldos de la civilización tecnológica, tenían una fuerza de atracción extraordinaria para el niño naturalmente curioso e inquieto que era en ese momento. Recuerdo muy bien que para mí era mucho más interesante pasar tiempo entre ellos que estudiar filosofía o estudiar textos. Ahora entiendo claramente que estas cosas en sí mismas no eran más que juguetes, pero me llamaban, prometiéndome un encuentro con todo un mundo de experiencias y conocimientos completamente nuevos, al que no tenía acceso, pero cuya existencia era tan atractiva. En cierto modo, este libro es la historia de mi viaje a este mundo y las cosas maravillosas que descubrí allí.
No tuve problemas para usar el telescopio. De alguna manera, el propósito de este dispositivo estaba completamente claro para mí, y pronto lo aproveché plenamente para estudiar la vida de la ciudad de Lhasa y especialmente la plaza del mercado. Sentía una envidia terrible al ver a los niños de mi edad correr despreocupados por las calles de la ciudad, mientras yo debía estar estudiando. Más tarde comencé a utilizar un telescopio para estudiar el cielo estrellado sobre el Potala. Allí, en lo alto de las montañas, las estrellas presentan una imagen asombrosa, y pregunté a mis mentores sobre los nombres de las estrellas y las constelaciones.
Sabía perfectamente para qué servía un reloj de bolsillo, pero me interesaba muchísimo cómo funcionaba. Durante mucho tiempo estuve atormentado por este misterio, pero finalmente la curiosidad se apoderó de mí y abrí el estuche para mirar dentro. Pronto el reloj estuvo completamente desarmado y me enfrenté a la siguiente tarea: volver a armarlo para que funcionara. Desmontar y volver a montar diversos mecanismos se ha convertido para mí en un auténtico hobby. Pronto logré tal dominio en esto que me convertí en el jefe relojero de los pocos propietarios de relojes que conocía en Lhasa. Pero más tarde, en la India, cuando un gato atacó mi reloj de cuco, nunca pude arreglarlo. Cuando empezaron a utilizarse los relojes electrónicos, perdí todo interés en mi pasatiempo favorito: al desmontarlos, era imposible detectar ningún mecanismo en su interior.
Fue mucho más difícil entender la estructura de dos proyectores de películas portátiles que pertenecieron al decimotercer Dalai Lama. Finalmente uno de mis sirvientes, un monje chino, descubrió cómo funcionan. Le pedí que mostrara las pocas películas que teníamos. Posteriormente recibimos un proyector eléctrico para película de dieciséis milímetros, pero rápidamente se estropeó debido a un desajuste de voltaje en nuestra red eléctrica. Por esta época, creo que en 1945, llegaron a Lhasa los austriacos Heinrich Harrer y Peter Aufschnaiter, prisioneros de guerra que habían escapado de una prisión británica en el norte de la India y habían atravesado el Himalaya hasta el Tíbet. Harrer se convirtió en mi amigo y cuando el proyector de cine necesitaba un ajuste, a menudo recurría a él en busca de ayuda. No pudimos conseguir muchas películas, pero a través de la India nos llegaron varios documentales sobre acontecimientos importantes de la Segunda Guerra Mundial, en los que se presentaba la historia desde el punto de vista de la coalición aliada. También tuvimos material documental de la coronación del rey Jorge VI de Inglaterra, la película de Laurence Olivier basada en la obra de Shakespeare Rey Enrique V y varias películas mudas de Charlie Chaplin.
Mi fascinación por la ciencia comenzó con la exposición a los productos de la tecnología, y realmente no entendía la diferencia entre tecnología y ciencia. Habiendo conocido a Heinrich, que entendía los mecanismos mejor que nadie en Lhasa, decidí que su conocimiento de la ciencia era tan grande como su habilidad para manejar instrumentos. Sólo muchos años después me di cuenta de que no tenía educación científica, pero entonces todo hombre blanco me pareció un gran experto en ciencia.
Inspirado por mi éxito en el montaje de relojes y la instalación de un proyector de películas, me volví más audaz y decidí intentar comprender el funcionamiento de la máquina. El hombre cuya responsabilidad era mantener nuestra flota de vehículos se llamaba Lhagpa Tsering; era un tipo calvo cuya irritabilidad se convirtió en la comidilla de la ciudad. Si, mientras trabajaba debajo de una máquina, accidentalmente se golpeaba la cabeza en alguna parte, se ponía tan furioso que se golpeaba nuevamente. Me hice amigo de él y, mientras arreglaba el motor, me permitía estudiarlo un poco y, a veces, incluso me enseñaba a conducir.
Una vez robé uno de los Austin y salí a dar una vuelta solo, pero rápidamente tuve un accidente y rompí el faro izquierdo. Estaba muy asustado, esperando a ver qué decía Babu Tashi, el segundo responsable de los coches. Entonces decidí reemplazar el faro, pero el de repuesto era de vidrio transparente y el roto estaba esmerilado. Después de pensarlo un poco, se me ocurrió cubrir el vaso con azúcar derretida. Nunca tuve la oportunidad de saber si Babu Tashi descubrió la avería. Sin embargo, nunca me castigó.
Una de las áreas científicas en las que Harrer me ha sido de gran ayuda es la geografía. En mi biblioteca personal había varios volúmenes de la historia de la Segunda Guerra Mundial en inglés. Detallaron la participación de muchas naciones en la guerra, incluida la japonesa. Mis éxitos en el manejo de proyectores de películas, en la reparación de relojes y en la conducción de un automóvil me mostraron hasta cierto punto de qué se tratan la ciencia y la tecnología. Acontecimientos mucho más serios que me causaron una gran impresión fueron las visitas de Estado a China en 1954 y a la India en 1956, que tuvieron lugar después de que yo comenzara a gobernar el Tíbet a la edad de 16 años. En ese momento, el ejército chino ya había invadido mi país y se iniciaron negociaciones largas y muy difíciles con el gobierno chino para llegar a un compromiso.
En mi primer viaje al extranjero, antes de cumplir veinte años, fui a Beijing y me reuní con el presidente Mao, Zhou Enlai y otros líderes del régimen comunista chino. Esta visita de Estado incluyó visitas a cooperativas agrícolas y grandes servicios públicos como plantas de energía hidroeléctrica. En este viaje, por primera vez no sólo vi ciudades modernas con sus calles adoquinadas, sino que también conocí a verdaderos científicos.
En 1956 visité la India para participar en la celebración del 2500 aniversario del Parinirvana de Buda en Delhi. El primer ministro indio, Jawaharlal Nehru, se convirtió en mi asesor y amigo, y más tarde me acogió en el exilio. Nehru era un gran admirador de la ciencia y veía el futuro de la India como un estado desarrollado industrial y tecnológicamente. Una vez finalizada la parte oficial de las celebraciones, tuve la oportunidad de visitar varias partes de la India, no sólo lugares de peregrinación como Bodhgaya, donde Buda alcanzó la iluminación final, sino también ciudades importantes, complejos industriales y universidades.
Fue entonces cuando conocí por primera vez a maestros espirituales que buscaban métodos para integrar la ciencia y la espiritualidad, como los miembros de la Sociedad Teosófica de Madrás. La teosofía es un importante movimiento espiritual del siglo XIX y principios del XX, cuyos seguidores buscaron sintetizar todo el conocimiento humano: oriental y occidental, religioso y científico. Sus fundadoras, Helena Blavatsky y Annie Besant, que vivieron durante mucho tiempo en la India, eran representantes de la civilización occidental.
Pero incluso antes de este viaje, comencé a comprender que la tecnología es en realidad el fruto o manifestación de una comprensión especial del mundo. Y la base de esta comprensión la forma la ciencia, que, a su vez, es una forma especial de estudiar el mundo; el conocimiento resultante de este método de investigación subyace a esta comprensión. Entonces, si al principio sentía mucha curiosidad por varios productos tecnológicos, ahora el interés principal se ha convertido en los métodos de investigación científica, y no solo en los juguetes mecánicos.
Mientras hablaba de ciencia con varias personas, y especialmente con científicos profesionales, descubrí una sorprendente similitud entre el enfoque científico y los métodos de análisis que se utilizan en el budismo. Según el método científico de investigación, tal como lo entiendo, partimos de la observación de ciertos fenómenos del mundo material, luego pasamos a generalizaciones teóricas, a partir de las cuales se hacen suposiciones sobre cuáles deberían ser los resultados si influyemos. los fenómenos de una forma u otra, y estos supuestos a su vez se prueban en un experimento científico. Si un experimento se ha realizado correctamente y luego puede ser repetido por otros investigadores independientes, entonces las ideas subyacentes pasan a formar parte de todo el conocimiento científico. Si los datos de un experimento realizado correctamente contradicen una determinada teoría, entonces dicha teoría está sujeta a revisión, ya que lo principal es la observación empírica de los fenómenos. Así, la ciencia pasa de la experiencia empírica primaria a través de la conceptualización basada en el razonamiento lógico, y finaliza con una nueva experiencia empírica, cuyo propósito es confirmar la validez de la comprensión lograda por la razón. Durante mucho tiempo quedé profundamente impresionado por las similitudes que vi entre esta metodología de enfoque científico y lo que estudié en el proceso de mis estudios filosóficos y práctica meditativa.
Aunque el budismo se desarrolló como un sistema religioso con sus propias escrituras y rituales específicos, estrictamente hablando, la autoridad de los textos sagrados del budismo no puede prevalecer sobre la comprensión basada en el razonamiento y la experimentación. Después de todo, el propio Buda, en una de sus famosas declaraciones, subestima la autoridad de textos que incluso contienen sus propias palabras, llamando a sus seguidores a no reconocer su verdad por puro respeto hacia él. Aconseja a sus discípulos que comprueben por sí mismos la verdad de sus palabras y sus enseñanzas, tal como un orfebre utiliza diversos métodos hábiles para comprobar la autenticidad de una barra de oro. Así, con respecto a la verdad de una afirmación, el budismo da el mayor peso a la experiencia, luego al razonamiento y, por último, a las Escrituras. Los grandes maestros de Nalanda, la universidad budista de la India, cuya tradición fue heredada por el budismo tibetano, guiados por estas palabras de Buda, durante mucho tiempo probaron estricta y cuidadosamente sus enseñanzas a partir de su propia experiencia.
Pero en un aspecto los métodos de la ciencia y el budismo son muy diferentes: el investigador científico lleva a cabo experimentos utilizando diversos instrumentos para analizar los fenómenos externos, mientras que la investigación espiritual comienza con el desarrollo de una atención refinada, que luego se aplica en el estudio introspectivo del mundo de los seres humanos. experiencia interior. Sin embargo, ambos enfoques tienen una fuerte base empírica: si la investigación científica demuestra que algo existe o, por el contrario, no existe (y mostrar la ausencia de algo no es lo mismo que simplemente no encontrar lo que buscamos), debemos aceptar el resultado de dicha investigación como un hecho. Si una hipótesis científica ha sido probada, confirmada y considerada cierta, debemos aceptarla. De la misma manera, el budismo debe aceptar como hecho confiable no sólo lo que se descubre a través de la experiencia meditativa, sino también lo que se descubre a través de los métodos de investigación científica. Si, mientras investigamos un fenómeno, encontramos argumentos y evidencia que confirman su existencia, debemos aceptarlo como una realidad, incluso si tal comprensión va en contra de la opinión establecida o de las escrituras autorizadas. Entonces, uno de los enfoques fundamentales que acerca al budismo y la ciencia es un enfoque empírico de la realidad y el rechazo de aquellos puntos de vista, incluso tradicionales, que están en conflicto con la experiencia empírica.
Una de las características específicas del enfoque científico, que lo distingue fundamentalmente de la religión, es el no reconocimiento de las autoridades como única fuente de conocimiento confiable. Toda verdad en la ciencia debe ser probada mediante experimentos o confirmada mediante razonamiento matemático. Es completamente imposible para el pensamiento científico pensar que algo es cierto simplemente porque Newton o Einstein lo dijeron. Por tanto, la condición para la investigación es la total apertura tanto a la pregunta planteada como a su posible respuesta. Yo caracterizaría este enfoque como un escepticismo saludable. Esta apertura hace que una persona sea receptiva a nuevas comprensiones y nuevos descubrimientos, y en combinación con el deseo de comprender el mundo que nos rodea, que es característico de cada persona, puede conducir a una expansión significativa de nuestros horizontes. Esto, por supuesto, no significa que todos los científicos cumplan plenamente este ideal. Algunos de ellos todavía prefieren vivir dentro del marco de ideas generalmente aceptadas.
En lo que respecta a la tradición de investigación budista, los tibetanos tenemos una gran deuda con la India, la cuna del pensamiento y la enseñanza budistas. Los tibetanos siempre han llamado a la India la tierra de los santos. Es el lugar de nacimiento de Buda, así como de varios grandes maestros cuyos escritos han dado forma al pensamiento filosófico y la tradición espiritual de los tibetanos. Estos incluyen al filósofo del siglo II. Nagarjuna, luminaria del siglo IV. Asanga, su hermano Vasubandhu y el gran maestro en la enseñanza ética de Shantideva, quien también vivió en el siglo VII. maestro de la lógica Dharmakirti.
Después de mi huida del Tíbet en marzo de 1959, muchos refugiados tibetanos y yo tuvimos la suerte de encontrar un segundo hogar en la India. Durante los primeros años de mi exilio, el Presidente de la India era el Dr. Rajendra Prasad, un hombre muy espiritual y un respetado jurista. El vicepresidente Dr. Sarveali Radhakrishnan, quien más tarde se convirtió en presidente, era conocido por su profundo interés personal y profesional en la filosofía. Recuerdo muy bien las ocasiones en las que, durante una discusión filosófica, Radhakrishnan citó líneas de memoria de la obra clásica de Nagarjuna, Los versos fundamentales en el medio (Mulamadhyamaka-karika). Considero muy significativo que desde su independencia en 1947, la India haya continuado su noble tradición de nombrar pensadores y académicos para los más altos cargos de gobierno.
Después de una década difícil de instalarme en un nuevo lugar, llena de preocupaciones por albergar a casi ochenta mil refugiados tibetanos en diferentes partes de la India, establecer escuelas para niños y adolescentes y esfuerzos por restaurar instituciones culturales destruidas, comencé viajes al extranjero que continuaron hasta finales de los años 1960. En ellos, traté de compartir mi comprensión de la importancia de los valores humanos básicos, mantener el entendimiento mutuo y la armonía entre las religiones y defender los derechos y libertades del pueblo tibetano. Al mismo tiempo, en estos viajes tuve la oportunidad de conocer a maravillosos científicos y discutir con ellos temas que me interesaban, mejorar mis conocimientos y profundizar mi comprensión de la esencia de la ciencia y su metodología. En la década de 1960, hablé de la interacción entre religión y ciencia con algunos de los visitantes de mi residencia en Dharamsala, en el norte de la India. Los encuentros más memorables de este período fueron la llegada del monje trapense Thomas Merton, quien tenía un serio interés en el budismo y a su vez me abrió los ojos al cristianismo, y el erudito religioso Huston Smith.
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Uno de mis primeros mentores en ciencia y al mismo tiempo mi amigo científico más cercano fue el físico y filósofo alemán, hermano del presidente de Alemania Occidental, Karl von Weizsäcker. Se describió a sí mismo como un profesor de filosofía políticamente activo con experiencia en física, pero en la década de 1930 von Weizsäcker trabajó como asistente del físico nuclear Werner Heisenberg. Von Weizsäcker me brindó un ejemplo inolvidable e inspirador de un hombre profundamente preocupado por los resultados de la ciencia, especialmente en los campos político y moral. Buscó constantemente formas de aplicar un pensamiento filosófico estricto a una evaluación integral de los resultados de la investigación científica.
Además de largas conversaciones amistosas en varias ocasiones, tuve la suerte de recibir de von Weizsäcker una verdadera lección en el campo científico. Esto se hizo en un estilo que no difiere en absoluto de la forma en que las enseñanzas individuales se transmiten de maestro a alumno en la tradición del budismo tibetano. Varias veces tuvimos la oportunidad de realizar juntos retiros completos de dos días, durante los cuales von Weizsäcker me dio un curso intensivo de física cuántica en sus aspectos físicos y filosóficos. Le estoy profundamente agradecido por la bondad desinteresada con la que me brindó su precioso tiempo, así como por su más profunda paciencia, especialmente cuando tuve que luchar con conceptos difíciles, que a menudo me resultaban muy difíciles de aceptar.
Von Weizsäcker afirmó constantemente la importancia del método de observación empírica en la ciencia. Dijo que hay dos formas de conocer un objeto: puede darse como un fenómeno o comprenderse sobre la base de una inferencia. Por ejemplo, podemos ver con nuestros propios ojos una mancha marrón en una manzana; Este es un fenómeno que se nos ha dado. Pero podemos obtener conocimiento sobre la presencia de un gusano en esta manzana como conclusión de esta observación y de nuestro conocimiento general sobre manzanas y gusanos.
Hay un principio en la filosofía budista de que los medios para probar cualquier proposición sobre un objeto deben ser consistentes con su naturaleza. Por ejemplo, si se hace una proposición sobre algún hecho relacionado con el mundo observable, incluida nuestra propia existencia, se puede confirmar o refutar mediante la experiencia empírica. Aquí el budismo antepone el método de observación empírica directa. Si la suposición se formula en el ámbito de las generalizaciones especulativas que surgen de nuestra consideración del mundo (esto se aplica, por ejemplo, a las afirmaciones sobre la fragilidad de la vida o la interdependencia de todos los elementos de la existencia), se deduce mediante el razonamiento y se verifica en la forma de inferencia. Así, el budismo reconoce un método de inferencia por inferencia muy parecido al modelo de von Weizsäcker.
Finalmente, desde el punto de vista budista, existe otro nivel de realidad que la mente no iluminada no puede observar. Ejemplos tradicionales de este tipo de objetos son el mecanismo de manifestación de las leyes más sutiles del karma y las razones de la presencia en el mundo de una gran cantidad de especies de seres vivos. Sólo en relación con las suposiciones en tales áreas se puede hacer referencia a las Escrituras como una fuente autorizada confiable de conocimiento, ya que para los budistas los sermones del Buda son fuentes confiables de conocimiento con respecto a los hechos que exponen sobre la naturaleza de la existencia y el camino. a la Liberación. Este método de triple confirmación de resultados -basado en la experiencia, la inferencia y el testimonio de una autoridad confiable- existió incluso en el período del budismo más antiguo; como metodología filosófica sistemática, fue formulada por los lógicos indios Dignaga (siglo V) y Dharmakirti (siglo VII).
Este ejemplo muestra claramente la similitud entre el budismo y la ciencia, ya que la ciencia, al menos en principio, no reconoce ninguna “escritura” como autoridad absoluta, y en las dos primeras áreas (experiencia empírica y razonamiento) hay una similitud total. Sin embargo, en nuestra vida diaria utilizamos constantemente y por costumbre el tercer método de cognición. Por ejemplo, averiguamos nuestra fecha de nacimiento basándonos en el testimonio oral de nuestros familiares o en la entrada de nuestro certificado de nacimiento. E incluso en la ciencia, confiamos en la evidencia de los experimentadores publicada en revistas científicas, en lugar de probarla nosotros mismos mediante experimentos.
Mi conocimiento de la ciencia adquirió una profundidad especial gracias a mi encuentro con el maravilloso físico David Bohm. Era un hombre de enorme inteligencia y mente abierta. Lo conocí en 1979 en Inglaterra durante mi segunda visita a Europa, y al instante se estableció entre nosotros un completo entendimiento. Más tarde supe que Bom, como yo, había estado en el exilio; se vio obligado a abandonar Estados Unidos debido a la persecución durante la era McCarthy. Así comenzó nuestra larga amistad, llena de descubrimientos intelectuales mutuos. David Bohm me llevó a comprender los aspectos sutiles del pensamiento científico, especialmente en el campo de la física, y me mostró los mejores aspectos de la cosmovisión científica. Escuchando atentamente las explicaciones detalladas de físicos como Bohm y von Weizsäcker, a veces sentía que podía captar plenamente sus argumentos, pero, lamentablemente, a menudo al final de la conversación quedaba poco de mi comprensión. Sin embargo, largas conversaciones con Bohm a lo largo de dos décadas han alimentado mis propias reflexiones sobre cómo los métodos de investigación budistas podrían relacionarse con la metodología de la ciencia moderna.
Me fascinó la extraordinaria apertura de Bohm a las más diversas áreas de la experiencia humana, no sólo en el ámbito de sus intereses profesionales, sino también a todos los aspectos subjetivos, incluidas las cuestiones de conciencia. En nuestras conversaciones sentí la presencia de una gran mente científica, preparándose para reconocer el valor de las observaciones y los conocimientos que surgen de áreas distintas al mundo de la ciencia objetiva que le era familiar.
Una cualidad especial que caracterizó a Bohm como científico fue su método notable y fundamentalmente filosófico de realizar investigaciones científicas mediante un experimento mental. En pocas palabras, esta práctica implica pensar en un escenario imaginario en el que se prueba una hipótesis científica considerando las consecuencias que tendría bajo varios supuestos incuestionables. Precisamente a través de este tipo de experimentos mentales, Einstein realizó una parte importante de los descubrimientos teóricos en el campo de la teoría de la relatividad y verificó la exactitud de sus conceptos físicos contemporáneos. Uno de los ejemplos más famosos de tal consideración es la llamada “paradoja de los gemelos”, que considera la situación de dos hermanos gemelos, uno de los cuales permaneció en la Tierra y el otro emprendió un viaje en una nave espacial que volaba a la velocidad de luz. Para este último, el tiempo se ralentiza. Al regresar a la Tierra, digamos, diez años después, descubrirá que su hermano se ha vuelto mucho mayor que él. Debo admitir, sin embargo, que una comprensión completa de esta paradoja requiere el conocimiento de fórmulas matemáticas complejas y esto, lamentablemente, excede mis capacidades.
Cuando conocí la ciencia, siempre admiré este método de análisis, que en esencia es muy parecido a los métodos utilizados en la filosofía budista. Antes de nuestro encuentro, Bom conoció al pensador espiritual indio Jiddu Krishnamurti y mantuvo varias conversaciones con él. A veces Bohm y yo hablábamos sobre cómo relacionar los métodos científicos objetivos con la práctica meditativa del budismo, siendo ambos enfoques igualmente empíricos.
Así, en el budismo, como en la ciencia, el énfasis principal está en la experiencia y el razonamiento empíricos, pero la gran diferencia entre los dos sistemas es lo que forma la base para la consideración empírica en ellos, así como en el método de razonamiento utilizado para analizar el experiencia adquirida . El budismo tiene una comprensión más amplia del alcance de la experiencia empírica, ya que aquí, además de estos órganos de los sentidos, también incluye varios estados meditativos. Los avances tecnológicos de los últimos doscientos años han permitido a la ciencia ampliar el ámbito de la experiencia sensorial hasta límites antes inimaginables. El ojo del observador, mejorado por instrumentos tan poderosos como un microscopio o un telescopio, ahora puede ver una amplia gama de objetos, desde células y moléculas grandes hasta los cúmulos de estrellas más distantes del espacio. Sobre la base de esta ampliación de los horizontes de la ciencia, los científicos pudieron ampliar significativamente los límites del conocimiento. Al observar las huellas de partículas elementales en las cámaras de burbujas, los físicos pueden inferir la existencia y las propiedades de partes de los átomos, incluidas incluso las partes constituyentes de los neutrones, como los quarks y los gluones.
Un día, cuando era niño, mientras experimentaba con un telescopio que perteneció al decimotercer Dalai Lama, tuve una experiencia notable del poder de la inferencia lógica basada en la observación empírica. Según el folclore tibetano, se cree que un conejo vive en la luna; los europeos parecen ver allí a un hombre en lugar de un conejo. De todos modos, una luna llena de otoño, cuando la Luna estaba especialmente clara, decidí mirar a este conejo a través de mi telescopio. Para mi gran sorpresa, vi lo que parecían sombras. Esto me asombró tanto que pedí a dos de mis mentores que también miraran por el telescopio. Sostuve que la presencia de sombras en la Luna sugiere que está iluminada por el Sol de la misma manera que la Tierra. Los mentores parecieron desconcertados, pero tuvieron que estar de acuerdo conmigo: la percepción de sombras en la Luna es un hecho indudable. Cuando más tarde vi una fotografía de cráteres lunares en una revista, descubrí el mismo efecto: dentro del cráter había una sombra en un solo lado. De esto concluí que existe una fuente de luz que hace que aparezcan sombras, tal como ocurre en la Tierra. Llegué a la conclusión de que el Sol era una de esas fuentes y me alegré mucho cuando más tarde supe que así era.
En rigor, este proceso de razonamiento no es específicamente budista ni exclusivamente científico, sino que es una manifestación de la actividad fundamental de la mente humana que utilizamos constantemente en nuestra vida diaria. Un ejemplo clásico de inferencia confiable como base de la lógica, que se da cuando se enseña a los monjes novicios, es explicar que podemos juzgar la presencia de fuego a una distancia de nosotros por una columna de humo ascendente, y esto, a su vez, indica la presencia de viviendas humanas allí. Es fácil imaginar a un viajero con frío después de un largo viaje y necesitado de una taza de té caliente. Ve humo, concluye que hay fuego y se mueve en esa dirección, esperando pasar una noche cálida. A partir de una conclusión tan correcta, el viajero puede cumplir su deseo de beber té caliente. Al observar un fenómeno percibido por los sentidos, uno puede aprender sobre cosas ocultas a la percepción directa. Esta forma de razonar es común al budismo y a la ciencia.
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En mi primera visita a Europa en 1973, tuve la suerte de conocer a otro pensador notable del siglo XX, el filósofo Karl Popper. Popper, como yo, una vez fue obligado a exiliarse; Tuvo que huir de su ciudad natal, Viena, durante el régimen nazi. Posteriormente, Popper se convirtió en uno de los críticos más destacados del totalitarismo. Pronto descubrimos que teníamos mucho en común. Cuando nos conocimos, Popper ya era un hombre bastante mayor (unos 70 años), pero conservaba una mirada radiante y una mente clara. Sólo podía adivinar lo enérgico que era en su juventud por la pasión con la que hablaba de los regímenes totalitarios. En nuestras conversaciones, estaba dispuesto a hablar más sobre el creciente peligro del comunismo, sobre las amenazas de los sistemas políticos totalitarios a las libertades personales y sobre la apertura de la sociedad, que sobre la relación entre ciencia y religión. Pero también pude discutir con él problemas relacionados con los métodos científicos.
Mi inglés en ese momento no era tan bueno como ahora y el traductor que me acompañaba no tenía la experiencia suficiente para este tipo de conversación. A diferencia de la ciencia empírica misma, las cuestiones de su filosofía y metodología son mucho más difíciles de discutir. Por lo tanto, en este asunto, mis reuniones con Popper resultaron menos fructíferas para mí que las conversaciones con David Bohm y Karl von Weizsäcker. Pero desarrollamos una amistad muy sincera y lo veía cada vez que visitaba Inglaterra, incluida una visita memorable en 1987 a su casa en Kenley, Surrey. Tengo un gran amor por las flores y la jardinería; Me encantan especialmente las orquídeas y Karl estuvo orgulloso de darme un recorrido por su maravilloso jardín e invernadero. Durante este encuentro descubrí la gran influencia que tuvo Popper en la filosofía de la ciencia, especialmente en cuestiones de metodología científica.
Una de sus principales contribuciones al desarrollo de estas disciplinas fue aclarar el papel de los métodos de pensamiento inductivo y deductivo en la construcción y prueba de hipótesis científicas. La inducción se refiere a hacer generalizaciones basadas en una serie de observaciones empíricas. La mayor parte de nuestro conocimiento cotidiano sobre causa y efecto se obtiene de forma inductiva: por ejemplo, basándonos en observaciones repetidas de la correlación entre fuego y humo, generalizamos que donde hay humo, hay fuego. La deducción es el proceso opuesto, cuando a partir del conocimiento de ciertas verdades generales llegamos a comprender el resultado de una observación particular. Por ejemplo, si sabemos que todos los coches fabricados en Europa después de 1995 utilizan gasolina sin plomo y el coche de tu amigo es un modelo 2000, puedes inferir de esto que le pone gasolina sin plomo. Por supuesto, en ciencia, este tipo de razonamiento, especialmente cuando se lleva a cabo mediante el método deductivo, es mucho más complejo, ya que a menudo se utilizan métodos de matemáticas superiores.
Comprender el papel de la deducción en el razonamiento distingue en gran medida el enfoque budista de ver el mundo del científico. En la ciencia, a diferencia del budismo, el uso de construcciones matemáticas complejas en el razonamiento juega un papel importante. En el budismo, como en todos los demás sistemas de filosofía clásica india, históricamente ha existido una aplicación de la lógica en la que el razonamiento nunca se separa de un contexto específico. Por el contrario, la argumentación matemática en la ciencia implica un grado significativo de abstracción y, por lo tanto, la confiabilidad o falta de confiabilidad de la argumentación en ella depende directamente del grado de corrección de la composición de las fórmulas matemáticas. En este sentido, la generalización lograda mediante el uso de las matemáticas es mucho mayor que la que es posible utilizando los métodos de la lógica tradicional. Y teniendo en cuenta los éxitos de las ciencias matemáticas, no es difícil entender por qué muchas personas creen en el carácter absoluto de las leyes matemáticas y en el hecho de que las matemáticas son el verdadero lenguaje de la realidad, originalmente inherente a la naturaleza misma.
Según tengo entendido, otra diferencia entre la ciencia y el budismo radica en el ámbito de la evaluación de la validez de una hipótesis. Y aquí Popper delineó estrictamente el área que debe considerarse la esfera de consideración científica. Me refiero a su tesis de la falsabilidad, según la cual toda teoría científica debe contener disposiciones que permitan demostrar su falsedad. Por ejemplo, la teoría de la existencia de Dios Creador nunca puede ser reconocida como científica, ya que no contiene condiciones según las cuales pueda ser refutada. Si tomamos en serio esta posición, resulta que muchas cuestiones relacionadas con el ámbito de la existencia humana, como la moral, la estética y la espiritualidad, están más allá del alcance de la consideración científica. En contraste con este enfoque, el budismo no se limita a considerar únicamente el mundo objetivo. Su alcance también incluye el mundo de la experiencia subjetiva así como los asuntos espirituales. En otras palabras, la ciencia se ocupa exclusivamente de hechos empíricos y no de metafísica y moral, mientras que para el budismo el estudio de las tres áreas es fundamental.
La tesis de Popper sobre la falsabilidad está en consonancia con uno de los principales principios metodológicos de mi propia tradición del budismo tibetano, que puede denominarse el “principio del dominio de la negación”. Según él, existe una diferencia fundamental entre lo que simplemente “no se descubre” y lo que “se descubre que no existe”. Por ejemplo, si busco algo y no encuentro lo que busco, eso no significa que no exista. No descubrir una cosa no significa descubrir su inexistencia. Para aceptar la no detección de una cosa como prueba de su inexistencia, es necesario que el método de búsqueda y el fenómeno buscado sean proporcionados. Por ejemplo, si no ves un escorpión en la página de un libro frente a ti, eso es evidencia suficiente de que realmente no hay ningún escorpión allí. Después de todo, si hubiera uno, se podría ver a simple vista. Pero el hecho de que no se pueda ver el ácido en el papel no es prueba de que el libro esté impreso en papel libre de ácido, ya que detectar ácido en el papel requiere métodos distintos a la simple observación a simple vista. Filósofo tibetano del siglo XIV. Tsongkhapa señaló una distinción similar entre lo que se refuta y lo que no se prueba, y entre lo que no resiste el análisis crítico y lo que ese análisis refuta.
Estas diferencias metodológicas pueden parecer difíciles de entender, pero son importantes para establecer los límites del análisis científico. Por ejemplo, el hecho de que la ciencia no pueda descubrir la existencia de Dios no significa que Él no exista desde el punto de vista de los seguidores de la tradición teísta. Del mismo modo, el hecho de que la ciencia considere dudoso el hecho de los nacimientos repetidos de seres vivos no prueba todavía la imposibilidad de los renacimientos. Desde el punto de vista de la ciencia, si no hemos descubierto vida en otros planetas, esto no significa que no haya vida en ningún otro lugar excepto en la Tierra.
Así, a mediados de los años 80, durante varios de mis viajes, tuve conversaciones tanto públicas como privadas con muchos científicos y filósofos occidentales. Algunas de estas reuniones, especialmente al principio, no fueron muy fructíferas. Por ejemplo, una vez en Moscú, en plena Guerra Fría, me reuní con un grupo de científicos y mi intento de discutir los problemas de la conciencia fue inmediatamente rechazado porque vieron en mis palabras propaganda religiosa de la idea de la existencia del alma. En Australia, un científico abrió una reunión con una declaración bastante fuerte de que pretendía defender la ciencia de los ataques de la religión. Sin embargo, 1987 marcó una etapa importante en mi ingreso al mundo de la ciencia. Este año se celebró en mi residencia de Dharamsala la primera conferencia titulada “Vida y Conciencia”.
El encuentro fue organizado por el neurofisiólogo chileno Francesco Valeri, quien impartió clases en París, y el empresario Adam Ingle. Valery e Ingle se acercaron a mí con la propuesta de reunir a un grupo de científicos abiertos al diálogo, especialistas en diversos campos del conocimiento, para una discusión informal de una semana. Apoyé su idea. Para mí fue una maravillosa oportunidad de conocer mejor la ciencia, conocer los resultados de las últimas investigaciones y los avances del pensamiento científico. Todos en esa primera reunión estaban tan entusiasmados que continuamos celebrando reuniones semanales cada dos años.
La primera vez que vi a Valery fue en una conferencia en Austria. Ese mismo año tuve la oportunidad de conocerlo personalmente e inmediatamente nos hicimos amigos. Valery es un hombre delgado, con gafas y de habla muy suave. Combina una mente lógica aguda con una claridad de presentación extraordinaria, lo que lo convierte en un profesor excepcional. Se toma muy en serio la filosofía budista y los métodos de contemplación, pero expresa sus propios pensamientos en un estilo científico, seco e imparcial. No puedo expresar plenamente mi agradecimiento a Valerie e Ingle, así como a Berry Hershe, quien se encarga de organizar la visita de los científicos a Dharamsala. Normalmente me ayudan en estas conversaciones dos traductores maravillosos: el erudito budista estadounidense Alan Wahls y mi traductor personal Thubten Jinpa.
Fue durante la primera de estas conferencias cuando me familiaricé verdaderamente con la historia del desarrollo del pensamiento científico en Occidente. En este sentido, me interesó especialmente la cuestión del cambio del paradigma científico, es decir, los cambios fundamentales en la imagen del mundo que tienen lugar en la cultura y el impacto que tienen en todos los aspectos del pensamiento científico. Un ejemplo clásico de tal cambio de paradigma es la transición de la física newtoniana a la mecánica cuántica relativista que tuvo lugar a principios del siglo XX. Al principio, la idea de cambiar los paradigmas científicos me causó un profundo shock. Solía pensar que la ciencia era una búsqueda constante de la verdad absoluta para comprender la naturaleza de la realidad, en la que las nuevas investigaciones representaban pasos sucesivos en el aumento gradual del volumen de conocimiento humano sobre el mundo. El objetivo de tal proceso debería ser alcanzar el objetivo final: el conocimiento completo y perfecto del mundo. Ahora he aprendido que el surgimiento de todo nuevo paradigma científico incluye un elemento subjetivo y, por tanto, debemos tener cuidado al hablar del estatus objetivo de la realidad que describe la ciencia.
Cuando hablo con científicos y filósofos de mente abierta, me resulta muy claro que tienen una comprensión detallada de las complejidades de la ciencia y son plenamente conscientes de los límites del conocimiento científico. Al mismo tiempo, hay muchas personas, tanto entre los científicos como entre aquellos que están lejos de la ciencia, que creen sinceramente que absolutamente todos los aspectos de la realidad están dentro de los límites del conocimiento científico. A veces incluso se sugiere que en algún momento del desarrollo de la sociedad la ciencia finalmente demostrará la falsedad de todas nuestras creencias -y especialmente de la fe religiosa- y que en última instancia sólo habrá una sociedad ilustrada, completamente secularizada y secularizada. Ésta era la visión promovida por el materialismo dialéctico marxista, con la que me familiaricé en conversaciones con los líderes de la China comunista en la década de 1950 y durante mi introducción al marxismo mientras todavía estaba en el Tíbet. Según estos puntos de vista, se cree que la ciencia ha refutado por completo muchas de las creencias religiosas, como la idea de la existencia de Dios, la gracia y un alma eterna. Dentro de estas creencias, todo lo que no esté probado o respaldado por la ciencia es falso o no merece atención. Estas opiniones, en esencia, representan una expresión filosófica de ciertas premisas fundamentalmente metafísicas. Así como evitamos el dogmatismo en la ciencia, deberíamos considerar que la espiritualidad está libre de tales restricciones.
La ciencia se ocupa de aquellos aspectos de la realidad y la existencia humana que son accesibles a diversos métodos de investigación basados en la observación empírica, el análisis cuantitativo, la repetibilidad experimental y la confirmación independiente en los que varios investigadores independientes pueden decir: “Sí, vi el mismo efecto y obtuve el mismo resultado”. “. Por lo tanto, el alcance del estudio científico se limita al mundo físico, incluido el cuerpo humano, los objetos astronómicos que pueden medirse mediante energía y el funcionamiento de diversas estructuras. Las observaciones empíricas realizadas sobre esta base constituyen el campo para futuras experimentaciones y generalizaciones que pueden incluirse en el panorama más amplio del conocimiento científico. Todo esto en conjunto representa el paradigma actual de la ciencia. Está absolutamente claro que no puede abarcar todos los aspectos de la realidad, especialmente en el ámbito de la existencia humana. Además del mundo objetivo de la materia, en cuyo estudio la ciencia ha adquirido gran habilidad, existe un mundo subjetivo de sentimientos, emociones y pensamientos, así como de los valores humanos y la inspiración que de ellos brota. Si decidimos que esta área no juega ningún papel decisivo en nuestra comprensión de la realidad, perdemos contacto con la riqueza y diversidad de nuestro propio ser, y nuestra comprensión del mundo nunca podrá llegar a ser integral. La realidad, que incluye la totalidad de la experiencia humana, es mucho más compleja de lo que parece al materialismo científico.
Leer en línea. El libro “El universo en un átomo: ciencia y espiritualidad al servicio del mundo”. Tenzin Gyatso
Contenido
Prefacio. Introducción
1. Meditación
2. Mi encuentro con la ciencia
3. Vacío, relatividad y física cuántica
4. La teoría del Big Bang y el cosmos budista sin principio
5. Evolución, karma y el mundo de los seres vivos
6. El problema del surgimiento de la conciencia
7. Hacia una ciencia de la conciencia
8. Factores de la conciencia
9. Problemas éticos de la genética moderna
Conclusión. Ciencia, Espiritualidad y Humanidad