El surgimiento del conocimiento filosófico y científico en la antigua Grecia fue precedido por el conocimiento “mitológico”, arraigado en la vida de la comunidad tribal y expresado en numerosas formas de práctica ritual y en las tradiciones sagradas del pueblo griego: los mitos. El mito (griego μύθος – “tradición”, “leyenda”) es una formación multifuncional y de múltiples capas. Su objetivo principal es presentar la experiencia de la interconexión de las cosas como algo inmediatamente dado y “obvio”. De aquí se derivan dos de sus características fundamentales: 1) la indisociación en la representación mitológica de la cosa y lo social, el hombre y la cosa, la cosa y la palabra, el objeto y el signo, la indivisibilidad de lo “subjetivo” y lo “objetivo” en general, por lo que en las sociedades antiguas la explicación de la esencia de una cosa y del mundo se ha reducido tradicionalmente a un “relato” (tradición) sobre la creación o el origen “natural”; 2) el contenido del mito siempre le pareció al hombre antiguo “auténtico” e “indudable” (debido a la “fiabilidad” de comprender el mundo en la experiencia de muchas generaciones) y por esta razón solía ser objeto de fe estable y nunca de crítica abstracta.
El mito sirvió como regulador de toda la vida social de la sociedad antigua (primitiva), determinó los límites de lo que estaba permitido y lo que no, y sancionó y apoyó ciertas normas (estereotipos) de pensamiento y comportamiento. En el mito, las relaciones entre cosas se consideran relaciones entre personas en la sociedad humana. El antropocentrismo de las ideas mitológicas se manifiesta más claramente en el panpsiquismo (griego – “todo” y ψυχή – “alma”). Todos los objetos se consideran animados en mayor o menor medida: como una persona, son amigables u hostiles entre sí, luchan entre sí, se atraen, etc. Por otro lado, desde el principio de los tiempos, es como si se hubiera celebrado un contrato entre las cosas y el hombre, según el cual cada uno debe ocupar el lugar que le ha sido asignado; quien viola esta ley viola la propia “justicia”, ya que usurpa derechos ajenos; debe ser castigado y volver a ocupar su lugar original. Los árboles y las flores se alimentan de la tierra, la tierra de los rayos del sol, el sol de los vapores del mar, el mar de las aguas húmedas, el agua del aroma de las flores y los árboles, y como resultado de este ciclo, Se restablece la “justicia”. “Si los vientos no perturbaran el mar”, dice un poema antiguo, “sería impecablemente hermoso” (Solon, fr. 13, trad. S. Ya. Lurie). Todas las cosas están interconectadas en una única circulación natural de sustancias; son homogéneos, en el sentido de que todas las personas que viven en una comunidad de clan son “homogéneas”. La unidad de la relación familiar entre cosas y personas se expresa en el mito, es decir, en una “leyenda” viviente sobre los tiempos en que esta conexión se estableció por primera vez (y “para siempre”). La filosofía y la ciencia surgen en la antigua Grecia cuando la interconexión inicial de las cosas pierde su obviedad y la verdad del mito deja de ser suficiente e indudable para una persona.
La experiencia prefilosófica de comprensión del contenido del mito en la antigua Grecia fueron los poemas de Homero (siglo VIII a. C.) y Hesíodo (principios del siglo VII a. C.).
En la Ilíada y la Odisea de Homero y en la Teogonía de Hesíodo, los mitos tradicionales fueron sometidos por primera vez a un tratamiento racionalista y se convirtieron en objeto de estetización artística. En los poemas de Homero, como en los mitos, las acciones, decisiones y motivaciones internas de los héroes todavía se explican por intervención divina. Sin embargo, al mismo tiempo, los dioses inmortales dejan de ser simplemente “fuerzas” amorfas y sin nombre, adquiriendo contornos bastante visibles. Los dioses de los poemas de Homero se representan de forma tan vívida e individual como héroes mortales. Son omnipotentes, hermosos, inmortales, pero por lo demás exhiben cualidades puramente humanas: los dioses pueden experimentar sentimientos de alegría, ira, envidia y amor; Diviértete y experimenta el sufrimiento físico. El hombre mismo (Aquiles, Odiseo), según Homero, es sólo un cuerpo mortal visible (griego σώμα – “cuerpo”, “composición corporal”; cf. Homero. Ilíada, I, 4); por el contrario, la fuente de formación de las propiedades personales de una persona (así como el tema de la conciencia, la memoria, el habla) es algo llamado la palabra “thumos” (griego θυμός – “espíritu”, “aliento”, “alma” ; cf. “humo” ruso); “thumos” llena los pulmones (griego φρένες) o el corazón (griego τορ, καρδία), y muere (“se dispersa”) después de que el alma humana (griego ψυχή) (inmortal, pero sin pensar sin cuerpo y sin sentir nada) vuela lejos del cuerpo y termina en el Hades (“el reino de los muertos”, “las sombras”) para siempre.
Junto con la naturaleza humana y los dioses del Olimpo, la Tierra y el universo entero también toman forma visible en los poemas de Homero. La superficie de la Tierra se asemeja a un disco plano, bañado por todos lados por el Océano, un enorme río circular. El océano es el “antepasado de los dioses”, “de donde proviene todo” (Homero. Ilíada, XIV, 201; 246). El mundo está cubierto desde arriba por el hemisferio celestial (“cobre” – Homero. Ilíada, V, 504; XVII, 425; Odisea, III, 2 o “hierro” – Homero. Odisea, XV, 329; XVII, 565); el espacio debajo consta de dos áreas: en la superior, llena de luz, éter transparente (αίθήρ – “aire ligero, transparente”), se encuentran Zeus y los dioses olímpicos (Homero. Ilíada, II, 412; IV, 166 ; Odisea, XV, 523); en la parte inferior, llena de aire (griego ήρ – “aire húmedo y pesado”) y habitada por personas, aparecen nieblas, lluvias y nubes. El inframundo (“invisible”) tiene una estructura similar: la parte superior del inframundo, más cercana a la gente, es el reino de los muertos, Hades (griego Άίδης – iluminado. “invisible”); el inferior, el Tártaro, se encuentra de la Tierra a una distancia igual a la que se encuentra el cielo de la Tierra ubicada en el centro. Así, en el consejo de los dioses, Zeus amenaza con tratar con el supuesto dios desobediente de entre los olímpicos:
O lo capturaré y lo arrojaré al sombrío Tártaro,
A un abismo lejano, donde hay un abismo subterráneo más profundo;
¿Dónde está la plataforma de cobre y las puertas de hierro, Tártaro,
¡Tan lejos del infierno como el cielo brillante del valle!
( Homero. Ilíada, VIII, 13-16. Traducido por N.I. Gnedich).
La Teogonía de Hesíodo (griego θεογονία – “el origen de los dioses”) contiene una descripción detallada del Tártaro: es un abismo oscuro y vacío en el que se precipitan torbellinos; la entrada es como un cuello estrecho, sobre el cual divergen las “raíces” o “fuentes” de la tierra, el cielo y el mar. Al principio, según Hesíodo, existía el Caos (griego χάος – “boquiabierto”), luego apareció “Gaia de pechos anchos” (Tierra), el lúgubre Tártaro y el más hermoso de los dioses: Eros (Amor). El caos es el enorme vacío entre la tierra y el cielo, Gaia es el fundamento inquebrantable de todo lo que existe, el Amor es la dulce causa de todas las concepciones y nacimientos:
Primero que nada, surgió en el universo el Caos, y luego Gaia de pechos anchos, un refugio seguro para todos, el Tártaro sombrío, que yace en las profundidades de la tierra, y, entre los dioses eternos, el más hermoso: Eros, el olor dulce. – en todos los dioses y hombres de la tierra conquista el alma en el pecho y priva a todos del razonamiento. ( Hesíodo. Teogonía, 116-122. Traducido por V.V. Veresaev).
Según la interpretación posterior de Aristóteles (Metafísica, I, 4, 984 b), el Caos para Hesíodo es el espacio, Gaia es la materia primaria de todas las cosas, Eros es su fuerza motriz. Del Caos y la Tierra, a través del Amor, surgieron todas las demás partes del universo: la Oscuridad (Erebus), la luz Éter, el Cielo (Urano), el Mar, el Sol, la Luna, etc. Hesíodo se refiere a todos los dioses como ” generación mayor” o “más joven”, entre las cuales hay una lucha, y los “más jóvenes” superan a los “mayores”. Los dioses olímpicos antropomórficos de la Ilíada y la Odisea (Zeus, Hera, Atenea, Hefesto, etc.) resultaron ser los “más jóvenes” de este sistema.
En el poema “Trabajos y días”, Hesíodo describe en detalle la vida de las generaciones humanas que pasan por cinco “edades” sucesivas: “edad de oro”, “plata”, “cobre”, la llamada. “Edad Heroica” y “Edad del Hierro”. La primera de las generaciones humanas de cada “era” es creada por algún dios (Kronos crea a la gente de la “edad de oro”, Zeus, todos los demás), y la última está “cubierta de tierra”, es decir, muere.
En primer lugar, crearon una generación dorada de personas.
Dioses eternos, dueños de viviendas olímpicas,
También estaba Kron, el gobernante en ese momento, el gobernante del cielo.
Esa gente vivía como dioses, con el alma tranquila y clara,
Sin conocer el dolor, sin conocer el parto. Y triste vejez
No me atrevía a acercarme a ellos. Siempre igual de fuerte
Allí estaban sus brazos y piernas. Pasaron sus vidas en fiestas.
Y murieron como sumidos en el sueño. Defecto
Era completamente desconocido para ellos. Gran cosecha y abundante
Se dotaron de tierras productoras de cereales. Ellos son,
Trabajaron todo lo que quisieron, acumulando riquezas con calma.
( Hesíodo. Obras y días, 109-119. Traducido por V.V. Veresaev).
Las razones de la muerte de la gente de la “edad de oro” no se conocen con exactitud, la “plata” llegó a su fin, ya que la gente “no honraba a los dioses benditos”, y la gente de la “edad del cobre” murió en una guerra interna; la gente del “siglo” cuarto son “héroes divinos” que una vez lucharon y murieron bajo los muros de Tebas o Troya; La quinta “era”, la “de hierro”, es la “era actual”, la “era” de las preocupaciones y las luchas, la envidia y la violencia.
¡Si pudiera evitar vivir con la generación del siglo V!
Me gustaría morir antes que él o nacer después.
La tierra ahora está habitada por hombres de hierro. no lo hará
No tienen tregua ni de noche ni de día en el trabajo y en el dolor,
Y de las desgracias. Los dioses les causarán grandes preocupaciones.
( Hesíodo. Obras y días, 174-178. Traducido por V.V. Veresaev).
Otra experiencia de comprensión prefilosófica del orden mundial en su coherencia e integridad fue la experiencia de los “siete sabios” (principios del siglo VI a. C.). Estos fueron Tales de Mileto, Bías de Priene, Pítaco de Mitilene, Solón de Atenas, Cleóbulo de Lindo, Periandro de Corinto y Quilón de Esparta. Según la leyenda, un día los pescadores de la isla de Kos sacaron del mar un magnífico trípode dorado. El oráculo de Delfos ordenó que se lo entregaran al hombre más sabio de Grecia. El hallazgo fue llevado primero a Tales, pero él se negó a reconocerse como el más sabio y envió el trípode a Biant, Biant envió el trípode a Pittacus, Pittacus a Cleobulus, Cleobulus a Periandro, Periander a Quilón, Quilón a Solón, Solón de regreso a Tales, después de lo cual Tales lo envió a Delfos con la inscripción que lo acompaña: “Este trípode está dedicado a Apolo por Tales, dos veces reconocido como el más sabio entre los helenos”. Cada uno de los “siete sabios” era famoso por sus dichos breves: “gnomos” (griego γνώμη – “opinión”, “dicho”, “definición”), en los que, a su manera, breve y acertadamente para los contemporáneos un único resumen de la sabiduría popular tradicional (“mundana”). Los dichos existían ya sea en forma de respuestas a alguna pregunta “eterna”, o en forma de máximas sobre “debería” y “apropiado”. Así, por ejemplo, según la leyenda, Tales de Mileto, el primer “sabio” y el primer filósofo antiguo, afirmó: “El mayor de todos es Dios, porque es eterno. Lo más bello es el mundo, ya que todo en él está coordinado y armonioso. Sobre todo es el espacio, porque en él está el mundo y en el mundo está todo lo demás. Lo más sabio es el tiempo, porque todo lo enseña. Lo más integral es la esperanza, porque incluso quien no tiene nada más la tiene. Lo más útil es la virtud. Lo más dañino es el vicio. Lo más fuerte es la inevitabilidad, pues lo gobierna todo. Lo más fácil es la medida, porque sin medida hasta el placer se convierte en una carga”. Solón argumentó: “Lo principal en la vida es el fin” y “Nada en exceso”. Tales: “No respondas por nadie”. Biant: “Los peores son la mayoría en todas partes”. Periander: “Contén tu ira”. Pittacus: “Todo lo que te enoje de tu prójimo, no lo hagas tú mismo”. Cleóbulo: “La medida está por encima de todo”. Quilón: “Conócete a ti mismo”.
En los dichos de los “siete sabios” y en los poemas de Homero y Hesíodo, el contenido del mito por primera vez recibe su explicación y justificación, es decir, se vuelve visible y “generalmente comprensible”, adquiere certeza y revela. sus limitaciones. El mito deja de ser percibido como una realidad viva y una “evidencia”, inaccesible a la crítica y la comprensión. La experiencia humana inconsciente deja de ser la experiencia del mundo; el mundo se pierde en la variedad de cosas diferentes y se vuelve extraño y “nuevo” para una persona, por un lado, y despierta su curiosidad, por el otro. Es con el “asombro” y la curiosidad por las cosas que suceden en el mundo que la filosofía y la ciencia comienzan en la antigua Grecia. Estos sentimientos nunca la abandonaron. Tradicionalmente, la historia de la filosofía antigua se divide en tres períodos:
1.
Arcaico (filosofía de la “Grecia temprana”): VI—1ª mitad. siglo V antes de Cristo mi. En este momento, la comunidad de clanes tradicional se derrumbó y surgieron las primeras ciudades-estado griegas, las políticas. El crecimiento de las ciudades, el desarrollo de la artesanía y el comercio y el surgimiento de relaciones monetarias se convirtieron en la causa de una profunda estratificación de la sociedad, acompañada del descrédito de las normas del derecho consuetudinario (tribal). La crisis del clan afectó no sólo a la limitación del papel de los lazos familiares en la sociedad humana; En esta época, la homogeneidad misma de las cosas pierde su obviedad y el mundo aparece por primera vez en toda su diversidad. Al mismo tiempo, existe una brecha entre lo “mitológico” (“lo que siempre ha sido”) y lo “histórico” (“lo que está sucediendo ahora”); esta brecha se convierte gradualmente en conflicto y conduce al surgimiento del conocimiento filosófico y científico. La filosofía en este momento se identifica con la “curiosidad”, es decir, el deseo de una persona de determinar los detalles (“lugar”) de cada cosa dentro del orden mundial cósmico. Una persona se reconoce a sí misma como una “cosa entre las cosas” de este mundo, cuyo lugar también debe ser determinado. La experiencia de la interconexión de las cosas, que se ha vuelto problemática, encuentra su justificación filosófica ya sea en la teoría de una cosa como elemento de una totalidad organizada: el cosmos, o en la teoría de una cosa como un conjunto de elementos. “Cosmos” (mundo) y “thysis” (naturaleza) son palabras clave de la tradición filosófica griega temprana.
2.
Clásica (filosofía de la “Grecia clásica”): 2.ª parte. Siglos V-IV antes de Cristo mi. Este es el momento del apogeo de la democracia polis y del establecimiento de normas de derecho civil como reglas de legislación universal. Economía, Estado, moralidad, educación: todos los aspectos de la vida social se convierten en tema de discusión práctica y reflexión teórica. Una persona deja de ser una “cosa entre las cosas” y se convierte en un “hombre entre las personas”, percibiendo el mundo y a sí mismo desde dentro de una experiencia específicamente humana (social y civil). La interconexión de las cosas, su condicionalidad causal (formal, material y objetivo), la naturaleza misma de la existencia de una sola cosa recibe su justificación filosófica en la unidad del concepto (“forma”, “idea”) y el ser. La filosofía en este momento adquirió por primera vez un estatus independiente, combinando dos aspectos al mismo tiempo: “científico” (la formación de conceptos filosóficos – “los principios fundamentales del ser”) y “educativo” (educación) de una persona. el “ciudadano ideal”). La identidad de estos momentos formó la base de los primeros sistemas filosóficos: Platón y Aristóteles. Algunos de los rasgos característicos de la filosofía griega clásica incluyen: la identificación del conocimiento y la virtud, la distinción entre “el derecho y la verdad de la naturaleza” (“phusis”) y “el derecho y la verdad de la ley” (“nomos”), la afirmación de que “el hombre es la medida de todas las cosas”, etc.
3.
El período helenístico se divide en dos etapas: 1) Helenístico temprano: desde finales del siglo IV. hasta finales del siglo I. antes de Cristo mi.; 2) helenístico tardío (o grecorromano): de finales del siglo I. antes de Cristo mi. al siglo VI norte. mi. En esta época se produjo la decadencia de las ciudades-estado griegas y la pérdida de independencia política por parte de Grecia. En lugar de las formas anteriores de poder estatal, aparecieron otras nuevas: las monarquías helenísticas y el Imperio Romano. Una persona “helenística” deja de ser ciudadano de su polis natal y se convierte en un “cosmopolita”, un representante de la “ciudadanía mundial”. Todo el período se caracteriza por la consideración de problemas filosóficos del conocimiento y la existencia con el fin de determinar las normas y estándares de una “vida correcta”. La naturaleza “conceptual” del pensamiento es reemplazada por una “actitud valorativa”: una cosa pasa de ser un concepto a un valor. Se pone en duda el valor y la fiabilidad del pensamiento mismo. La filosofía de una ciencia universal se convierte en una “disciplina científica”, o en una serie de “disciplinas” correspondientes: lógica, física, ética. En las primeras etapas de la era helenística, la búsqueda de una nueva cosmovisión dio lugar a numerosas escuelas filosóficas y a intensas luchas entre ellas (estoicos, cínicos, epicúreos, académicos, peripatéticos, escépticos). En la era del helenismo tardío, se intentaron reconciliar doctrinas en conflicto y desarrollar una cosmovisión universal, que finalmente fueron absorbidas por el neoplatonismo.