El positivismo es uno de los movimientos más influyentes en la filosofía occidental de los últimos dos siglos. El positivismo pasó por tres etapas principales en su desarrollo. La primera etapa está asociada con las enseñanzas de Comte, Mill y Spencer. La segunda etapa es el empiriocriticismo de Mach y Avenarius. El tercero es el positivismo lógico del “Círculo de Viena” (o el neopositivismo de Schlick, Carnap, etc.). Los partidarios del positivismo están unidos por la creencia de que es imposible construir una metafísica “verdadera”. Desde el punto de vista del positivismo, las afirmaciones sobre la esencia sustancial de las cosas no pueden ser de carácter científico. Al rechazar la ontología como una pseudociencia insostenible, los positivistas no propusieron en absoluto la abolición de la filosofía como tal. Creían que la filosofía genuina (“positiva”) debería contribuir al progreso de disciplinas científicas específicas.
La forma de implementar esta tarea en diferentes etapas del desarrollo del positivismo se interpretó de manera diferente. La filosofía es una síntesis del conocimiento científico, incluidos los principios y métodos básicos de las ciencias especiales; amplía los horizontes del científico y contribuye al logro del objetivo principal de cualquier investigación científica: la predicción de eventos futuros y la aplicación práctica de este conocimiento (O. Comte). La tarea de la filosofía es limpiar el contenido de la ciencia de problemas imaginarios, proporcionar un “regulador del pensamiento científico natural” (E. Mach). La filosofía no es un sistema de conocimientos, sino un sistema de acciones para aclarar el significado de las oraciones; “Con la ayuda de la filosofía se explican las proposiciones, con la ayuda de la ciencia se verifican” (M. Schlick).
Fundador del positivismo Auguste Comte(1798-1857) nació en Montpellier en la familia de un funcionario. Estudió en el Liceo y luego en la Escuela Politécnica de París. De 1817 a 1824 trabajó como secretario de Saint-Simon y desde 1832 fue profesor de matemáticas en la Escuela Politécnica. La obra principal de Comte es el “Curso de Filosofía Positiva” (vols. 1-6, 1830-1842). En el corazón de la filosofía de Comte se encuentra la “ley de las tres etapas”, que describe la evolución intelectual de la humanidad. Según el pensador francés, tanto el individuo como la humanidad en su conjunto pasan constantemente por tres etapas en su desarrollo: 1) teológica, 2) metafísica, 3) científica (positiva). La etapa teológica (o ficticia) corresponde al estado infantil de la mente humana, incapaz de resolver los problemas científicos más simples. Una persona, que se encuentra en la primera etapa de su desarrollo, se esfuerza por adquirir (de hecho, inaccesible para él) conocimiento sobre la esencia del mundo, explicar todos los fenómenos, encontrar el comienzo de todas las cosas. Esta “necesidad primitiva” se satisface de una manera bastante simple: la gente considera los fenómenos del mundo exterior, explicándolos por analogía con sus propias acciones, conectando los acontecimientos en curso con las actividades de seres sobrenaturales antropomórficos. Comte divide la etapa teológica en tres etapas: fetichismo, politeísmo, monoteísmo. El fetichismo consiste en atribuir vida a todos los cuerpos externos. El politeísmo transfiere vida a seres ficticios especiales que se supone que influyen activamente en el destino de las personas. El monoteísmo se caracteriza por la reducción de un gran número de seres sobrenaturales venerados a uno solo. La etapa metafísica (o abstracta), como la teológica, se caracteriza por el deseo de la mente humana de alcanzar el “conocimiento absoluto” de las causas primeras. La diferencia entre las dos primeras etapas es que los principios mismos de explicación del universo cambian: el lugar de las entidades sobrenaturales lo ocupan ahora fuerzas abstractas. Estas fuerzas abstractas son estudiadas por una disciplina especial: la ontología, cuyo objetivo es explicar la naturaleza interna de todas las cosas. Un rasgo típico de la etapa metafísica es la falta de atención a la observación y un mayor interés por la argumentación especulativa, mal sustentada en hechos. La etapa metafísica, según Comte, es de naturaleza transitoria: su objetivo es la destrucción gradual del pensamiento teológico y la preparación del terreno para el futuro triunfo del método científico. La etapa positiva (o científica), según Comte, es el “estado final de la mente humana”. La característica principal de la etapa positiva es “la ley de la constante subordinación de la imaginación a la observación”. Esto significa que a partir de ahora, en lugar de estudiar cuestiones sin respuesta sobre la esencia del ser, una persona dirige sus esfuerzos a estudiar hechos y establecer leyes, es decir, aquellas relaciones que existen entre los fenómenos observados. “El verdadero espíritu positivo consiste principalmente… en reemplazar la palabra “por qué” por la palabra “cómo” (2:4, 81). La imposibilidad de alcanzar el conocimiento sobre la esencia del universo, según Comte,Lo prueba la arbitrariedad teórica y la inutilidad práctica de intentos anteriores de teólogos y metafísicos. La verdad de la “ley de las tres etapas” como tal está demostrada, en su opinión, por la historia general de las ciencias. “No hay una sola ciencia que haya alcanzado un estado positivo en nuestro tiempo, que en el pasado no pudiera imaginarse compuesta principalmente de abstracciones metafísicas, y en tiempos más lejanos incluso completamente dominada por conceptos teológicos” (1:5 ).
La filosofía positiva, según Comte, es una de las disciplinas científicas. Presenta en su contenido los resultados más importantes de cada una de las ciencias básicas y examina sus métodos más generales. La filosofía positiva realiza una síntesis general del conocimiento científico (al mismo tiempo, no es en absoluto idéntica a un simple conjunto de ciencias, ya que no incluye los innumerables detalles incluidos en su composición). La estructura de la filosofía la revela la “ley enciclopédica”, que establece la clasificación de las ciencias. En el “Curso de Filosofía Positiva”, la jerarquía de las ciencias en las que la “ley enciclopédica” encuentra su expresión es la siguiente: 1) matemáticas, 2) astronomía, 3) física, 4) química, 5) fisiología (biología ), 6) física social (sociología). La clasificación anterior, según su creador, refleja la relación tanto histórica como lógica (o “dogmática”) de las ciencias. Desde un punto de vista histórico, según Comte, la jerarquía propuesta por él refleja el orden del surgimiento secuencial de las ciencias. Por tanto, la clasificación se basa en el principio del movimiento de las ciencias desde las más antiguas a las más nuevas. Por otro lado, el principio dogmático de construir una clasificación prevé tener en cuenta las conexiones mutuas entre las materias de las ciencias individuales. El filósofo francés afirma que su clasificación registra la interrelación de fenómenos cognoscibles por diversas ciencias. Si bien las ciencias no son reducibles entre sí, su ubicación en la jerarquía presupone una cierta y, además, constante dependencia: las disciplinas incluidas en la clasificación deben apoyarse en las anteriores y preparar las siguientes. Desde un punto de vista lógico, las ciencias se ubican en una jerarquía de acuerdo con los principios del movimiento: 1) de lo general a lo específico y 2) de lo simple a lo complejo (estos principios están dictados por la relación de los fenómenos en estudio) . Además, la “ley enciclopédica”, como insiste Comte, refleja el grado de perfección de las principales ramas del conocimiento humano. Esta perfección está determinada por el nivel de coherencia entre sí y el grado de precisión del conocimiento que tiene tal o cual ciencia (el conocimiento será más preciso cuanto más generales y simples sean los fenómenos que sirven como tema de investigación). Cabe señalar que un inconveniente importante de la clasificación de las ciencias de Comte es su orientación unilateral hacia las ciencias naturales.
Doctrina sociopolítica. Comte consideró que su logro importante fue la creación de la física social (o sociología; fue él quien introdujo este término en el uso científico). Divide la física social en estática social y dinámica social. La estática incluye tres elementos principales. Estudia las condiciones generales de existencia social del individuo, la familia y la sociedad. Considerando al individuo, Comte identifica dos propiedades iniciales, en su opinión, de la naturaleza humana: el predominio de las capacidades afectivas sobre las intelectuales y el predominio de las aspiraciones egoístas sobre las inclinaciones más nobles. Al analizar la “sociedad como tal”, el pensador francés habla de dos principios indisolublemente ligados y necesarios para su existencia: la división del trabajo y la cooperación. En su dinámica social defiende la idea de progreso. En su opinión, el progreso consiste tanto en la mejora constante de la vida material de las personas como (principalmente) en la mejora de sus cualidades intelectuales y morales. Consideró que el “principio predominante” que en última instancia determina el progreso de la raza humana es el “desarrollo de la razón” (la evolución intelectual dirige todo el curso de la historia humana). Comte declara que la “gran ley de las tres etapas” es el “concepto fundamental” de la dinámica social. Al analizar esta ley, busca fundamentar la relación entre el desarrollo intelectual y político de la humanidad. La etapa teológica corresponde al régimen militar, que, por regla general, recibe la plena aprobación de los sacerdotes; Al mismo tiempo, la religión cuenta con un importante apoyo de las autoridades, que fortalecen su autoridad en todos los sentidos. La etapa metafísica corresponde a un sistema militar significativamente modificado: a diferencia del original, pierde su carácter ofensivo y adquiere un carácter defensivo. Finalmente, la difusión del pensamiento científico va acompañada de la creación de un sistema industrial y las relaciones políticas especiales asociadas a él.
Comte creía que su sociedad contemporánea se encontraba en un estado de profunda crisis política, cuya causa veía en la presencia del pluralismo de opiniones: “nuestra enfermedad más peligrosa consiste en un profundo desacuerdo de las mentes sobre todas las cuestiones fundamentales de la vida” ( 1: 21). En su opinión, la crisis de la sociedad sólo puede superarse con la ayuda de una verdadera doctrina filosófica: la difusión gradual del pensamiento científico conducirá al triunfo total del positivismo, que, a su vez, predeterminará los cambios en las instituciones sociales. En la sociedad del futuro, según Comte, el dominio del gobierno central es inevitable. Al mismo tiempo, declaró categóricamente la inadmisibilidad del poder supremo del pueblo. Al mismo tiempo, no creía que las diferencias de clases desaparecerían algún día: por el contrario, en su opinión, la división de las personas en empresarios y productores es inamovible y está completamente justificada desde un punto de vista científico. Los representantes del proletariado deben renunciar a sus absurdas pretensiones de poder y riqueza. Los empresarios están obligados a salvar a los proletarios de la pobreza utilizando sabiamente el capital que poseen. Según el filósofo francés, en la sociedad del futuro la política estará determinada por la moral. La base de la moralidad positivista es el principio de altruismo (el término fue introducido por Comte). El altruismo presupone la elevación de los intereses públicos por encima de los intereses personales y actúa como el “principio del amor universal”. La moral positivista ve el valor de las personas no en el hecho de que sean seres individuales únicos, sino en el hecho de que son partes diferentes de un único organismo social. El lema de la moral positivista es “vivir para los demás”. La moralidad moldea la opinión pública, gracias a la cual los ciudadanos no tendrán dudas sobre el comportamiento en “cada caso individual”. El fundador del positivismo creía que un “orden razonable” en la esfera social se establecería gradualmente en la Tierra, estableciéndose inicialmente en Europa (predijo la formación de una República Occidental con capital en París). Cabe señalar que en la “sociedad del futuro” de Comte todos los aspectos de la existencia humana están estrictamente regulados por el gobierno central, reina incondicionalmente una única ideología, excluyendo por completo el pluralismo de opiniones, y la unicidad de la personalidad humana prácticamente no se tiene en cuenta. cuenta.
En los últimos años de su vida, Comte ideó una justificación de la religión de la Humanidad. Declaró que “la humanidad es el verdadero Gran Ser” “que ha reemplazado para siempre el concepto de Dios” (2:5, 149). Los sacerdotes de la Humanidad son filósofos positivistas, y “la ciencia adquiere un carácter verdaderamente sagrado, como base sistemática de un culto universal” (2: 5, 156). El Culto a la Humanidad, según Comte, requiere la introducción de nuevas celebraciones y rituales públicos, la glorificación de grandes personajes y la introducción de un nuevo calendario “positivista”. La filosofía positiva debe convertirse en la “religión suprema”.
John Stuart Mill (1806-1873) fue uno de los principales representantes del positivismo británico. Fue educado en casa, de 1823 a 1858 sirvió en la Compañía de las Indias Orientales (desde 1856 la dirigió). Durante varios años Mill fue miembro del Parlamento. Desde 1841 mantuvo correspondencia con Comte (aunque nunca conoció a este último). La principal obra filosófica de Mill es “Sistema de lógica” (1843). Al igual que Comte, Mill consideraba imposible obtener un “conocimiento absoluto” de la esencia de las cosas. Todo lo que la gente puede saber sobre el mundo se reduce a las sensaciones que experimenta. Pero estas sensaciones no revelan en modo alguno la naturaleza interna de las cosas. Al fundamentar esta posición, Mill se refiere a la diferencia cualitativa entre causa y efecto: “un viento del este no es como la sensación de frío, una quemadura no es como el vapor de agua hirviendo. ¿Por qué la materia debería parecerse a nuestras sensaciones? (5, 53). Mill define la materia como “la posibilidad constante de sensación”. Reduce la causalidad a una secuencia de fenómenos. Él distingue tres tipos de explicación de las leyes de la naturaleza: 1) descomposición de una ley compleja (que describe un “efecto complejo”) en leyes simples (leyes de las causas de este efecto), 2) establecimiento de un “vínculo intermedio” en la secuencia de los fenómenos, 3) reducción de leyes particulares a una más general.
El principal método de investigación científica, según Mill, es la inducción (en esta materia continúa la línea de F. Bacon). En su opinión, “la base de todas las ciencias, incluso las deductivas, es la inducción”; “al agregar… silogismo a silogismo, en realidad estamos agregando una inducción a otra” (5: 201, 189). En el marco del modelo inductivista de cognición, desarrolló cuatro “métodos de investigación experimental”: 1) similitudes (“si dos o más casos de un fenómeno a estudiar tienen sólo una circunstancia en común, entonces esta circunstancia… es la causa (o consecuencia) de este fenómeno”, 2) diferencias (“si el caso en el que ocurre el fenómeno en estudio y el caso en el que no ocurre son similares en todas las circunstancias excepto en una, que ocurre solo en el primer caso , entonces esta circunstancia … es una consecuencia, o una causa, o una parte necesaria de la causa del fenómeno”), 3) residuos (“si restamos de un fenómeno esa parte de él que, como se sabe de anteriores inducciones, es consecuencia de algunos anteriores específicos, entonces el resto de este fenómeno debe ser consecuencia de los anteriores restantes”), 4) cambios que lo acompañan (“cada fenómeno, cambiando de cierta manera, cada vez que otro fenómeno cambia de alguna manera De manera especial, es una causa o una consecuencia de este fenómeno, o está conectado con él por algún tipo de conexión causal”) (5: 354 – 365). Es importante señalar que la aplicación de la inducción, según Mill, presupone el principio de uniformidad del orden de la naturaleza.
En su ensayo “Sobre la libertad” (1859), el pensador inglés defendió el liberalismo político. Declara lo siguiente como principio general que limita el poder de la sociedad en relación con el individuo: a una persona se le debe permitir todo lo que no dañe a otras personas. Mill identifica tres aspectos de la libertad política: 1) libertad de opinión (con respecto a “todos los sujetos posibles”), 2) libertad para elegir objetivos de vida (implica la oportunidad de vivir de acuerdo con las propias opiniones), 3) libertad de asociación (es decir, , unirse a una asociación con otras personas dentro de una organización). Justificando la necesidad de la libertad de opinión, dice que: a) una opinión prohibida puede resultar cierta, b) incluso si la opinión prohibida es falsa, su conocimiento servirá para comprender mejor la verdad, c) una opinión prohibida Una opinión puede ser parcialmente cierta y sólo parcialmente falsa (y por lo tanto, un intento de rechazarla por completo retrasará el progreso del conocimiento científico). Al afirmar el derecho del individuo a organizar la vida a su propia discreción, Mill se refiere a la diversidad de los caracteres humanos. Esta diversidad, en su opinión, requiere estilos de vida diferentes. Diferentes personas no pueden sentirse igualmente cómodas en las mismas condiciones. Sólo la persona que organiza su vida de acuerdo con sus propias creencias desarrolladas de forma independiente podrá desarrollar verdaderamente todas sus habilidades. Mill fue uno de los primeros en declarar el peligro del surgimiento de una “sociedad de masas”. Vio una tendencia extremadamente negativa en la difusión de un tipo especial de “persona promedio”, que no tiene inclinaciones ni ideas distintas a las “generalmente aceptadas”. Creía que el triunfo del hombre “de masas” podría detener el desarrollo progresivo de la sociedad europea. Por ello, el filósofo inglés habló de la necesidad de defender los derechos individuales de todas las formas posibles. La libertad de asociación, según Mill, se deriva directamente del derecho de las personas a elegir objetivos de vida. Se oponía a la centralización excesiva del poder y creía que un número significativo de cuestiones de la vida pública deberían resolverse a nivel del gobierno local. Según Mill, un fuerte aumento del poder del gobierno siempre es perjudicial para la vida de la sociedad; Consideró que la prensa era un medio importante contra los abusos de los funcionarios gubernamentales. El pensador inglés criticó la filosofía política de Comte porque, en su opinión, conduce al establecimiento del “despotismo” y a la destrucción de la libertad individual.
Herbert Spencer(1820-1903): un representante muy influyente del positivismo británico. Recibió una educación técnica y trabajó como ingeniero en la construcción de ferrocarriles. Posteriormente, Spencer se convierte en empleado de la revista The Economist y luego lleva la vida de un científico de salón dedicado a la implementación del plan para construir una “filosofía sintética”. Su principal obra filosófica son “Principios fundamentales” (1862). Esta obra contiene la doctrina de lo Incognoscible (Parte 1) y lo Conocible (Parte 2). Lo conocible es el reino de los fenómenos, lo Incognoscible es la Realidad Absoluta que subyace a estos fenómenos. En el apartado sobre lo Incognoscible, Spencer habla de la posibilidad de conciliar las conclusiones de la religión y la ciencia. Al analizar las “ideas religiosas supremas”, declara que no se puede encontrar ninguna respuesta satisfactoria a la cuestión del origen del Universo. El universo existe por sí solo, se creó a sí mismo o fue creado por una fuerza externa. Las tres hipótesis sólo se entienden con palabras, no se pueden pensar de forma coherente; además, no hay forma de garantizar que sean ciertas. De ahí el reconocimiento del hecho de que la fuerza que subyace a todo es completamente incognoscible. Esta conclusión es el verdadero elemento común de todas las religiones, que al mismo tiempo contienen muchas ideas erróneas y absurdas. Considerando las “ideas científicas supremas”, Spencer dice que es imposible comprender el espacio y el tiempo ni como entidades objetivas ni como cualidades subjetivas. De la misma manera, no se puede pensar que la materia sea divisible hasta el infinito ni indivisible. (Si asumimos una divisibilidad infinita, debemos seguir estas divisiones infinitas con nuestros pensamientos, lo cual es imposible; si asumimos indivisibilidad, debemos imaginar partículas que ninguna fuerza concebible pueda dividir, lo cual también es imposible). Queda por reconocer que la materia, el espacio y el tiempo corresponden a una realidad que no se puede comprender. Así, ciencia y religión llegan al mismo resultado: la aceptación de la tesis sobre la presencia de un poder ilimitado e incomprensible, cuya manifestación son todas las cosas. Al comienzo de la sección sobre lo cognoscible, Spencer examina la cuestión de la naturaleza de la filosofía. Mientras que la ciencia es “conocimiento parcialmente unificado”, la filosofía es “conocimiento totalmente unificado”. La tarea de la filosofía es la síntesis del conocimiento científico. La filosofía formula conclusiones del más alto grado de generalidad. Busca abarcar todos los fenómenos específicos bajo una única ley general. Esta ley general describe el ciclo de cambios que sufre cualquier objeto e incluye el proceso integral de evolución y decadencia. La evolución, según Spencer, es: a) integración de la materia y dispersión del movimiento, b) transición de indefinido a definido, c) transición de homogéneo a heterogéneo. La evolución de cualquier agregado termina en equilibrio (entre fuerzas que actúan desde el exterior y desde el interior). Dado que el equilibrio es inestable (puede alterarse cuando cambia el equilibrio de fuerzas externas), el agregado debe inevitablemente proceder a la descomposición. La descomposición es un procesoconsistente en la desintegración de la materia y la absorción del movimiento. La alternancia de evolución y decadencia caracteriza el desarrollo no sólo de los objetos individuales, sino también del Universo en su conjunto. El cambio periódico de eras de evolución y descomposición ha ocurrido más de una vez en el Universo en el pasado e inevitablemente lo espera en el futuro (además, los procesos de evolución son siempre idénticos en principio, pero diferentes en sus resultados, por lo que la repetición absoluta de los ciclos no ocurren).
Como parte de su concepto sociopolítico, Spencer veía a la sociedad como un organismo. En su opinión, las relaciones entre partes de la sociedad son similares a las relaciones entre partes de un cuerpo vivo. Como un organismo, la sociedad es capaz de crecer, de una creciente complejidad de estructura; la división del trabajo en ella es similar a la “división fisiológica del trabajo”. Cualquier órgano social, como un órgano corporal, tiene sistemas de nutrición, distribución y regulación. Spencer distingue dos tipos de sociedades que surgieron durante la evolución de la humanidad. El tipo de sociedad militar se caracteriza por el predominio de un sistema regulatorio externo, que establece la cooperación forzada de los ciudadanos. Este sistema dificulta el cambio de ocupación, lugar de residencia o estatus social. Los intentos de crear organizaciones no gubernamentales se reprimen con éxito. El poder está centralizado; la estructura de la sociedad se adapta a la lucha contra estados externos. El tipo de sociedad industrial (que surgió mucho más tarde que la militar) se basa en un sistema de cooperación voluntaria, cuando existe un intercambio mutuo de servicios. En una sociedad así no hay poder despótico, aparece una masa de organizaciones privadas. A diferencia de los militares, el tipo de sociedad industrial está sujeto a una regulación negativa, pero no positiva (existe un sistema de prohibiciones, pero no hay instrucciones directas sobre cómo debe vivir cada ciudadano). Reflexionando sobre el futuro político de la humanidad, Spencer argumentó que las guerras cesarían por completo y que el objetivo principal del Estado sería evitar el daño que los miembros de la sociedad pudieran causarse entre sí (el Estado debería existir para el individuo y no al revés); al mismo tiempo, una parte importante de las funciones de gobierno en el futuro serán asumidas por organizaciones públicas).
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