Philosophie du XXe siècle s’est déroulé sous le signe de la recherche linguistique. Peu à peu, cette déviation s’est accentuée. L’être et la conscience se sont dissous dans le langage, et le monde s’est révélé être un immense texte sans auteur ni centre sémantique. La menace du relativisme et de la «déconstruction» de la rationalité plane sur la pensée occidentale. Cependant, dans les dernières décennies du XXe siècle. Le climat philosophique a radicalement changé. La philosophie est à nouveau sollicitée pour sa fonction positive. Cela était dû en partie au développement rapide des communications et à l’intégration de la communauté mondiale, obligeant les gens à réfléchir aux «universaux humains» dans le contexte de nombreuses différences culturelles.
Il s’est avéré que seule la philosophie est capable de construire une théorie unifiée de la nature humaine. Et c’est le langage qui peut unir les représentants de différentes disciplines empiriques – psychologie évolutionniste, neurosciences, sciences cognitives, ethnographie, etc. – dans leurs tentatives de trouver un terrain d’entente entre leurs concepts. Il n’est donc pas surprenant que l’anthropologie philosophique et la philosophie de l’esprit se soient retrouvées à l’avant-garde des développements intellectuels à la fin du XXe siècle. Les meilleurs esprits de différents domaines de la connaissance se sont précipités dans ce domaine: les biologistes, les lauréats du prix Nobel F. Crick, J. Edelman et J. Eccles, le physicien R. Penrose, le psycholinguiste S. Pinker, les scientifiques cognitifs, les philosophes analytiques, les épistémologues et les phénoménologues. L’un des pionniers de la philosophie moderne de la conscience, imprégnée d’évolutionnisme, des idées des sciences cognitives avec son modèle informatique de conscience et ses tendances unificatrices, fut le philosophe américain Daniel Dennett.
Dennett est né à Boston en 1942 dans la famille d’un historien. Il a étudié à l’Université Harvard, où il a obtenu un baccalauréat en philosophie en 1963. En 1965 à Oxford, Dennett a soutenu son doctorat en philosophie, qui a jeté les bases de son premier livre, Content and Consciousness (1969), contenant le plan de l’ensemble de son œuvre. futurs systèmes. De 1965 à 1971, Dennett a travaillé à l’Université d’Irvine. En 1971, il rejoint l’Université Tufts et devient professeur en 1975. Au cours des années suivantes, Dennett a publié un certain nombre de livres qui lui ont valu une grande renommée dans le monde entier: Brainstorming: Philosophical Essays on the Mind and Psychology (1978), Space for Movement: What Free Will We Need (1984), The Intentional Mindset (1987), «La conscience expliquée» (1991), «L’idée dangereuse de Darwin: l’évolution et le sens de la vie» (1995), «Types de psyché : vers une compréhension de la conscience» (1996), «Les enfants du cerveau: un essai sur la conception de la psyché»(1998) et Evolving Freedom (2003). Le livre «Breaking the Spell» arrive, dans lequel Dennett tentera de prouver l’inévitabilité de l’effondrement de la vision religieuse du monde. Le matérialisme cohérent et le scientisme étaient déjà caractéristiques de Dennett dans ses années d’étudiant. Peu de temps après son entrée à l’université, il fait la connaissance des «Réflexions sur la philosophie première» de Descartes et devient intrigué par le problème de la relation entre le mental et le physique, abordé dans cet ouvrage. Le dualisme de l’esprit et de la matière, proclamé par Descartes, ne pouvait convenir à Dennett. L’esprit, le mental, réalisa-t-il, doivent être interprétés de manière à ne pas porter atteinte à l’unité de la connaissance scientifique et à l’universalité des lois physiques. Mais il est impossible, pensait Dennett, d’éliminer le dualisme en ignorant le mental ou en prétendant qu’il n’existe pas du tout. C’est ce qu’ont fait, par exemple, le célèbre comportementaliste B.F. Skinner et le philosophe analytique W. Quine. Tous deux ont enseigné à Harvard pendant les années d’étudiant de Dennett. Rejetant le radicalisme de leurs approches, il a néanmoins retenu d’eux la thèse behavioriste générale sur la nécessité d’étudier le psychisme «à la troisième personne». Contrairement à Quine, cependant, il croyait que les concepts mentaux pouvaient être reformulés en termes de fonctionnement des systèmes matériels. De telles tactiques étaient plus cohérentes avec les expériences philosophiques de L. Wittgenstein et de l’analyste et «behavioriste logique» britannique G. Ryle, bien que Dennett ait admis plus tard que ses constructions étaient cohérentes avec la position de Quine sur «l’incertitude de la traduction» du mental dans le mental physique, et a déclaré que ses théories étaient le produit des idées «croisées» de Quine et Ryle.
Ryle, sous la direction duquel Dennett a travaillé sur sa thèse de doctorat, a soutenu que le «fantôme dans la machine» de Descartes peut être exorcisé en reliant le mental à certaines dispositions comportementales et en réalisant que les concepts de mental et de physique appartiennent à des «catégories» différenteq que dire de leur juxtaposition ontologique ou, à l’inverse, de leur identité est tout simplement incorrecte. Dennett poursuit dans cette voie en essayant de démontrer le caractère «non référentiel» des concepts mentaux, c’est-à-dire de montrer que les termes de la «psychologie populaire» tels que «douleur», «désir» ou «croyance» ne désignent pas un concept indépendant. ou une couche substantielle de réalité, mais font référence à certaines fonctions du cerveau humain.
La ligne vers la compréhension du contenu fonctionnel objectif des concepts mentaux doit cependant être combinée avec une analyse des spécificités du mental, qui nous sont données dans l’introspection. Par conséquent, selon Dennett, une théorie complète de l’esprit doit inclure à la fois une composante fonctionnaliste et une théorie des données introspectives. Pour ces raisons, la première partie est appelée la théorie du «contenu», ou contenu, la seconde – la théorie de la «conscience». Une théorie adéquate de la conscience, Dennett en est sûr, ne peut être construite que sur la base d’une analyse fonctionnelle de la psyché, avec les conclusions de laquelle les données de l’introspection doivent être corrélées. Il oppose son approche à la position de T. Nagel et d’autres penseurs qui estiment que la philosophie de l’esprit doit être fondée précisément sur l’analyse des données subjectives de la conscience, les spécificités du «point de vue à la première personne». Cette voie, estime-t-il, ne permet pas d’échapper à la croyance en «l’irréductibilité» des phénomènes mentaux et de percer le mystère de la conscience.
La première partie, fonctionnaliste, de la théorie de l’esprit est exposée en détail par Dennett dans le recueil «The Intentional Attitude». Ce nom n’est pas accidentel. Dennett, à la suite de F. Brentano, est prêt à reconnaître «l’intentionnalité», c’est-à-dire la concentration sur un objet ou une signification, comme une propriété caractéristique de la psyché. Au niveau linguistique, cette focalisation s’exprime par des «idiomes intentionnels» – «convaincu», «veut», etc. (5: 60). Les idiomes intentionnels ont une connotation intensionnelle plutôt qu’extensionnelle, puisque la substitution de termes équivalents dans les phrases dans lesquelles ils sont inclus ne préserve pas toujours la vérité de ces derniers (par exemple, du fait que je suis convaincu que Vénus est le Matin Étoile, il ne s’ensuit pas que je sois convaincu qu’elle soit l’Étoile du Soir). Les systèmes matériels dont les activités peuvent être caractérisées par des idiomes intentionnels et prédites par une «position intentionnelle», c’est-à-dire en attribuant des croyances et des désirs à de tels systèmes, sont appelés «systèmes intentionnels» par Dennett. Les systèmes intentionnels doivent être distingués des systèmes et artefacts physiques, dont la prédiction du «comportement» est effectuée à partir d’attitudes «physiques» et «de conception» (voir 7: 15-17).
L’attitude physique est productive lorsqu’on considère des processus naturels régis par des lois universelles, comme la loi de la gravité. La connaissance de ces lois et de l’état initial du système est suffisante pour déterminer ses états ultérieurs. Une attitude de conception présuppose une idée du but d’une chose particulière. Par exemple, lors de l’évaluation d’un objet comme réveil, nous pouvons prédire qu’il émettra des sons aigus et brusques après une certaine période de temps, calculée en fonction de la position de ses parties à un moment donné. L’attitude intentionnelle est en partie proche de celle de conception, puisqu’elle implique également une idée du but ancrée dans le système matériel. Mais l’attitude du design n’exige pas d’attribuer «l’intelligence» et l’auto-activité à ses objets. L’attitude intentionnelle ne peut se passer de ces hypothèses.
Après avoir fait ces distinctions, Dennett souligne que nous appliquons l’attitude intentionnelle non seulement aux êtres vivants, mais aussi aux ordinateurs. Le champ d’application de son application peut être étendu à d’autres objets, tels que les thermostats, ou même à toutes choses en général (par exemple, la dureté de tout objet physique peut être considérée comme une conséquence de sa réticence à changer, etc.), mais la réelle efficacité prédictive des interprétations intentionnelles acquises spécifiquement en relation avec les êtres vivants et les ordinateurs. Par exemple, jouer avec un ordinateur d’échecs (l’exemple préféré de Dennett) est tout simplement impensable sans lui attribuer une intentionnalité, c’est-à-dire certains désirs, intentions et croyances.
L’isomorphisme de l’activité mentale réalisé par le cerveau et les programmes informatiques installés, révélé en considérant cette activité «d’un point de vue à la troisième personne», permet à Dennett d’interpréter la psyché elle-même au sens informatique. La psyché est aussi une sorte de programme ou d’activité informatique du cerveau. Certes, contrairement aux programmes informatiques qui ont une structure logique fixe, les algorithmes mentaux, estime Dennett, ne peuvent pas être interprétés sans ambiguïté. Bien qu’il ne nie pas l’existence de «modèles» objectifs dans le cerveau correspondant à des états intentionnels, mais comme un grand nombre de processus informatiques se déroulent simultanément dans le cerveau, résumant leurs résultats, il s’avère impossible de déterminer exactement lesquels les modèles donnent lieu à un état intentionnel particulier. Par conséquent, «les croyances et les désirs… sont mieux considérés comme des abstractions – davantage comme des centres de gravité ou des vecteurs que comme des états concrets individualisables d’un mécanisme» (10: 85).
Ces différences n’annulent toutefois pas les similitudes importantes entre la psyché et les programmes informatiques – leur téléologie et leur fonctionnalité. La fonctionnalité des programmes est qu’ils vous permettent d’atteindre certains objectifs spécifiques. La psyché sert également un objectif spécifique: la survie des organismes et la pérennité de leur espèce. Dennett ne prétend pas que les programmes informatiques ont seulement «une intentionnalité dérivée». En d’autres termes, l’intentionnalité y est mise par les gens, par les programmeurs. Mais les gens eux-mêmes ont également une intentionnalité dérivée. «Mère Nature» agit comme leur programmeuse, à savoir le long processus de sélection naturelle.
Puisque la «flèche de l’intentionnalité» est dirigée vers le futur (les principaux états intentionnels sont donc des désirs qui fixent des objectifs et des croyances qui permettent de déterminer les moyens de les atteindre), l’évolution des systèmes intentionnels s’est produite précisément par rapport à leur capacité à construire ou à anticiper l’avenir. Dennett identifie quatre étapes dans ce processus. Au premier niveau, les capacités prédictives des organismes sont pratiquement absentes; elles sont strictement génétiquement corrélées à leur environnement existant. Dennett appelle ces organismes des «créatures darwiniennes». Au deuxième stade, apparaissent les «créatures de Skinner», capables de varier leurs comportements en fonction du renforcement positif ou négatif de leurs actions spécifiques, ce qui implique de créer une certaine image du futur. La troisième étape est caractérisée par l’émergence de «créatures popperiennes», capables de rejouer des actions futures dans leur environnement informationnel interne avant même qu’elles ne se produisent réellement. Enfin, au quatrième stade, apparaissent des «créatures grégoriennes» (du nom du psychologue C. Gregory), à savoir des personnes qui se caractérisent par un niveau qualitativement nouveau de saturation de cet environnement interne, atteint en grande partie grâce à l’émergence d’un long processus évolutif d’une capacité développée à apprendre (voir 9: 374 – 378).
La théorie de l’évolution de Darwin est ainsi l’un des fondements de la théorie de l’esprit de Dennett. Il n’est pas surprenant qu’il ait déployé beaucoup d’efforts pour montrer qu’il n’existe pas de véritables alternatives à la doctrine de l’évolution par sélection naturelle, en relation avec les attaques croissantes des créationnistes contre les vues évolutionnistes. L’élégance du style de Dennett a permis à son œuvre évolutionniste, L’Idée dangereuse de Darwin, d’être bien accueillie par le public et saluée par la critique comme l’un des meilleurs traités modernes sur la théorie de l’évolution. Dans cet ouvrage, Dennett explique les principes centraux du darwinisme et propose un certain nombre d’idées (notamment le concept de «grues» qui accélèrent l’évolution) qui répondent aux difficultés de la théorie. Mais cela ne se limite pas aux mesures défensives. Après avoir soutenu l’initiative audacieuse du biologiste R. Dawkins, il tente d’étendre les principes de l’évolutionnisme darwinien à la culture.
Dans The Selfish Gene (1976), qui s’est vendu à des millions d’exemplaires dans le monde et a eu une énorme influence sur la culture occidentale moderne, Dawkins a proposé d’envisager l’évolution en termes de gènes, plutôt qu’en termes d’organismes ou d’espèces, et de traiter les êtres vivants comme des machines à préserver des gènes qui «se soucient» uniquement de leur copie réussie. Il a également proclamé que les principes de la théorie de l’évolution de Darwin sont indépendants de leurs incarnations matérielles spécifiques et peuvent être mis en œuvre dans d’autres médias, en particulier dans la sphère culturelle. Dawkins a qualifié les analogues culturels des gènes de «mèmes». Un exemple de mèmes sont «les mélodies, les mots et expressions à la mode, les méthodes de cuisson de ragoût et de construction d’arches», etc., en général, toutes les «idées» capables de se reproduire, c’est-à-dire d’être transplantées de l’esprit d’une personne à l’esprit de un autre. Comme les gènes, les mèmes ont diverses capacités à survivre et peuvent muter lorsqu’ils sont copiés. L’évolution des cultures peut, selon Dawkins, s’expliquer à partir de ces prémisses. Certes, dans «The Selfish Gene», il a exprimé cette idée, essentiellement, en passant, et Dawkins lui-même admet qu’il a réalisé toute la signification de son hypothèse mème à la suite de son étude détaillée par Dennett, après quoi beaucoup ont commencé à parler sérieusement de créer une nouvelle science – la «mémétique».
Mémétique. Cependant, Dennett lui-même se montre prudent quant aux perspectives de la mémétique en tant que science de la culture. Les remarques de S. Pinker, S. J. Gould et d’autres auteurs, qui ont souligné la nature non aléatoire, mais dirigée, des mutations des mèmes, la fréquence beaucoup plus élevée de telles mutations, le fait que diverses lignes mémétiques, ou «idées», sont constamment unies, ce qui n’arrive pas avec les lignées génétiques, ont forcé Dennett à douter de la possibilité d’un transfert direct des lois de l’évolution biologique à la transformation de la culture. Selon Dennett, la valeur du concept de mèmes réside plutôt dans le fait qu’il nous permet de considérer la culture d’un nouveau point de vue, qui à certains égards est plus prometteur que d’autres approches. Ainsi, l’interprétation d’une personne comme un dispositif de préservation des mèmes égoïstes qui la parasitent et qui, ensemble, constituent la culture, permet, d’une part, de comprendre pourquoi certaines technologies culturelles, par exemple celles associées aux drogues, fonctionnent au détriment des individus qui les utilisent (les mèmes «pensent» d’abord à leur propre multiplication), d’autre part, pour comprendre pourquoi, en général, la culture contribue au bien-être des personnes (les mèmes intéressés obtiennent les meilleurs résultats en prenant soin de leurs propriétaires).
Mais le principal avantage du concept de mèmes, selon Dennett, est qu’il aide à clarifier la nature de la conscience humaine. Le fait est que la conscience est interprétée par lui comme «un immense complexe de mèmes (ou plus précisément d’effets de mèmes dans le cerveau)», organisé comme une «machine virtuelle», c’est-à-dire une structure temporaire «faite de règles plutôt que de fils» avec une architecture séquentielle «turingienne» ou «newmanienne», superposée à «l’architecture parallèle du cerveau, non conçue pour une telle activité» (8: 210 – 211). Les règles de cette machine virtuelle sont en effet fixées par des mèmes, sortes de programmes culturels, comprenant notamment des codes éthiques. Pour le fonctionnement efficace de la grande variété de ces programmes concurrents, ils doivent recevoir des priorités différentes, ce qui permet d’établir l’ordre de leur exécution, en corrélation avec les autorités de contrôle qui se remplacent dans le temps. Tout cela, selon Dennett, implique la création d’un «goulot d’étranglement» virtuel pour les flux d’informations dans le cerveau, qui transforme cet organe d’un organe parallèle en un dispositif quasi séquentiel. L’installation de mèmes dans le cerveau s’effectue au cours du processus de communication verbale, dont une prédisposition est inhérente à une personne au niveau génétique. Selon Dennett, l’émergence de mèmes dans le cerveau d’une machine virtuelle augmente considérablement les capacités naturelles de cet organe informatique, ce qui est clairement confirmé par les succès biologiques de l’homme civilisé.
La conscience contribue ainsi à l’activité adaptative humaine. Sa condition préalable, selon Dennett, était le processus d’autostimulation du cerveau, qui survenait dans une situation de remise en question (dont la raison pourrait être la croyance erronée des gens selon laquelle il y avait quelqu’un à proximité, ils se tournaient vers leur compagnon pour obtenir de l’aide, personne ont répondu, mais ils ont été surpris de remarquer, ce à quoi ils peuvent utilement répondre par eux-mêmes), ce qui a historiquement permis d’établir des canaux de communication externes entre des systèmes cérébraux qui n’étaient pas connectés par des transitions génétiquement fixées. De telles connexions «logicielles» ont été développées dans une culture dont la pénétration dans le cerveau lui confère la conscience.
La doctrine de la conscience, qui constitue, rappelons-le, la deuxième partie de la théorie de la psyché dans le système de Dennett, est exposée dans l’un de ses ouvrages les plus intrigants, Consciousness Explained. Sa théorie a une structure assez complexe. Il semble qu’il devrait s’agir d’une description de l’expérience phénoménologique humaine, des qualités et des états subjectifs, qui depuis l’époque de Descartes ont été considérés par beaucoup comme une réalité inébranlable. Il n’est cependant pas difficile de remarquer que le raisonnement de Dennett sur la conscience en tant que produit de l’infection du cerveau par des mèmes, qui permet le fonctionnement efficace du système intentionnel de «l’homme», a été mené du point de vue de la troisième personne. Ce n’est pas un hasard, et il déclare explicitement que sa théorie objectiviste de l’intentionnalité est utilisée pour montrer comment la conscience humaine apparaît comme un «phénomène particulier au sein de cette théorie». Ainsi, Dennett nie l’existence de frontières claires entre la première et la deuxième partie de sa théorie de la psyché. Et bien que cela ne signifie pas qu’il ignore complètement l’expérience dite phénoménologique, lorsqu’il la considère, il essaie, comme auparavant, de maintenir l’objectivité, en utilisant la «méthode hétérophénoménologique», qui se résume à l’adoption de la même attitude intentionnelle envers les sujets étudiés. Cette approche permet de construire des interprétations «neutres» des états subjectifs, en faisant abstraction de la question de leur correspondance avec la réalité et en les assimilant aux mondes fictifs des textes littéraires.
Bien entendu, la méthode hétérophénoménologique repose sur le transfert des états intentionnels du chercheur vers d’autres sujets. Mais Dennett insiste sur le fait que les états intentionnels de ces derniers doivent également être interprétés de manière hétérophénoménologique, compris comme des entités conditionnelles et fictives. Cela entre clairement en contradiction avec la thèse cartésienne sur la fiabilité des états subjectifs et l’immédiateté de l’accès à ceux-ci. Mais Dennett ne considère pas du tout cette thèse comme vraie. Il nie que l’expérience phénoménologique soit un domaine de preuves inconditionnelles. Au contraire, cette expérience est surchargée de fausses théories. En utilisant des données de la psychologie expérimentale moderne, Dennett montre de manière convaincante que les gens ont en réalité peu d’idées sur ce qu’est réellement leur monde intérieur. Ainsi, la tâche de la théorie de la conscience est de détruire le mythe de l’évidence de l’expérience subjective, d’éliminer ses dogmes et de les remplacer par une théorie objectiviste positive.
La cible principale de Dennett est la métaphore du «théâtre cartésien», le lieu où «tout s’assemble» dans l’esprit. La reconnaissance d’une telle place signifierait soit l’hypothèse d’une essence spirituelle particulière dans le corps, ce qui restaurerait le dualisme, soit une chute dans le «matérialisme cartésien», qui suppose l’existence d’une certaine partie du cerveau au «tournant» de la vie ses impulsions entrantes et sortantes (y compris verbales), qui sont le siège de la conscience. Les neurosciences montrent cependant qu’un tel endroit dans le cerveau n’existe tout simplement pas. Cela signifie que le «théâtre cartésien» n’est qu’une illusion. Il n’y a pas de véritable centre dans la conscience, et il n’y a pas de spectateur ou d’interprète dans le cerveau.
Dennett remplace l’image du théâtre cartésien par une métaphore plus féconde, selon lui, de «multiplier les brouillons». Cette métaphore, ou modèle, correspond mieux à l’architecture parallèle originale du cerveau, née de la superposition évolutive de ses fonctions. Selon le modèle à croquis multiples, plusieurs processus adaptatifs de traitement de l’information se produisent simultanément dans le cerveau. En fait, ce sont de véritables «données phénoménologiques», débarrassées de couches pseudo-introspectives, et égales en droits, même si avec le «montage» répété de ces «esquisses» avec la participation directe d’une machine mémétique virtuelle, seules certaines d’entre elles finissent dans les zones du cerveau responsables des rapports verbaux, des «communiqués de presse» du sujet. Ce n’est qu’à propos de ces «croquis» que nous disons que nous en avons conscience, même si cela n’est pas tout à fait exact.
La critique de la phénoménologie traditionnelle et le remplacement du Soi réel unifié par un «centre de gravité narratif» abstrait ne signifie pas, Dennett en est sûr, un rejet de l’interprétation de nos sujets comme des systèmes intentionnels (bien que ce concept soit clarifié après le remplacement de Images cartésiennes avec de nouvelles métaphores, et ces systèmes sont privés de l’unité initialement supposée en eux), ainsi que des concepts traditionnels de «psychologie populaire». L’un des concepts les plus importants de ce type est le «libre arbitre». Dennett a consacré deux livres à ce problème, et le dernier d’entre eux, Evolving Liberty, résume essentiellement l’ensemble de son système, incorporant les thèmes de ses autres traités.
Dennett est confiant dans la réalité du libre arbitre. En même temps, il estime erroné d’opposer la liberté au déterminisme. Après tout, il ne s’agit pas du tout de déterminisme, mais au contraire de son contraire: l’indéterminisme sape en fait le concept de responsabilité, qui est étroitement lié à l’idée de liberté. Une vision évolutionniste-déterministe des choses permet d’expliquer l’émergence de créatures capables d’éviter des situations défavorables à partir d’une évaluation préliminaire de diverses options comportementales. C’est seulement dans ce contexte qu’il faut parler de liberté. Le véritable contenu de ce concept revient à affirmer qu’une personne raisonnable vit dans une situation de choix constant.
Dans sa doctrine de la liberté, comme dans d’autres parties de son système, Dennett tente d’éviter les jugements sévères, soulignant le caractère hypothétique ou modèle d’un certain nombre de ses constructions. Néanmoins, beaucoup le perçoivent comme un extrémiste philosophique. Tout d’abord, cela est dû au désir persistant de Dennett de montrer la suffisance de l’approche objectiviste de la conscience. Il déclare explicitement qu’il est possible de «disqualifier» les états subjectifs ou «qualia» et nie la validité de divers types d’expériences de pensée conçues pour démontrer l’irréductibilité de la composante subjective de la conscience, en particulier la distinction hypothétique des êtres humains conscients de leur jumeaux comportementaux inconscients – zombies. Dennett préférerait déclarer tout le monde comme des zombies plutôt que d’être d’accord avec la conclusion sur l’irréductibilité de la conscience, dont l’illusion naît du caractère incomplet de nos connaissances sur le cerveau. Et bien que certains philosophes, par exemple R. Rorty, soutiennent ces vues de Dennett, il n’est pas surprenant qu’elles suscitent de vives objections de la part d’autres auteurs. L’un des opposants les plus agressifs de Dennett est le philosophe américain J. Searle, à qui est consacré le chapitre suivant.
Littérature
1. Dennett D. Types de psychisme : sur la voie de la compréhension de la conscience. M., 2004.
2. Dennett D. Postmodernisme et vérité. Pourquoi est-il important pour nous de comprendre cela correctement // Questions de philosophie. 2001. N° 8.
3.
Hofstadter D., Dennett D. L’œil de l’esprit. Fantasmes et réflexions sur la conscience de soi et l’âme. M., 2003.
4. Dennett D. S. Contenu et conscience. Boston, 1969.
5.Dennett DC Brainstorms : Essais philosophiques sur l’esprit et la psychologie. Cambridge, 1981.
6.Dennett D.C. Elbow Room : Les variétés de libre arbitre qui valent la peine d’être recherchées. Cambridge, 1984.
7.Dennett D. De la position intentionnelle. Cambridge, 1987.
8. La conscience Dennett DC expliquée. Boston, 1991.
9. L’idée dangereuse de Dennett D. S. Darwin. New York, 1995.
10.Dennett DC Brainchildren : Essais sur la conception des esprits. L, 1998.
11.Dennett DS Freedom évolue. New York, 2003.
12. Dubrovsky D. I. Dans « Théâtre » de Daniel Dennett (sur un concept populaire de conscience » // Philosophie de la conscience : histoire et modernité. M., 2003. pp. 196-208.
13. Yulina N. S. D. Dennett sur le problème de la responsabilité à la lumière d’une explication mécaniste de l’homme // Histoire de la philosophie. N° 8. M., 2001.
14. Yulina N. S. Daniel Dennett : l’individualité comme « centre de gravité narrative » ou pourquoi les auto-ordinateurs sont possibles // Questions de philosophie. 2003. N° 2.
15. Yulina N. S. K. Popper et D. Dennett : architecture de la conscience selon l’Univers « ouvert » et « fermé » // Philosophie de la conscience : histoire et modernité. M., 2003. pp. 208-216.
16.Elton M. Daniel Dennett. Réconcilier la science et notre conception de soi. Cambridge, 2003.
