Philosophie russe. Rus antique. Le romantisme. Slavophilisme et occidentalisme. Philosophie et pouvoir

Rus antique et philosophie. Chaque philosophie est un type particulier de rationalité. Elle combine les fonctions de connaissance scientifique du monde et une vision du monde qui ne peut être réduite à la seule reproduction d’une certaine image du monde, mais qui inclut des attitudes religieuses, axiologiques et idéologiques dans le comportement des gens. Mais la philosophie ne peut être réduite à une didactique morale, dont la fonction peut être remplie à la fois par la religion et par la sagesse populaire. Dans la connaissance philosophique, une attitude rationnelle face à la réalité prévaut. En plus de l’éventail général des questions philosophiques – sur ce qui est et ce qui devrait être – la philosophie doit présupposer l’unité de méthode et un système développé de concepts.

Dans la culture européenne, ces facteurs ont été déterminés par la civilisation grecque, destinée à devenir le berceau de la philosophie dans sa compréhension européenne. Les philosophies nationales qui ont émergé en Europe après les Grecs sont inévitablement en corrélation avec le canon philosophique développé dans les classiques antiques. Bien que la philosophie aborde les mêmes questions qui font l’objet du savoir révélé et de la tradition religieuse, elle les interprète sous une forme libre de dogmatisme et présuppose le droit du penseur à la libre recherche et à la recherche. L’émergence d’une philosophie nationale présuppose un certain degré de liberté de recherche spirituelle et intellectuelle. Dans la culture traditionnelle, les fonctions explicatives du monde et axiologiques peuvent être remplies par la religion, la mythologie, la sagesse populaire et d’autres formes de conscience. Par conséquent, la philosophie au sens strict du terme n’est un élément obligatoire d’aucune culture nationale.

L’éveil de l’intérêt pour la philosophie en Russie est sans aucun doute présent dans la littérature russe ancienne. La haute désignation de l’un des éclaireurs des Slaves, l’égal des apôtres Cyrille (Constantine) philosophe, la présence dans les sources littéraires des noms de Platon et de Pythagore, dont l’un «proclamait avec de bonnes paroles, l’autre considérait il vaut mieux se taire» («Dioptre»), le symbolisme numérique pythagoricien appliqué à l’interprétation des propriétés de l’univers créé par Dieu – tout cela peut indiquer l’érudition philosophique originale des anciens auteurs russes. Cependant, selon V. O. Klyuchevsky, la littérature littéraire russe ancienne, malgré toute sa richesse, ne dépassait pas les limites de la didactique morale de l’Église. Ayant reçu le baptême à Byzance, la Russie kiévienne a en même temps eu l’opportunité de maîtriser l’héritage chrétien dans la langue nationale. «Nous avons été baptisés en grec, mais ils nous ont donné le bulgare», a écrit G. G. Shpet. Des traductions de monuments grecs et byzantins arrivent en Russie des monastères bulgares et serbes – c’est ainsi que l’on fait la connaissance des Aréopagites, de la «Dioptre» de Philippe l’Ermite. Au milieu du XIe siècle. Le métropolite de Kiev Hilarion révèle une excellente connaissance des meilleurs exemples de l’homilétique et de la poétique byzantine dans le «Sermon sur la loi et la grâce». Mais au 16ème siècle. au Kremlin de Moscou, il ne reste plus personne qui connaisse le grec, et le moine Maxime le Grec, invité d’Athos, traduit les noms des livres grecs conservés au Kremlin de Moscou, l’héritage de Byzance déchue, en latin – de la traduction latine en slave s’avère possible grâce aux efforts d’interprètes locaux. L’épanouissement de la culture monastique en Russie, à partir du 14ème siècle, à l’époque de Saint-Pierre. Serge de Radonezh et le métropolite Alexis de Moscou stimulent l’épanouissement de l’architecture des temples et de la peinture d’icônes, dont le prince est le prince. EH Troubetskoy l’appellera «spéculation sur les couleurs», mais ne crée pas une école de monachisme scientifique, caractéristique de certains ordres catholiques en Occident. A la montée du slavophilisme, I. V. Kireevsky caractérise ainsi la science monastique en Russie: «… l’illumination n’est pas brillante, mais profonde; non pas luxueux, ni matériel, destiné à la commodité de la vie extérieure, mais interne, spirituel. L’une des définitions de la philosophie de St. est la plus applicable à ces Lumières. Jean de Damas: «ressemblance à Dieu dans la mesure du possible à l’homme». La déification, sur le chemin de laquelle s’acquiert le salut, n’inclut pas nécessairement la pensée philosophique, encore trop plongée dans le cercle des préoccupations mondaines. Dans la lettre de l’aîné du monastère Eléazar de Pskov Philothée au greffier Misyur Munekhin, on retrouve une rhétorique très répandue de l’humilité monastique: «Je suis un homme rural, j’ai étudié les lettres, mais je n’ai pas appris les lévriers grecs, et je Je n’ai pas lu d’astronomes rhétoriques, et je n’ai pas non plus eu de conversation avec de sages philosophes: «J’étudie les livres de la loi de grâce, si seulement mon âme pécheresse pouvait être puissamment purifiée du péché.» À une époque où Newton et Galilée brisaient les paradigmes établis dans la science européenne, ils étudiaient en Russie la cosmologie chrétienne selon Chestodnev de Vasily le Grand et la géographie selon la «Topographie chrétienne» de Kozma Indikoplov,Alors que Hugo Grotius dessinait les contours de l’idée sociale d’un contrat social, le prêtre Sylvestre écrivait son Domostroy.

Le concept de «philosophie russe ancienne» est parfois associé à des expériences d’analyse philosophique des monuments culturels de la Russie antique dans le contexte de la vision du monde et de l’idéologie de l’époque. Bien entendu, la «découverte de l’icône», survenue au tournant des XIXe et XXe siècles, a été associée à l’assimilation de la méthodologie philosophique et à l’acquisition d’une vision philosophique particulière du sujet. De telles expériences de reconstruction idéologique comprennent les études iconologiques de P. Florensky dans son ouvrage complet récemment publié «Philosophie du culte», les livres de G. P. Fedotov sur la poésie spirituelle et la sainteté russe ancienne, les études sur la culture du rire populaire de D. S. Likhachev et G. Panchenko et d’autres dans son «Autobiographie» prêtre. Pavel Florensky pensait que «sa propre vision du monde… correspondait dans son style à celui des XIVe et XVe siècles. Moyen Âge russe”. Mais outre le fait que ce ne sont pas seulement les monuments philosophiques qui peuvent être analysés philosophiquement, il convient de noter qu’une telle approche pèche parfois en introduisant dans la culture d’autres époques des significations venues plus tard. Ainsi, discutant de l’attitude de Sophia envers la nature, exprimée dans les poèmes spirituels russes, G. P. Fedotov parle de la déification inhérente de la nature à Sophia dans la langue de Vl. Solovieva et autres. Sergius Boulgakov, qui a pour sources non seulement la vénération de l’Ancien Testament de Sophie la Sagesse de Dieu, mais aussi l’influence du gnosticisme.

Commencer l’étude de la philosophie. À l’origine de l’étude de la philosophie en Russie se trouve l’Académie slave-grecque-latine, fondée par les frères grecs Ioannikios et Sophronius Likhuds en 1687 dans l’enceinte du monastère Zaikonospassky à Moscou. Ils donnaient des cours de rhétorique, de logique et de métaphysique, structurés dans la tradition de l’Université de Padoue en Italie, et se concentraient sur l’interprétation d’Aristote avec l’aide de Thomas d’Aquin et des Aristotéliciens arabes. Après la réforme de l’académie en 1701, le professeur de l’Académie théologique de Kiev-Mohyla, Théophylacte Lopatinsky, y est venu, dont les activités étaient associées à l’enseignement du premier cours de philosophie professionnel, bien qu’en latin. De 1704 à 1706, Lopatinsky lisait la dialectique, la logique, la physique, la métaphysique et l’arithmétique. Le cours de philosophie était conçu pour deux ans et était dispensé par le préfet de l’Académie, tandis que le recteur enseignait un cours de théologie sur quatre ans. Le cours de Lopatinsky figurait sur la liste des étudiants des académies de Moscou et de Kiev. Il a également l’expérience de la création du premier dictionnaire philosophique de Russie, dans lequel 141 termes sont expliqués. Cependant, ce dictionnaire, compilé en latin, est resté manuscrit, donc la priorité dans la création du premier dictionnaire philosophique en Russie appartient à G. N. Teplov, qui a inclus dans son ouvrage un dictionnaire philosophique de 27 termes «Les connaissances relatives en général à la philosophie, au profit de ceux qui ne peut pas lire de livres étrangers sur ce sujet. Les cours de philosophie à l’Académie Kiev-Mohyla sont dispensés par Stefan Yavorsky (1693-1694, plus tard protecteur de l’Académie slave-grec-latine) et Feofan Prokopovich (en 1707-1709), auteur des «Règlements spirituels» et principal idéologue de l’Administration synodale de l’Église, la subordonnant à l’État.

Grâce à l’Ukraine, notamment avec l’aide des penseurs mentionnés ci-dessus, les idées de la théologie catholique et protestante pénètrent en Russie. Pour Stefan Jaworski, qui a fait ses études dans les écoles jésuites polonaises, la philosophie se réduit avant tout à l’éthique, tandis que la théologie assume les fonctions de métaphysique. Étudiant les polémiques entre les deux plus grands dignitaires de l’Église de l’époque de Pierre Ier, le slavophile Yu F. Samarin a attiré l’attention sur le fait que les sources catholiques de la «Pierre de la foi» de Stefan Yavorsky entraient en conflit avec les éléments protestants du «Système théologique» de Prokopovitch. De là n’a pas pu naître la théologie orthodoxe originale, et encore moins la philosophie.

Une nouvelle étape dans la professionnalisation des connaissances philosophiques en Russie fut la création en 1755 par M. V. Lomonossov de l’Université de Moscou, composée de trois facultés: philosophique, juridique et médicale. Le personnel de la Faculté de philosophie était composé de quatre professeurs et la formation y durait trois ans. Tous les étudiants ont suivi un cours de philosophie, après quoi ils sont soit restés étudier à la Faculté de philosophie, soit ont poursuivi leurs études en droit et en médecine pendant 4 ans supplémentaires.

Le premier cours de philosophie à l’Université de Moscou était dispensé par HH Popovsky, étudiant de M. V. Lomonossov, transféré de l’Université de l’Académie des sciences. En définissant la philosophie, Popovsky la compare à un temple «dans lequel est contenu l’Univers entier », dans lequel tout ce qui est sur la terre, sur la terre et sous la terre, tel que représenté au théâtre. Le cours de Popovsky était enseigné en russe, mais dès l’année suivante, le cours de philosophie fut transféré au professeur I. G. Fromman, invité de Stuttgart, qui continua à enseigner le cours de philosophie en latin jusqu’en 1765. De retour en Allemagne, Fromman reçut la chaire de philosophie à Tübingen, où a soutenu sa thèse de doctorat «Bref aperçu de l’état des sciences et des arts dans l’Empire russe», consacrant trois pages à une description de l’enseignement de la philosophie à Moscou. Le premier professeur parmi les anciens étudiants de l’Université de Moscou fut D.S. Anichkov, qui a failli être persécuté au début de sa carrière d’enseignant. Sa thèse de doctorat «Discours de théologie naturelle sur le commencement et l’origine du culte naturel de Dieu», qui contenait une critique des superstitions païennes, a failli provoquer la condamnation de saint Paul Synode. À partir de 1767, les cours à l’université, sous la direction de Catherine II, furent dispensés en russe. Les disciplines philosophiques de l’époque comprenaient la métaphysique, la physique ou la philosophie naturelle, la logique et la philosophie morale ou l’éthique. Les cours universitaires étaient basés sur les traités de F. X. Baumeister et I. G. Winkler, basés sur la philosophie de H. Wolf. Pendant une courte période, un originaire de Transylvanie, I. G. Schwartz, membre de la loge maçonnique «Harmonie», a enseigné à l’Université de Moscou, à laquelle est associée la vigoureuse activité d’édition lancée par les maçons de l’Université de Moscou. N. I. Novikov a loué l’imprimerie de l’Université de Moscou en 1779, où il a publié, avec I. V. Lopukhin et d’autres maçons, 891 volumes, soit un tiers de toute la littérature publiée en Russie pendant cette période. Parmi les publications de Novikov figurent des traductions de la littérature mystique et hermétique européenne – L. K. Saint-Martin, V. Weigel, I. G. Gichtel, J. Pordage (les œuvres de ce dernier, jamais rééditées en Russie, ont eu une influence significative sur les sophiologues russes Pavel Florensky et Sergius Boulgakov ), Aréopagitique, œuvres des Pères de l’Église – Macaire d’Egypte, Grégoire Palamas, littérature catholique et protestante à caractère mystique et piétiste. Pas un seul livre de J. Boehme, presque entièrement traduit par S.I. Gamaleya, n’a été publié par Novikov, probablement en raison du fait que les œuvres de Boehme avaient le sens de «connaissance secrète» pour les loges maçonniques de l’époque. Les traductions de S. I. Gamaleya sont restées manuscrites; la première édition de la traduction de l’œuvre de Boehme remonte à 1817.

Les revues «Morning Light» (1997-1780), «Moscow Edition» (1781), «Evening Dawn» (1782-1783), publiées par N. I. Novikov, revêtirent une importance considérable pour la propagande de la philosophie (I. G. joua un rôle majeur dans la Schwartz), «Ajout à la Gazette de Moscou» (1783-1784), «Le travailleur au repos» (1784-1785). Ces magazines avaient une orientation principalement anti-Lumières et polémiquent contre la philosophie du sensationnalisme et du voltairianisme. Cependant, il convient de noter que progressivement la part du mysticisme dans les magazines diminue, et que la tolérance et même la reconnaissance de l’exactitude relative de la philosophie des Lumières prennent le dessus.

La philosophie au XVIIIe siècle. En Russie en général, il s’agit d’un caractère étudiant. Les cours de philosophie occupent le temps libre des dignitaires du gouvernement, comme A. D. Kantemir, V. N. Tatishchev et M. M. Shcherbatov, qui ont parlé de la «nature mauvaise» de l’homme et des «dommages causés à la morale en Russie», ou des officiers militaires et propriétaires fonciers à la retraite, comme A. T. Bolotov, qui a écrit «Philosophie des enfants» (parties 1-2, 1776-1779) pour enseigner à sa jeune épouse et des milliers d’articles sur divers domaines de la connaissance. Pour M.V. Lomonossov, ses études scientifiques dans le domaine de l’astronomie, de la chimie, de la minéralogie et d’autres «sciences exactes» font partie de ses connaissances philosophiques, ainsi que les réformes qu’il a menées dans le domaine de la linguistique, de la littérature, de l’écriture d’odes, etc. Pour le 18ème siècle. L’ode s’avère être un genre de réflexion philosophique plus préférable qu’un traité philosophique. A. N. Radichtchev, résumant le siècle qui passe, ne choisit pas par hasard le genre de l’ode pour présenter ses vues historiosophiques («Le XVIIIe siècle»). D’autre part, la philosophie est perçue dans le contexte des idées politiques d’Europe occidentale, principalement la théorie du «droit naturel» et du «droit naturel» (G. Grotius, S. Puffendorf, T. Hobbes, J. Locke, J.- J. Rousseau, etc.). La fascination de la société pour la philosophie des Lumières françaises amène les idéaux du matérialisme mécaniste et du déisme sur le sol russe. «Le Mandat» de Catherine II, symbole de l’idéologie de «l’absolutisme éclairé», est un traité écrit par un «philosophe sur le trône»; elle fut précédée de la communication de l’impératrice avec des philosophes français – correspondance avec Voltaire, invitation de Diderot à la cour de Saint-Pétersbourg. La réaction aux événements révolutionnaires en Europe en 1789 met fin à ce flirt entre cour et philosophie, comme en témoigne la dissolution de la commission créée pour rédiger un nouveau code, l’arrestation de N. I. Novikov et A. N. Radichtchev, la cessation de la activités des loges maçonniques, etc.

L’importance de Radichtchev ne se limite pas au rôle d’un révélateur social, qui a absorbé «l’air de la liberté» pendant ses études à Leipzig. Résolvant pour lui-même une question importante sur la mortalité et l’immortalité de l’âme, en particulier d’une personne décédée volontairement, «un rebelle pire que Pougatchev», exilé par Catherine dans la forteresse d’Ilimsk, écrit un traité «Sur l’homme, sa mortalité et son immortalité» (1790-1792). A. S. Pouchkine n’avait pas tout à fait raison lorsqu’il disait que Radichtchev «est plus enclin à présenter les arguments de «l’athéisme» qu’à les réfuter». Considérant les arguments pour et contre l’immortalité de l’âme, Radichtchev s’attarde sur les arguments du préformationnisme, qui affirment l’amélioration continue de l’homme spirituel et intérieur. Les premiers conflits entre les «philosophes» et les autorités lieront progressivement la philosophie dans la conscience publique à la libre pensée. La figure du «Socrate ukrainien» G. S. Skovoroda se démarque. Diplômé de l’École théologique et académique de Kiev, il abandonne sa carrière d’enseignant et part errer dans les villes et les villages. Partageant avec les francs-maçons les principaux thèmes de l’époque – la doctrine de l’homme intérieur et extérieur, les principes de l’allégorie dans l’interprétation des Saintes Écritures, Skovoroda représente le type de sage populaire pour qui la philosophie n’est avant tout pas une profession , mais la possession de la sagesse spirituelle, de la vraie vie dans l’esprit. Une attitude essentiellement dualiste à l’égard du monde créé, une sorte de dégoût docétique envers la matière, inscrit la pensée de Skovoroda dans la lignée de la gnose chrétienne. L’éclat de ses techniques stylistiques, l’imagerie allégorique de ses pensées, l’absence de concepts clairement définis témoignent de lui comme d’un penseur qui a vécu à une époque où dominait le style «baroque», qui a eu une certaine influence non seulement sur la peinture, mais aussi sur la littérature et la pensée. L’enseignement de Skovoroda sur les «trois mondes» – le monde commun, ou macrocosme, le petit monde, ou microcosme, et le monde symbolique, ou Bible – est un symbolisme philosophique qui trouvera compréhension et intérêt parmi les créateurs de l’âge d’argent russe ( cela a été grandement facilité par sa biographie philosophique, écrite par V. F. Ern). Relation distante hypothétique de Vl. Soloviev du côté maternel avec Skovoroda restera dans le mythe de la philosophie russe, comme les mots écrits sur la pierre tombale du philosophe errant «Le monde m’a attrapé, mais ne m’a pas attrapé». Depuis Skovoroda, ils commencent à parler de l’originalité de la tradition philosophique nationale russe. L’auteur de l’une des études les plus autorisées sur l’histoire de la philosophie russe, le Rév. V.V. Zenkovsky commence avec lui sa revue des idées philosophiques en Russie. Sans parvenir à des résultats sérieux et ayant un caractère majoritairement étudiant, la littérature philosophique du XVIIIe siècle. forme un canon historique et philosophique, une atmosphère intellectuelle dans laquelle se déploie une fascination accrue pour la philosophie. Les éléments essentiels de ce canon sont l’influence de la philosophie du néoplatonisme, du christianisme et du gnosticisme préchalcédoniens, du mysticisme catholique et protestant, du piétisme et du quiétisme, de la Kabbale chrétienne et de la gnose européenne moderne. La vaste expérience dans la maîtrise et le développement d’un langage et d’une terminologie philosophiques nationales est tout aussi importante.

La philosophie au début du XIXe siècle. Début du 19ème siècle – l’époque des semailles, réalisée à la fin du XVIIIème siècle. commence à porter ses premiers fruits. La victoire sur l’armée de Napoléon a été apportée

gloire aux armes russes et a fait de l’État russe une force politique incontournable. L’essor romantique vécu par la société russe s’exprime notamment dans l’assimilation de l’idée de nation inhérente à la philosophie allemande, comprise comme une monade spirituelle, dont le facteur déterminant est l’idée d’élection culturelle et religieuse. . Schiller et Jung-Stilling, puis Fichte et Schelling ont progressivement détourné l’intérêt de la partie instruite de la société des Lumières françaises avec son bagage philosophique plutôt simplifié vers la philosophie allemande la plus récente. L’ère d’Alexandre Ier est caractérisée par la croissance des sentiments mystiques dans la haute société, comme en témoigne la création en 1816 de la Société biblique, dont de nombreux membres, dont le président Prince. A. A. Golitsyn n’est pas étranger à la participation pratique aux activités de cercles et de sectes mystiques comme le navire Khlyst de Mme Tatarinova ou le salon de Mme Krudener. MM Speransky, disciple de J. Boehme, qui a eu une grande influence sur Schelling, est impliqué dans les activités des loges maçonniques. Franz von Baader écrit une lettre au ministre de l’Instruction publique, Gr. A. S. Uvarov, «La mission de l’Église russe face au déclin du christianisme en Occident», dans lequel il place des espoirs particuliers dans l’Église russe.

Un environnement social émerge qui commence à ressentir le besoin de philosophie dans le cadre de sa vie intellectuelle et spirituelle. L’enseignement universitaire de la philosophie est incapable de répondre aux besoins philosophiques de la société. Depuis 1821, les cours de philosophie à l’Université de Moscou ont effectivement cessé ; l’étude de la philosophie est restée le lot des étudiants des Académies théologiques, bien que la Faculté de philosophie soit restée nominalement au sein de l’université. Selon la charte de l’Université de Moscou de 1835, elle était divisée en deux départements: historique et philologique et physique et mathématique. Le vide est comblé par les professeurs d’histoire naturelle qui ont visité l’Europe et sont devenus des disciples de Schelling – D. M. Vellansky, qui a écouté Schelling à Iéna, et M. G. Pavlov, le philologue A. I. Galich. Pavlov a accueilli un étudiant entrant dans la salle de conférence de l’Université de Moscou avec la question: «Voulez-vous connaître la nature? Mais qu’est-ce que la nature? Et qu’est-ce que savoir? La passion pour le Schellingisme et, en particulier, pour la philosophie de l’art de Schelling, fait de l’esthétique l’une des disciplines philosophiques privilégiées. Des cercles philosophiques et littéraires émergent à Moscou – le cercle de S.E. Raja (1823) et la Société des Philosophes (1823). Le président de ce dernier, Prince. V. F. Odoevsky, écrivain et critique musical, a écrit dans sa nouvelle «Nuits russes», qui recrée vingt ans plus tard l’atmosphère des rêves prédécembristes: «Ma jeunesse s’est déroulée à une époque où la métaphysique avait la même atmosphère générale que celle des sciences politiques aujourd’hui. . Nous croyions à la possibilité d’une telle théorie absolue, grâce à laquelle il serait possible de construire tous les phénomènes de la nature, tout comme nous croyons maintenant à la possibilité d’une telle forme sociale qui satisferait pleinement tous les besoins humains.»

L’organe du cercle des sages, ou «jeunesses des archives», comme les surnommait A. S. Pouchkine, était la revue «Mnémosyne» publiée par Odoevski, dont la tâche éditoriale était de «mettre une limite à notre passion pour les théoriciens français» et de «mettre un terme à notre passion pour les théoriciens français» diffuser plusieurs nouvelles pensées qui ont éclaté en Allemagne “Il est à noter que parmi les projets des sages figurait la publication d’un dictionnaire philosophique, dans lequel tous les systèmes philosophiques seraient dérivés du concept de l’Absolu et rassemblés. Après l’auto-dissolution du cercle (à la suite du soulèvement de décembre 1825), ses membres ont continué à collaborer avec le très proche Moskovsky Vestnik, publié par M. P. Pogodin, et I. V. Kireevsky, après avoir voyagé en Allemagne, où il a vu et entendu avec son de ses propres yeux, Hegel, Schelling et Schleiermacher, s’engage à publier la revue «Européenne», qu’il rêve de transformer en «l’auditorium d’une université allemande». Dans l’article programmatique de la revue «Le XIXe siècle» (dont la publication n’a pas été achevée – la revue a été fermée par le Troisième Département par crainte des idées révolutionnaires), le futur slavophile souligne le manque d’éducation classique dans la Russie moderne et appelle pour se tourner vers l’Occident, qui hérite de la Grèce classique, pour la reconstituer. (Il ne faut pas oublier que la métaphysique allemande, d’origine protestante, dans son paradigme originel remontait encore précisément à la source grecque antique.) Une continuation de la Société des Philosophes peut être considérée comme les activités du cercle de N.V. Stankevitch, dans lequel l’accent se déplace quelque peu de la philosophie naturelle et de la philosophie de l’art de Schelling vers le transcendantalisme, les textes de Fichte et de Hegel sont maîtrisés. De nombreux nœuds des décennies futures sont noués dans le cercle de Stankevitch. Le paradigme romantique et l’harmonie du domaine de Pryamukhin lient le futur anarchiste et l’un des fondateurs de l’Internationale M. A. Bakounine, le critique littéraire radical V. G. Belinsky, le futur principal idéologue des contre-réformes Alexandre III et le chef de la presse conservatrice M. N. Katkov., l’ami de Belinsky, V. P. Botkin, un Occidental désillusionné par le radicalisme révolutionnaire.

Les membres d’un autre cercle philosophique, créé par A. I. Herzen et N. A. Ogarev, se sont également passionnés pour le romantisme, dans lequel ont été discutés non seulement les textes de Hegel, mais aussi les idées socialistes de Fourier et de Saint-Simon. L’influence de Hegel en Russie, comme en Allemagne, avait ses côtés «gauche» et «droit». Hegel était lu et sérieusement fasciné à la fois par les futurs radicaux A. I. Herzen et M. A. Bakounine, ainsi que par les slavophiles K. S. Aksakov et I. V. Kireevsky, proches des conservateurs H. N. Strakhov. La publication dans Otechestvennye Zapiski des travaux d’A. I. Herzen sur la philosophie des sciences, dans l’esprit hégélien – “L’amateurisme dans la science” et “Lettres sur l’étude de la nature” est significative. V. P. Botkin les qualifiera de «symphonie héroïque», et F. M. Dostoïevski en parlera comme des meilleurs écrits sur la philosophie en russe. Le magazine, publié à un tirage d’au moins 10 000 exemplaires, atteint l’arrière-pays russe et fait de sujets philosophiques un sujet de discussion parmi les enseignants de province. La libéralisation de l’admission dans les établissements d’enseignement supérieur, leur ouverture aux enfants n’appartenant pas à la noblesse, crée un environnement d’intellectuels roturiers, terreau sur lequel s’effectuera l’assimilation d’idées nouvelles. Chaadaev, dont les parcours intellectuels s’écartaient de ceux de ses amis de jeunesse partis dans le camp slavophile, se plaignit dans une lettre à Schelling en 1841 que c’était la philosophie hégélienne qui était devenue la cause de la «réaction nationale».

Occidentalisme religieux. Le besoin de la culture russe en matière de conscience philosophique est clairement déclaré dans les «Lettres philosophiques» de P.Ya Chaadaev, écrites en 1829-1831. Français. La publication de la première lettre dans le magazine Telescope en 1836 s’est soldée par un scandale – son auteur a été déclaré fou et assigné à résidence, et le rédacteur en chef du magazine, professeur de littérature à l’Université de Moscou N. I. Nadezhdin, a été envoyé en exil. Le texte de la lettre, tout à fait acceptable pour une lecture de salon ou privée (rappelons-nous la réaction épistolaire plutôt calme de A. S. Pouchkine, qui a lu la première lettre manuscrite), étant entré dans le domaine de la littérature officielle, n’a pas seulement choqué la censure politique . Des lamentations amères selon lesquelles «nous n’avons rien donné au monde, rien pris au monde, nous n’avons pas introduit une seule pensée dans la masse des idées humaines, nous n’avons contribué en aucune manière au mouvement en avant de l’esprit humain», dans un En d’autres termes, la Russie vit en dehors de l’histoire et constitue quelque chose de tragiquement superflu dans le processus historique, cachant en elle-même le besoin urgent de philosopher. Le paradoxe est que la moins «philosophique» de toutes les lettres a été confiée à l’imprimerie. Regrettant le manque de logique et de «développement cohérent de la pensée» nécessaire à la formation de la conscience nationale, Chaadaev n’était en aucun cas un adepte de la tradition scientifique-rationaliste européenne. Dans son panorama historique et philosophique, Socrate et Aristote sont clairement inférieurs au Moïse biblique et au prophète Mahomet. Chaadaev était un occidental religieux, inspiré par les idées du traditionalisme catholique (L. G. Bonald, J. de Maistre), rêvant du Royaume de Dieu sur terre et de la mission sociale du christianisme. Les idées sur la conscience universelle découlant de son traditionalisme anticiperont les réflexions sur la «nature conciliaire» de la connaissance humaine dans le livre. S. N. Troubetskoï.

Diplômé de l’Université de Saint-Pétersbourg, le philologue classique V. S. Pecherin, après avoir étudié en Allemagne, quitte la Russie en 1836 et, suite à la passion pour le socialisme chrétien de l’abbé F. R. Lamennais, devient prêtre catholique, vivant dans l’ordre des moines trappistes. Le nihilisme national de Pecherin devient une réaction spirituelle à la stagnation politique de l’ère Nicolas. Il symbolise la génération des «gens superflus», à partir de laquelle se forme alors l’intelligentsia russe.

Slavophilisme. Depuis le début des années 30. l’élément social occupe une place importante dans les quêtes philosophiques. Très vite, cela se traduit par une certaine polarisation de la société, l’émergence de deux mouvements idéologiques, chacun à sa manière voyant la voie à la sortie de la stagnation pour la Russie – le slavophilisme et l’occidentalisme. Le slavophilisme s’exprime également comme la première «école» philosophique russe (il est clair que le mot «école» ne peut être utilisé que dans un sens figuré, puisque la plupart des penseurs slavophiles n’étaient pas engagés dans des activités d’enseignement et académiques). Les slavophiles se donneront pour tâche de créer une philosophie nationale enracinée dans la tradition orthodoxe (l’idée selon laquelle la nature des Lumières de toute nation est enracinée dans sa foi religieuse est l’une des idées clés du slavophilisme). Les slavophiles développent une philosophie religieuse de la culture, soulevant la question de l’actualisation du potentiel moral, spirituel et intellectuel, enraciné dans l’orthodoxie et qui n’a pas encore été pleinement révélé et réalisé dans l’histoire de la Russie. L’un des dirigeants du camp slavophile, I.V. Kireevsky, qui avec son destin personnel a construit un pont entre la culture laïque et spirituelle, en participant aux activités d’édition d’Optina Pustyn, se donne pour tâche une nouvelle lecture des œuvres des Saints Pères et les reliant à la vie moderne. Optina Pustyn, un petit monastère autrefois abandonné sur le sol de Kalouga, est en train de devenir non seulement un centre panrusse d’anciens, mais aussi un lieu de dialogue productif et de coopération entre les intellectuels laïcs et le monachisme. N.V. Gogol, S.P. Shevyrev, K.K. Zederholm (moine Clément) et plus tard K.N. Leontiev ont été attirés par les murs d’Optina, à la recherche d’un environnement spirituel nourrissant. À la recherche de «nouveaux départs pour la philosophie» et en critiquant la rationalité de la philosophie spéculative occidentale d’Aristote à Hegel, le slavophilisme aboutit à l’idée d’un esprit «entier» ou «croyant», réalisant la connaissance à travers des actes de «sciences de la vie» qui allient foi et volonté, raison, amour, sentiment esthétique.

Considérant dans la philosophie «le résultat général et le fondement commun de toutes les sciences et le conducteur entre elles et la foi», I. V. Kireevsky a proposé «la source même de la compréhension, la manière même de penser qui doit être élevée au rang d’accord sympathique avec la foi». Après la mort prématurée de Kireevsky, A. S. Khomyakov a tenté de poursuivre la mise en œuvre de son projet philosophique, mais n’a réussi à écrire que quelques petits articles spécifiquement consacrés à la philosophie. L’héritage théologique et polémique de Khomyakov est plus étendu – il découvre la tradition de la «théologie laïque» dans la culture russe, et l’œuvre de sa vie est un ouvrage sur la philosophie de la religion et la mythologie «Notes sur l’histoire du monde» (avec la main légère de N.V. Gogol , appelée «Sémiramis»).

Khomyakov considérait toute l’histoire de l’humanité comme la coexistence et la compétition de deux principes – «l’iranisme» et le «kouchisme», qui définissent deux types de religion, dont l’une est basée sur l’idée de la libre création du monde, et l’autre sur l’idée de​​la naissance nécessaire, ou émanation, du monde à partir d’une divinité. Khomyakov considérait la philosophie rationaliste comme une sorte de manifestation du koushitéisme. La tentative slavophile d’offrir à la culture occidentale une image alternative de la philosophie était enracinée dans les origines du paradigme romantique, qui a cependant été considérablement complété et repensé à la suite de la «découverte» de l’héritage patristique de tout le continent. Des tentatives similaires ont été faites dans la philosophie occidentale – par exemple dans la «philosophie du sentiment et de la foi» de F. G. Jacobi ou dans la «philosophie positive» de F. W. J. Schelling, dont la présentation a été suivie de près par les philosophes russes. En 1841-42, lorsque Schelling donna un cours sur la «Philosophie de la Révélation» à Berlin, V. F. Odoevsky et N. A. Melgunov, M. A. Bakunin et Soren Kierkegaard étaient présents à ses conférences.

Dans les années 40 du XIXème siècle la philosophie, tout en restant avant tout le domaine de nobles amateurs, a une influence considérable sur l’atmosphère intellectuelle générale. A l’Université de Moscou, cours sur l’histoire du droit par P. G. Redkin et K. D. Kavelin, sur l’histoire de la philosophie ancienne – M. N. Katkov, sur l’histoire générale de T.N. Granovsky, sur l’histoire russe – S.M. Solovyov et M.P. Pogodin, selon la littérature de S.P. Shevyrev, ont donné aux étudiants une vision philosophique et une érudition considérables. Un étudiant dans les années 40, puis professeur de droit civil et philosophe B. N. Chicherin, a rappelé ainsi les conférences de Granovsky: «Le contenu philosophique de l’histoire était pour lui un élément commun, pénétrant dans la mer toujours turbulente des événements, se manifestant dans une lutte vivante de passions et d’intérêts.

La philosophie dans les années 1840 se développe sous le signe des enjeux sociaux. Le conflit entre Occidentaux et slavophiles s’inscrit dans le contexte de la fascination de la société pour les concepts des socialistes utopiques – C. Fourier, A. Saint-Simon, R. Owen. Des phalanstères basés sur les idées du «socialisme» sont créés comme les «vendredis» dans la maison de M. V. Butashevich-Petrashevsky à Saint-Pétersbourg, dans le cercle duquel se trouve le jeune Dostoïevski. Tant dans ses formes radicales, appelant à la révolution sociale et à la terreur (V.G. Belinsky, M.A. Bakounine, N.A. Speshnev), que dans des formes plus modérées d’économisme socialiste (V.N. Maikov, A.I. . Herzen, N.A. Ogarev), le socialisme russe est généralement associé à l’athéisme et matérialisme de type Feuerbach. Le socialisme prend rarement la forme de traités philosophiques solides; son média (pourtant très influent et imprégnant les couches profondes de la société) reste le journalisme de magazine. L’un de ses thèmes principaux est la recherche des spécificités nationales de la propagation du socialisme en Russie – elle est liée à la question de la terre et à la préservation de la communauté paysanne.

Philosophie et pouvoir. Les études philosophiques sont soupçonnées par les autorités. Dans la capitale, A.I. Galich démissionne de l’université, Φ. Φ. Sidonsky – de l’Académie théologique. A. S. Khomyakov est sous la supervision spéciale du Troisième Département. En 1849, sur proposition du ministre de l’Instruction publique, Prince. P. A. Shirinsky-Shikhmatov, le tsar a ordonné que la théorie de la connaissance, la métaphysique, la philosophie morale et l’histoire de la philosophie soient retirées de l’enseignement de la philosophie, ne laissant dans le programme que la logique et la psychologie expérimentale. Parallèlement, l’enseignement des langues anciennes dans les gymnases a été supprimé. Les facultés et départements de philosophie des universités russes ont été liquidés et, sur la base des facultés de philosophie, deux facultés indépendantes ont été créées: l’histoire et la philologie, et la physique et les mathématiques. Cela ne pouvait qu’affecter l’atmosphère intellectuelle générale – bientôt l’idéal plat du positivisme serait établi pendant de nombreuses années dans les sciences humaines et naturelles. La réforme des gymnases de 1871 a rendu les langues anciennes dans les gymnases, tandis que l’étude de la philosophie dans les universités est restée longtemps nominale. Le professeur de l’Université de Moscou P. D. Yurkevich, qui a été rétabli selon la charte universitaire de 1863 à la Faculté d’histoire et de philologie, a parlé du mépris pour la philosophie dans son discours à l’assemblée «La raison selon les enseignements de Platon et l’expérience selon les enseignements de Kant» le jour de Tatiana 1866 Département de philosophie: «N’est-ce pas, chers messieurs, que la lente transformation des universités en écoles polytechniques s’opère sous nos yeux? L’esprit du temps ne détruit-il pas l’idée profonde de la connaissance, qui exige que les apprentissages spécialisés se développent et se renforcent sur la base large de l’éducation mentale générale ou holistique et que toute acquisition sur une base particulière soit en même temps un accroissement. dans le contenu de l’idéal de la personnalité humaine?

La philosophie dans les académies de théologie. La philosophie professionnelle dans les universités et les académies théologiques apporte des résultats tangibles. C’est dans l’environnement spirituel et académique que s’effectue la première connaissance de la culture russe avec Kant, en particulier avec sa philosophie morale, qui est très appréciée. Ils acceptent également les idées des kantiens – V. Krug, K. L. Reingold, qui ont rapproché la philosophie de J. G. Fichte de la philosophie de la «foi» de Jacobi. Les idées des représentants des mouvements mystiques occidentaux – F. Baader, Saint-Martin, Schubert ne sont pas les moins significatives. Trois centres de philosophie spirituelle et académique sont en cours de création: à Saint-Pétersbourg, Moscou et Kiev. Plus tard, Kazan les rejoint. V.I. Kutnevich, archiprêtre a laissé sa marque sur l’Académie théologique de Moscou. F. A. Golubinsky, architecte. F. Bukharev, V. D. Kudryavtsev-Platonov, A. I. Vvedensky, au XXe siècle. – prêtre P. Florensky et M. M. Tareev, à Saint-Pétersbourg – Φ. Φ. Sidonsky, à Kiev – V.N. Karpov (plus tard déménagé à Saint-Pétersbourg), P.D. Yurkevich, I.M. Skvortsov, S.S. Gogotsky, à Kazan – V.I. Pour l’ouvrage «Introduction à la science de la philosophie» Sidonsky a reçu le prix Demidov de l’Académie des sciences en 1836 (le partageant avec A.I. Galich, professeur à l’Université de Saint-Pétersbourg), V.N. Karpov a traduit le corpus complet des dialogues de Platon (à l’exception des «Lois»), S.S. Gogotsky a compilé quatre -volume «Lexique philosophique”. Le premier essai sur l’histoire de la philosophie russe paraît dans le milieu spirituel et académique, écrit par l’archimandrite Gabriel (Voskresensky), professeur à l’Université de Kazan (il composa la 6e partie de son «Histoire de la philosophie», publiée à Kazan en 1839- 1840). Ce qui est caractéristique est l’indication de l’inclination des penseurs grecs orientaux pour la philosophie de Platon (contrairement à l’Occident, qui a choisi Aristote), ainsi qu’un certain nombre de noms – dont le premier est le métropolite Nikifor, et après lui Vladimir Monomakh, Daniil Zatochnik, Nil Sorsky, Feofan Prokopovich et d’autres écrivains religieux. Il n’y a pas de barrières rigides entre l’université et la philosophie spirituelle et académique – les meilleurs professeurs des académies théologiques sont transférés dans les départements de philosophie universitaires (ce qui, en règle générale, n’arrive pas à la fin du 19e siècle, sans parler du 20e).

Au centre de la philosophie spirituelle et académique se trouvent le problème de la vérité spirituelle, comprise comme réalité ontologique, et le problème de l’homme, considéré du point de vue de sa déification. Le destin tragique de A. M. Boukharev, qui a posé la question «du rapport de l’Orthodoxie à la modernité» et a décidé, en quittant le monastère et en mettant fin à sa carrière spirituelle, de justifier la «paix» et le chemin des laïcs vers le salut, fait de lui l’un des les principaux prédécesseurs de la renaissance religieuse et philosophique russe du début du XXe siècle V. V. I. Nesmelov donne son expérience dans la construction de la théologie anthropologique dans sa «Science de l’homme» (1898-1903), V. D. Kudryavtsev-Platonov crée un système original de «monisme transcendantal» et publie des ouvrages importants sur la philosophie de la religion et l’histoire de philosophie ancienne et post-kantienne Alexey I. Vvedensky.

Matérialisme, utilitarisme, anarchisme. Les années 60 furent une époque d’engouement pour le matérialisme vulgaire, dont le programme philosophique plutôt primitif fut remplacé un peu plus tard par une philosophie positiviste anti-métaphysique. Le concept des «années soixante» s’avère être un nom commun pour l’histoire sociale russe. La naissance de diverses «intelligentsias» lui est associée, dont le moindre rôle dans la formation est joué par ses «idoles» – publicistes et philosophes du «camp de gauche» N. G. Chernyshevsky, D. I. Pisarev, P. L. Lavrov, P. N. Tkachev, les magazines «Otechestvennye zapiski» et «Sovremennik». Vl. Soloviev caractérise cette époque comme «l’ère du changement de deux catéchismes»: «L’autorité obligatoire du métropolite Philarète fut soudainement remplacée par l’autorité également obligatoire de Ludwig Büchner.» Les lecteurs de Büchner, K. Focht, J. Moleschott et D. F. Strauss sont qualifiés de «nihilistes». Affirmant la grande valeur des connaissances scientifiques naturelles et de l’activité sociale, ils étaient guidés par les idéaux de l’utilitarisme et de «l’égoïsme raisonnable» (Tchernychevski) et traitaient l’idéalisme philosophique et la «pure beauté» avec mépris. P. L. Lavrov dans «Lettres historiques» appelle à analyser les phénomènes de l’histoire et de la conscience en utilisant la «méthode subjective», mettant en avant l’idéal d’une «personnalité à l’esprit critique», qui s’avère être à la fois le but et le moteur du progrès historique. La méthode subjective des populistes inclut une attitude éthique envers la connaissance: le but de la quête philosophique est la vérité, comprise comme vérité, c’est-à-dire incluant un aspect moral. N.K. Mikhaïlovski, dans la préface du 1er volume de ses Œuvres Recueillies, parle de l’inséparabilité de la vérité-vérité de la vérité-justice. Par la suite, dans «Vekhi» N.A. Berdiaev s’opposera à une telle attitude, défendant le caractère épistémologique de la vérité. Influencé par les prêches populistes des années 70. commence une «marche de masse vers le peuple», qui est remplacée à la fin de la décennie par une idéologie plus radicale de terreur révolutionnaire. Les textes des anarchistes russes parus à l’étranger – M. A. Bakounine, P. A. Kropotkine – portent un pathos anti-religieux et anti-métaphysique actif, nourri par les idéaux des utopies éthiques et du socialisme européen.

Vl. S. Soloviev. L’étudiant de Yurkevich, Vl., s’est rebellé contre l’étroitesse de l’idéal positiviste en philosophie dans son mémoire de maîtrise «La crise de la philosophie occidentale (contre les positivistes)». S. Soloviev. Le fils du grand historien russe Vl. Soloviev est devenu une figure emblématique pour toute une génération de philosophes qui partageaient son orientation religieuse et métaphysique. Devenu professeur assistant privé à l’Université de Moscou à l’âge de 21 ans, Soloviev n’a néanmoins pas lié sa vie à l’enseignement, préférant la carrière de professeur universitaire au sort d’un scientifique et publiciste libre. Selon L.M. Lopatin, Soloviev fut le premier à commencer non seulement à présenter des problèmes philosophiques en russe, mais à tenter de les résoudre. S’étant donné pour tâche de construire un système organique dans lequel serait réalisée une synthèse de la philosophie, de la science et de la religion, de la philosophie occidentale et de la sagesse orientale, Soloviev a eu l’idée de «critique des principes abstraits». Selon les principes de l’historicisme (empruntés par lui à Hegel), chaque système philosophique, dans sa vérité relative, devait prendre sa place dans la complétude de la «connaissance globale». La métaphysique de l’unité, que Soloviev a commencé à développer, trouvera sa continuation et son développement parmi les philosophes de la «Renaissance religieuse russe» – S. N. et E. N. Trubetskoy, S. L. Frank, N. O. Lossky, L. P. Karsavin, A. F. Losev et d’autres y actualisent. Philosophie russe la doctrine de Sophie, la Sagesse divine, qui sera également acceptée par plusieurs de ses héritiers – les prêtres P. Florensky et S. Boulgakov, les frères S. et E. Trubetskoy, L. P. Karsavin et deviendra l’un des éléments de la philosophie russe métaphysique religieuse.

La sophiologie de Soloviev est enracinée non seulement dans la tradition de l’Ancien Testament, l’architecture des temples et la tradition de la peinture d’icônes, mais aussi dans les enseignements mystiques qui trouvent leur origine dans le gnosticisme, l’hermétisme et d’autres enseignements religieux du Moyen-Orient. Dans sa conférence «Affaires historiques de la philosophie», Soloviev a soutenu que le temps du développement purement théorique de la philosophie est révolu, que la philosophie a à l’esprit «l’intérêt vital de toute l’humanité», «rend l’homme pleinement humain», lui conférant des connaissance de soi. Le processus historique, selon Soloviev, est une transition de l’humanité bestiale à l’humanité divine, le processus d’incarnation dans l’humanité de l’idée absolue, la déification de l’homme, mais cette déification n’est pas comprise dans la tradition des Saints Pères. Entré dans la littérature comme héritier et continuateur de l’œuvre des slavophiles, au milieu. années 80 Soloviev est favorable au projet d’unification des Églises et crée un modèle théocratique d’État chrétien, attaquant les slavophiles avec de sévères critiques. Soloviev fut l’un des premiers à attirer l’attention sur Nietzsche dans la culture russe, voyant dans son surhomme une parodie inquiétante et dangereuse de son projet historiosophique. L’homme est obscurci par l’humanité, la liberté humaine par la nécessité divine, l’action ne peut être «ni ralentie ni surmontée». Soloviev s’avère être l’auteur du premier système éthique intégral de la philosophie russe, construit dans le livre «La justification du bien». A la fin de sa vie, il acquiert un sens aigu de la réalité du mal dans le monde et écrit les dialogues «Trois conversations sur la guerre, le progrès et la fin de l’histoire du monde», dans lesquels il se tourne vers une interprétation libre du Apocalypse et dresse le tableau du dénouement catastrophique de l’histoire mondiale, dont le début approche depuis l’Est. Le livre sera perçu comme prophétique parmi les symbolistes du début du XXe siècle, notamment à la lumière de la défaite de la Russie dans la guerre russo-japonaise (la venue de l’Antéchrist, selon Soloviev, sera précédée de l’assaut des Japonais et chinois).

Pessimisme philosophique. Une alternative au positivisme est l’intérêt émergent pour la philosophie du pessimisme, les systèmes d’Arthur Schopenhauer et E. von Hartmann. La passion pour le pessimisme se produit sous le signe de la restauration des droits de la métaphysique. C’est précisément la justification du «besoin métaphysique» d’une personne qui est donnée par Vl. Soloviev a des raisons de voir dans les systèmes philosophiques pessimistes les premiers signes d’une sortie de la «crise de la philosophie occidentale». En 1874, la «Philosophie de l’inconscient» de Hartmann fut traduite par A. A. Kozlov; en 1881, une traduction du livre de A. Schopenhauer «Le monde comme volonté et représentation» parut, réalisée par le poète A. A. Fet. L’éthique de Schopenhauer, basée sur l’idée de compassion, a une forte influence sur L. N. Tolstoï. La lecture du «penseur solitaire» Hartmann apporte ses propres notes à l’«Optina Christianisme» de K. N. Leontiev, qui, dans sa critique du progrès égalitaire européen, est devenu l’un des représentants et des idéologues méconnus des contre-réformes de l’époque d’Alexandre III. .

La «compréhension esthétique de l’histoire», basée sur la remarque pertinente de V.V. Rozanov, la vision de l’histoire de Léontief et le rigorisme éthique de Tolstoï, qui réduit le christianisme aux postulats de la morale universelle, peut être représentée comme deux réceptions unilatérales du pessimisme de Schopenhauer. La philosophie du pessimisme suscite l’intérêt du public pour le bouddhisme et la philosophie orientale. Dans ce contexte, le projet de Vl. n’est en aucun cas accidentel. Soloviev «combine la complétude des contemplations spirituelles de l’Orient avec la perfection logique de la forme occidentale», a-t-il exprimé à la fin de son mémoire de maîtrise «La crise de la philosophie occidentale».

Sciences et religions. Le culte de la science contenu dans l’idéal positiviste a aussi une certaine influence sur les penseurs religieux. Cela s’exprime dans la philosophie de la «cause commune» du bibliothécaire du Musée Rumyantsev N. Φ. Fedorov, qui se donne pour mission de vaincre la mort et de «ressusciter les pères» en «régulant la nature» et en renforçant le pouvoir humain sur elle. L’enseignement de Fedorov attire l’attention d’un certain nombre d’adeptes – Kozhevnikov, Peterson, Tsiolkovsky, Gorsky, Setnitsky, Chizhevsky, qui sont généralement unis dans la direction du «cosmisme». L’importance des idées de Fedorov a été reconnue par les figures de la «renaissance religieuse russe» S. N. Boulgakov, V. N. Ilyin, etc. Pour les penseurs qui sont passés par l’école du marxisme, le Fedorovisme était une sorte d’alternative à la philosophie marxiste, en raison de son éthique accentuée. et l’exigence que la philosophie ne se limite pas à des réalisations purement théoriques, mais qu’elle soit activement mise en œuvre dans la pratique sociale. (Dans les premières années du pouvoir soviétique, il y a même eu des tentatives de «croiser» Fedorov avec Marx – un exemple en est les «Lettres de Russie» de Harbin de N. A. Setnitsky, écrites en 1928). En partie sous l’influence de Fedorov, mais plus largement dans la perspective de la philosophie platonicienne d’Éros, le projet théurgique de Vl. Soloviev, qui a eu une sérieuse influence sur les symbolistes et la philosophie religieuse du début du XXe siècle. Au début des années 80. XIXème siècle Soloviev présente un plan de travail sur la «vraie science», qu’il conçoit comme une connaissance intégrale et un pouvoir réel à l’aide desquels la transformation du monde est possible. Dans la même décennie, un livre du professeur régional d’histoire et de géographie V. V. Rozanov «Sur la compréhension» est apparu. Expérience d’exploration de la nature, des frontières et de la structure interne de la science en tant que connaissance intégrale», inspirée du même idéal de systématisme, dont les racines remontent aux «organons» scientifiques d’Aristote et de F. Bacon. Des œuvres philosophiques importantes s’avèrent parfois être le fruit d’activités amateurs ou semi-professionnelles de scientifiques ayant reçu une formation en sciences naturelles. Les questions philosophiques et psychologiques pénètrent également dans les travaux des naturalistes: les biologistes I. M. Sechenov et I. I. Mechnikov, le chimiste D. I. Mendeleev, le mathématicien N. V. Bugaev.

Philosophie universitaire à la fin du XIXe siècle. Si les années 60-70. XIXème siècle Dans l’enseignement universitaire de la philosophie, le positivisme prévaut (les débuts d’enseignement de Vl. Soloviev à l’Université de Moscou sont une exception de courte durée; un partisan de l’empirisme anglais, M. M. Troitsky, est affecté au département), puis dans les années 80. La ligne spiritualiste, marquée par l’influence de G. W. Leibniz, R. G. Lotze et G. Teichmüller, s’avère prédominante. Les frères Sergei et Evgeniy Trubetskoy, qui aimaient lire des classiques de la philosophie dès leurs années de lycée, étaient véritablement déprimés par la situation de l’enseignement de la philosophie à l’université au début des années 80. XIXème siècle EH Troubetskoy a rappelé plus tard: «La philosophie à cette époque était tout pour moi et mon frère, donc l’université en général nous a immédiatement fait une impression déprimante, voire exagéréement mauvaise. Nous avons immédiatement senti qu’il n’y avait personne auprès de qui apprendre la philosophie. À cette époque, aucun professeur à l’Université de Moscou ne connaissait mieux Kant, Schopenhauer et Platon que nous deux, étudiants de première année.» Mais bientôt, la situation change sensiblement pour le mieux. De retour d’Europe en 1889, Vl. Soloviev écrit dans une lettre au philosophe D. N. Tsertelev qu’il a trouvé «toute une plantation philosophique» à Moscou. En 1886, N. Ya Grot fut invité d’Odessa au Département de philosophie de l’Université de Moscou, ce qui donna une puissante impulsion à l’existence institutionnelle de la philosophie en Russie. Depuis 1885, L. M. Lopatin donne des cours de philosophie à l’université en tant que professeur assistant privé, conservant le département jusqu’en 1919. Toute une génération de personnages de l’âge d’argent est passée par l’école du philosophe spiritualiste: Lopatin a passé les examens de philosophie auprès de G. G. Shpet. , A.F. Losev, V.Ya Bryusov, etc. Lopatin se concentre sur les questions de causalité et de libre arbitre, qu’il résout dans le cadre de la métaphysique spiritualiste. Vl polémique avec la doctrine de Lopatin sur la «causalité créatrice» enracinée dans la physicalité de l’âme humaine. Soloviev, dont la position inclinait à cette époque vers une sorte de repensation du transcendantalisme kantien, une opposition à la psychologisation de la conscience humaine (tendance similaire à celle qui apparaîtrait presque au même moment chez le fondateur de l’école phénoménologique, E. Husserl). En 1885, il est diplômé de la Faculté d’histoire et de philologie et a été chargé de se préparer au poste de professeur par S.N. Trubetskoy. Débutant ses activités dans la lignée du slavophilisme et de la sophiologie de Soloviev, guidé par l’idée de créer une «gnose orthodoxe», il concentra bientôt son intérêt sur l’histoire de la philosophie antique, donna des cours sur l’Antiquité, publia des monographies «La métaphysique dans La Grèce antique» (1892) «La doctrine du Logos dans son histoire» (1900). Dans ses articles, il continue de développer la métaphysique de Soloviev sur l’unité totale, sa doctrine de la vérité en tant qu’être entièrement unitaire. Le séminaire universitaire historique et philosophique de S. N. Trubetskoy était d’une grande importance et, en mars 1902, il est devenu la Société étudiante d’histoire et de philologie, à laquelle les professeurs P. I. Novgorodtsev, L. M. Lopatin et d’autres ont participé en tant que professeurs et étudiants, certains d’entre eux -. P. A. Florensky, V. F. Ern, V. P. Sventsitsky, A. V. Elchaninov – deviendront les dirigeants de l’école religieuse et philosophique russe. Lors des événements révolutionnaires de 1905, CH Troubetskoï devint le premier recteur élu de l’Université de Moscou. Pour le philosophe, l’université était l’incarnation de cette «nature conciliaire de la conscience humaine», sur laquelle a été écrit l’un de ses meilleurs articles philosophiques.

À l’Université de Saint-Pétersbourg, une marque significative dans l’enseignement de la philosophie a été laissée par le psychologue et philosophe M. I. Vladislavlev, et dans les années 80 et 90 par le philosophe néo-kantien A. I. Vvedensky, qui a accordé une grande attention à la construction de l’épistémologie sur le base de la critique kantienne.

Revues et sociétés philosophiques. L’existence institutionnelle de la philosophie s’est consolidée à la fin du XIXe siècle en créant en Russie un environnement philosophique professionnel doté de sa propre société et de ses propres périodiques. En 1879, un certain nombre de philosophes et de publicistes, dont A. A. Kireev, T. I. Filippov, N. N. Strakhov, Vl. Solovyov, D.N. Tsertelev, M.I. Karinsky décident de fonder une société philosophique à Saint-Pétersbourg, dont l’une des tâches serait de développer l’enseignement philosophique dans le pays, mais ils reçoivent un refus effectif du ministre de l’Intérieur. La première tentative de création d’une revue philosophique périodique a été faite à Kiev par A. A. Kozlov: en 1885-1887 il publie le «Trimensuel philosophique», puis, après s’être installé à Saint-Pétersbourg, en 1888-1898. recueil philosophique «Ta Parole». En 1885, à l’Université de Moscou, à l’initiative de M. M. Troitsky, fut créée la Société psychologique de Moscou, dans laquelle les philosophes jouèrent un rôle important presque dès sa fondation: de 1887 à 1899, la Société était dirigée par N. Ya. Grot, de 1899 à 1920 . L. M. Lopatin, de 1920 à 1922. I. A. Ilyin.

Sous cette société, une série d’«Éditions» et d’«Actes» ont été publiées et des traductions d’ouvrages importants de classiques philosophiques sont apparues. Depuis 1889, avec la participation de la Société psychologique de Moscou, est publiée la revue «Questions de philosophie et de psychologie» (première éd. – N. Ya. Grot), qui est devenue une publication périodique régulière, réunissant principalement des philosophes d’orientation idéaliste direction. La revue devient une plateforme de publication des procès-verbaux des réunions de la Société de Psychologie, une place importante y est occupée par le département des revues de la dernière littérature philosophique publiée en Occident, des publications nécrologiques apparaissent, donnant une évaluation détaillée de la philosophie mérites des penseurs sortants. En grande partie grâce au magazine, les canons de la polémique philosophique se forment (polémique de Vl. Soloviev avec B. N. Chicherin et G. F. Shershenevich sur les questions d’éthique, provoquée par la publication du livre de Soloviev «La justification du bien», polémique de S. N. Trubetskoy avec B. N. Chicherin sur les fondements de l’idéalisme, etc.). En 1898, la société philosophique de l’Université de Saint-Pétersbourg a commencé ses travaux avec le rapport de A. I. Vvedensky «Le destin de la philosophie en Russie». La communication philosophique se poursuit dans un environnement informel de salon, où se rencontrent philosophes, psychologues, avocats et représentants de divers horizons culturels. Ces réunions comprennent les «mercredis» dans la maison des Lopatin, les «mercredis» dans l’appartement du professeur du lycée Katkovsky, philosophe et psychologue P. E. Astafiev, et les «vendredis» à Saint-Pétersbourg avec le poète K. K. Sluchevsky. Des pans entiers de la culture philosophique se trouvent en dehors du champ de la philosophie universitaire.

Pour la fin du 19ème siècle. Il reste très caractéristique que des travaux philosophiques importants se révèlent être le fruit d’activités amateurs ou semi-professionnelles de scientifiques ayant reçu une formation en sciences naturelles. Ainsi, la théorie originale des types culturels et historiques sur le sol russe a été créée par le biologiste N. Ya Danilevsky et le médecin de formation K. N. Leontiev. Proche idéologiquement de Danilevsky, HH Strakhov, critique littéraire, auteur de l’essai «La lutte contre l’Occident dans notre littérature», qui exprimait l’idéologie du «solisme», a également reçu une formation en sciences naturelles, est devenu un philosophe hégélien et a écrit un ouvrage purement philosophique, «Le monde dans son ensemble». C’est en tant que philosophe sous les auspices de Strakhov que V. V. Rozanov entre dans la littérature.

Traductions. Dans la 2ème moitié du 19ème siècle. un travail systématique commence sur la traduction des classiques philosophiques en russe: Platon est traduit par V. N. Karpov (2e éd., vol. 1-6, 1863-1879), Vl. S. et M. S. Solovyov (“Créations de Platon”, vol. 1-2, 1899-1903), Aristote – V. Snegirev (“Sur l’âme”, 1885), V. V. Rozanov et P. Pervov (1 – 5e livre de “Métaphysique”, 1890-1895), Plotin – M.I. Vladislavlev (1868) et G.V. Malevansky (1898-1900), F. Bacon – P.A. Bibikov (1874), Descartes (“Discours sur la méthode”) – M. Skiad (1873) et N.A. Lyubimov (1886), Leibniz – K. Istomin («Théodicée», 1887 – 1892), Kant – Vladislavlev («Critique de la raison pure», 1867) et HM Sokolov («Critique de la raison pure»).Pouvoir de jugement , 1896-1898, Vl. S. Solovyov (Prolégomènes à la « Critique de la raison pure», 1874), Hegel – V. P. Chizhov («Un cours d’esthétique ou la science de la beauté», 1859-1860; «Encyclopédie des sciences philosophiques», vol. 1-3, 1861-1868). Depuis les années 1860 apparaissent dans la traduction russe du volume «Histoire de la nouvelle philosophie» de K. Fischer, avec lequel de nombreux intellectuels ont commencé leur connaissance de la philosophie.

Littérature et philosophie russes. Deux géants littéraires du XIXe siècle. L. N. Tolstoï et F. M. Dostoïevski ne sont plus simplement perçus comme des professeurs de société et des «théologiens laïcs», mais aussi comme des penseurs (par ce mot dans l’histoire de la culture russe, ils désignent généralement une personne dont les opinions philosophiques n’ont pas abouti à une formation académique, construite). selon certains canons professionnels du système, mais ont eu un grand impact sur leurs contemporains). Les romans de F. M. Dostoïevski, dans leur influence sur la philosophie mondiale et russe, ne sont en rien inférieurs aux œuvres des philosophes créateurs de systèmes les plus importants. Selon G. Florovsky, Dostoïevski «a une expérience métaphysique largement élargie et approfondie». Le fatalisme philosophique et le providentialisme, exprimés dans les œuvres romanesques de Léon Tolstoï, mais surtout dans ses écrits éthiques et ses polémiques avec l’Église orthodoxe, ont eu une grande influence sur la formation de la conscience publique en Russie et au-delà de ses frontières. Les problèmes posés par la littérature russe sur le bien et le mal, la personnalité et la société, la relation entre le monde et l’Église, le sens de l’histoire, le socialisme et les nouvelles formes d’organisation sociale, la violence sociale et le quiétisme, la liberté et la responsabilité, la foi et l’incrédulité, forment progressivement la métaphysique de la liberté et de la personnalité humaine – le noyau de la philosophie religieuse russe.

Pour la fin du 19ème siècle. caractéristique du phénomène de lecture philosophique des textes littéraires. La tradition a été posée par V. G. Belinsky et I. V. Kireevsky dans la première moitié du XIXe siècle : pour eux, la critique littéraire est devenue un genre philosophique. La poésie de A. S. Pouchkine, M. Yu Lermontov, F. I. Tyutchev commence à être comprise philosophiquement. D’autre part, la poésie d’A.K. Tolstoï, A.N. Maykov, gr. A. A. Golenishchev-Kutuzov, K. K. Sluchevsky se nourrissent activement de motivations philosophiques. Les articles de V. S. Solovyov, K. K. Sluchevsky, V. V. Rozanov poursuivent le travail entrepris par les critiques des années 30 et 40. une tradition selon laquelle la critique littéraire en Russie devient un genre particulier de philosophie. Les articles de V. V. Rozanov décrivent une polémique qui s’est poursuivie dans le contexte de la «nouvelle conscience religieuse» à propos de l’œuvre de N. V. Gogol et des dernières années de sa vie, marquées par la conversion religieuse. La philosophie russe devient centrée sur la littérature, ce qui se reflète non seulement dans les œuvres des penseurs du XXe siècle, mais contribue également – par la diffusion de la littérature philosophique russe dans la diaspora – à la gloire mondiale de la littérature russe du XXe siècle.

Philosophie du marxisme. Pensée sociale de la fin du XIXe siècle. dans ses orientations libérales et radicales se caractérise par une croyance inébranlable dans le progrès social. Sur la question des méthodes de connaissance historique, au subjectivisme des populistes s’oppose le déterminisme historique des marxistes. La traduction russe du 1er volume du «Capital» de K. Marx, réalisée par G. A. Lopatin, paraît en Russie en 1872, et le marxisme se répand en Russie et s’étend depuis le milieu des années 80. Les activités des cercles marxistes sont liées aux activités littéraires de G. V. Plekhanov et du groupe genevois «Émancipation du travail» (1883), dont les membres avaient traduit environ 30 ouvrages majeurs des fondateurs du marxisme en 1900. Initialement, le marxisme est perçu comme un «économisme», comme une sorte de religion social-dogmatique qui fournit une clé universelle pour résoudre les problèmes sociaux. Pensée marxiste du début du XXe siècle. très hétérogène. La tentative de voir dans le marxisme une «religion sans Dieu» est caractéristique de ce qu’on appelle bâtisseurs de dieux (A.V. Lunacharsky, V.A. Bazarov, P.S. Yushkevich). Dans un effort pour adapter l’empirio-critique et l’empirio-monisme d’E. Mach et R. Avenarius aux besoins de la philosophie sociale du marxisme, A. A. Bogdanov crée une «science organisationnelle universelle», la «tectologie», y voyant l’aspect scientifique idéologie de la société future. V. I. Ulyanov (pseud. – V. Lénine, V. Ilyin) s’est prononcé contre les empiriomonistes, affirmant dans le livre «Matérialisme et empirio-critique» (1909) le matérialisme dialectique comme la seule philosophie du marxisme. G. V. Plekhanov a défendu l’idée de la philosophie comme méthodologie des sciences spéciales qui unit la totalité de l’expérience humaine.

“Du marxisme à l’idéalisme.” Le processus de «cantisation du marxisme» en cours en Europe – chez Stammler, puis dans le révisionnisme social, par exemple chez Bernstein, visait à réaliser les prérequis épistémologiques de la cognition et de la pratique sociales, à distinguer entre nécessité sociale et obligation éthique, ce qui a une signification. source dans la volonté humaine et dans laquelle est présente la conscience qu’a une personne de sa propre liberté influence également le développement de ce qu’on appelle «marxisme légal» en Russie. L’éthique, en tant que sujet le moins développé du marxisme, nécessite pour sa résolution un appel à l’idéalisme philosophique – de type néo-kantien, avec l’idée de normativité et la valeur des jugements moraux (N. A. Berdiaev), immanentiste (W. Schuppe), qui justifie les normes morales dans une substance spirituelle ( P.B. Struve), ou à la métaphysique religieuse dans l’esprit de Vl. Soloviev, qui voit dans le royaume des objectifs moraux – le bien – l’expression d’un seul principe absolu, dont d’autres modes sont la vérité et la beauté (S. N. Boulgakov). Initialement, le marxisme est perçu comme un enseignement universel qui fournit la clé pour résoudre tous les problèmes sociaux. Cependant, la «pauvreté philosophique du marxisme» (expression de B.P. Vysheslavtsev) et son incohérence avec les besoins spirituels de l’époque sont cités par un certain nombre de soi-disant des «marxistes légaux» sous l’influence de Kant et de Vl. Soloviev sur la position de l’idéalisme philosophique. En 1902, sous le label de la Société psychologique de Moscou, fut publiée la collection «Problèmes d’idéalisme», conçue à l’origine par son éditeur P. B. Struve comme une publication consacrée au problème de la liberté de conscience. La tâche principale de cette collection – donner un nouveau programme idéaliste pour le mouvement de libération en Russie – montre à quel point la philosophie en Russie était étroitement liée aux tentatives visant à ses implications historiques modernes. Comme l’a déclaré le publiciste A. S. Glinka-Volzhsky en 1904, «la compréhension de la philosophie en Russie est avant tout éthique». La controverse entre P. B. Struve et N. A. Berdiaev sur les questions d’éthique, qui a été exprimée comme dans la préface de Struve, l’ancien auteur du premier programme politique du parti marxiste en Russie, au livre de Berdiaev «Subjectivisme et individualisme dans la philosophie sociale de N. K. Mikhailovsky”, et dans les articles “Problèmes de l’idéalisme”, elle a affirmé la position de “l’individualisme éthique”, l’autonomie spirituelle de l’individu, tandis que N.A. Berdiaev a vu la valeur de la personnalité humaine dans le fait qu’elle exprime certains principes universels, suivant la logique de Vl. Soloviev, qui croyait dans sa «logique organique» selon laquelle le plus individuel est en même temps le plus universel. Les «problèmes de l’idéalisme» ont été interprétés par les contemporains comme «une expansion de l’union entre l’idéalisme philosophique et l’idéalisme pratique et politique», initiée par Vl. Soloviev.

Dans la collection «Vekhi» (1909), qui fut un événement important dans la polarisation de la conscience publique en Russie, l’opposition à l’utilitarisme, à l’économisme et à l’éthique eudémonique se conjugua avec une critique acerbe de l’idéal socialiste. Les auteurs de «Vekhi», unis par le pathétique commun de critique de l’intelligentsia radicale pour sa «renégatité» et son «absence de fondement», pour sa séparation du peuple qu’elle défend et sa foi religieuse, ont occupé des positions très hétérogènes dans le domaine socio-éthique sens: des aspirations d’un nouveau collectivisme religieux et de la communauté chrétienne de Berdiaev et Boulgakov à la prédication de la «conscience de soi créatrice» et de la responsabilité personnelle de l’homme envers la société de Struve et M. O. Gershenzon.

Basé sur l’éthique et la philosophie sociale Vl. Soloviev, sa critique du nationalisme (collection «La question nationale en Russie», numéro 1 – 1ère éd., 1884; numéro 2 – 1891), la philosophie sociale du libéralisme russe et l’école libérale de philosophie du droit se forment, reliant le droit avec la moralité et le problème de l’idéal social – avec la réalisation de soi de la personnalité humaine (P. I. Novgorodtsev, E. N. Trubetskoy, A. S. Yashchenko). Dans l’émigration, l’étude des «fondements spirituels de la société», des fondements religieux et moraux du droit et de l’État est poursuivie par S. L. Frank, I. A. Ilyin, N. N. Alekseev et d’autres.

L’influence de Nietzsche. Une place particulière dans la conscience publique du début du siècle est occupée par l’immoralisme de F. Nietzsche, sa doctrine de la «réévaluation des valeurs», exprimée dans l’idée du «surhomme». Le début de la connaissance des idées de Nietzsche en Russie remonte à 1891; leur importance et leur danger étaient déjà reconnus par Vl. Soloviev. Cependant, l’apogée de son influence remonte aux premières années du XXe siècle. Les partisans du courant idéaliste étaient attirés par le caractère absolu de l’idéal éthique de Nietzsche, la proclamation de la valeur intrinsèque de la personnalité idéale, la rébellion contre l’écrasement de l’homme et sa dévalorisation et la critique de l’hypocrisie de la morale bourgeoise. L’éthique de «l’amour du lointain» de F. Nietzsche a été complétée par l’éthique autonome de Kant, «l’éthique du devoir». La conscience religieuse de la décadence, de couleur eschatologique, qui arrive au premier plan culturel, perçoit parfois Nietzsche comme un prophète religieux, fustigeant les péchés du christianisme historique, établissant un nouvel idéal transcendantal. C’était en grande partie la perception de Nietzsche par les créateurs du symbolisme philosophique et poétique (A. Bely, Vyach. Ivanov). Nietzsche devient une figure paradigmatique, ils essaient de trouver un analogue russe de Nietzsche chez K. N. Leontiev ou V. V. Rozanov, L. Chestov entreprend une comparaison de la philosophie morale de Nietzsche et de L. N. Tolstoï.

Rencontres et sociétés religieuses et philosophiques. Statut social de la philosophie au début du XXe siècle. augmente considérablement, la discussion des questions philosophiques dépasse les frontières des départements philosophiques et des cercles de salons, des conférences publiques et des pages des publications spécialisées. En 1901 – 1903 Des réunions religieuses et philosophiques ont lieu à Saint-Pétersbourg, sanctionnées par le procureur général du Saint-Synode, K. P. Pobedonostsev et métropolite de Saint-Pétersbourg. Antoine (Vadkovski). Sur fond de grand tollé général provoqué par l’excommunication de Léon Tolstoï le 20 février 1901, les réunions deviennent un forum où sont soulevées des questions sur la liberté de conscience, la famille et le mariage, les rapports entre l’Église et l’État, le sexe et le «saint chair.” Ces réunions s’avèrent être la première expérience d’une rencontre entre l’intelligentsia laïque et les représentants du clergé. Malgré l’arrêt des réunions (22 réunions ont eu lieu), elles sont devenues une recherche d’un champ commun pour la culture laïque et religieuse lors de l’examen de questions publiques urgentes. Les initiateurs des réunions étaient les écrivains philosophes D. S. Merezhkovsky, D. V. Filosofov, Z. N. Gippius, V. V. Rozanov, V. A. Ternavtsev. Pour publier les procès-verbaux des réunions, la revue «Nouvelle Voie» est créée (1901 – 1904), qui se transforme ensuite en la revue «Questions de vie», qui devient une plateforme pour les idéologues du courant idéaliste l’année du Premier Révolution russe. Suite au Vl. Soloviev, en particulier ses premières métaphysiques, ils ont développé l’idéologie du «nouveau conscience religieuse», dans laquelle l’attente chiliastique d’un nouveau public, fondée sur les principes du public chrétien, se conjugue avec l’aspiration d’une nouvelle Pentecôte, révélation particulière dans l’histoire du Saint-Esprit, troisième hypostase de la Trinité. Cet enseignement exprime une fois de plus l’idée d’une troisième alliance, «éternelle», qui devrait succéder à l’Ancien et au Nouveau Testament, présents dans Vl. Soloviev et remontant à l’interprétation chiliastique de l’Apocalypse par un moine calabrais du XIIe siècle. Joachim de Florsky.

Les schémas triadiques d’interprétation de l’histoire, où l’isolement universel et l’égoïsme sont remplacés par une société fondée sur «l’amour universel» et le principe hiératique, remontent dans la philosophie russe, à commencer par Soloviev, non seulement au triadisme de la philosophie hégélienne ou au triadisme correspondant. modèles des classiques allemands. Les utopies de ce type, sur lesquelles ils tentent de construire des projets sociaux spécifiques dans l’esprit de la «théocratie libre» de Soloviev, sont là encore de nature clairement éthique. L’un des idéologues de la «nouvelle conscience religieuse» N.A. Berdiaev prévoit que l’éthique du droit et l’éthique de l’amour devraient être remplacées par l’éthique de la créativité. Le prophétisme devient l’une des fonctions du journalisme religieux et philosophique, qui se fonde sur des constructions philosophiques et métaphysiques. La métaphysique de l’unité, qui absorbe l’expérience de la tradition philosophique occidentale de Parménide à Schelling, est à nouveau sollicitée au printemps 1905 par la société religieuse et philosophique à la mémoire de Vl. Solovieva. Un rôle particulier dans sa création a été joué par les membres de la Fraternité chrétienne de lutte V.F. Ern et V.P. Sventsitsky, avec la participation active de P.A. Florensky et A. Bely. La société a tenté d’organiser ses activités tout au long de 1905, mais aucune autorisation officielle n’a été reçue. Il a été officiellement inauguré le 5 octobre 1906 avec un rapport de S. N. Boulgakov (son président de facto) «Dostoïevski et la modernité». Bien que la charte de la société déclare qu’elle «vise à étudier de manière approfondie les questions de religion et de philosophie», la société était initialement dominée par des débats sociopolitiques utilisant la religion comme l’un des outils de lutte politique contre l’autocratie. Néanmoins, l’importance de la Société religieuse et philosophique de Moscou pour la vie philosophique du pays était énorme. Ayant existé jusqu’en 1918, il a réussi à devenir un terreau fédérateur et fertile pour les philosophes moscovites d’orientation non seulement religieuse et philosophique. La société doit une grande partie de son succès au philanthrope M.K. Morozova, chez qui se tenaient la plupart des réunions. Des sociétés religieuses et philosophiques sont nées à Saint-Pétersbourg (il y avait deux sections: une section pour l’étude de l’histoire, de la philosophie et du mysticisme du christianisme et une section pour l’étude de l’histoire et de la philosophie de la religion), à Kiev, Kharkov, Tiflis, Rybinsk. Contrairement au District fédéral russe de Moscou, qui ne publiait pas ses protocoles, les Notes du District fédéral russe (1908-1916) étaient publiées à Saint-Pétersbourg. A Moscou, la société religieuse et philosophique à la mémoire de Vl. Soloviev opérait parallèlement à la Société psychologique de Moscou, qui travaillait activement, s’en distinguant par une plus grande indépendance (le MPO, qui existait à l’université, dépendait des décisions de l’universitaire et du conseil d’administration, en outre, en raison des convictions philosophiques personnelles de L. M. Lopatin, philosophie religieuse et orientations individuelles de la philosophie occidentale moderne, par exemple le néo-kantisme).

Depuis 1909, il existe à Moscou un Cercle des chercheurs de l’illumination chrétienne, également appelé Cercle Novoselovsky, du nom de l’un de ses membres – l’éditeur de la Bibliothèque religieuse et philosophique M. A. Novoselov, qui s’est éloigné du tolstoïsme du Écrivain orthodoxe. Bien que le cercle des participants au cercle chevauchait le RFO à la mémoire de Vl. Soloviev, c’était plus restreint et leurs activités au sein de la Confrérie étaient menées sur une base plus confessionnelle, c’est-à-dire orthodoxe. Les membres de la Confrérie étaient N. N. Arsenyev, S. N. Boulgakov, S. N. Durylin, V. A. Kozhevnikov, A. A. Kornilov, F. D. Samarin, L. A. Tikhomirov, Prince. E. N. et S. N. Trubetskoy, prêtre. P.A. Florensky, prot. I. Fudel, S. A. Tsvetkov, V. F. Ern et autres.

Éditeurs et publications. Avec le soutien financier et idéologique de Morozova, la maison d’édition « Put » est créée à Moscou (1910-1919). Parmi les 45 livres publiés par cette maison d’édition figurent les œuvres complètes de I. V. Kireevsky, P. Ya Chaadaev, série.

«Penseurs russes», qui a publié les biographies intellectuelles de G. S. Skovoroda, A. S. Khomyakov, A. A. Kozlov, des traductions de la littérature catholique et des œuvres françaises de Vl. Soloviev, un certain nombre d’ouvrages de philosophes faisant partie du groupe d’édition «Puti» – S. A. Askoldov, N. A. Berdiaev, S. N. Boulgakov, M. O. Gershenzon, N. O. Lossky, E. N. Trubetskoy, prêtre P. A. Florensky, V. F. Ern, recueils d’articles sur Vl. Solovyov et L.N. Tolstoï, manuscrits mystiques d’A.N. Schmidt publiés par S.N. Le programme de publication «Chemins» était une tentative d’identifier la tradition philosophique nationale et de faire revivre l’élément slavophile dans la pensée philosophique russe.

Une alternative unique à «La Voie» est le cercle de la maison d’édition «Musaget», ainsi que celui publié sous cette direction en 1910-1914. le magazine “Logos”, publié sous la direction de S. I. Gessen, F. A. Stepun, E. K. Medtner, avec la participation de B. V. Yakovenko, V. E. Seseman. Il s’agissait d’une version russe de la «Publication internationale sur les questions culturelles», également publiée dans des éditions allemande et italienne. Les éditeurs du magazine sont passés par une école de philosophie en Allemagne, à Heidelberg. Ils considéraient la philosophie comme une connaissance rationnelle et scientifique, libre de toute influence extra-philosophique. Logos a publié un article du fondateur de l’école phénoménologique, Ed. La «Philosophie comme science rigoureuse» de Husserl, cependant, la phénoménologie en tant que direction générale n’était pas typique de la revue. Guidés par le paradigme néo-kantien de la philosophie, les éditeurs de Logos étaient très critiques à la fois à l’égard de la tradition populiste et positiviste et de la ligne religieuse et métaphysique de Soloviev en philosophie, y voyant une dépendance à l’égard d’éléments extra-philosophiques. Néanmoins, Logos a fourni ses pages aux publications de représentants du camp opposé, partisans de la philosophie intuitionniste de N. O. Lossky et S. L. Frank, et de l’hégélien I. A. Ilyin. La bataille polémique entre deux directions, symbolisée sous la forme la plus générale par les noms de «Logos» et de «Chemin», a été exprimée dans le recueil de V. F. Ern «La lutte pour le Logos». L’influence de la philosophie allemande sur la société s’est sensiblement atténuée avec le déclenchement de la Première Guerre mondiale et la montée du sentiment anti-allemand.

Le nombre de périodiques proposant régulièrement leurs pages à des publications philosophiques est en augmentation. Outre les «Questions de philosophie et de psychologie» qui continuent d’être systématiquement publiées, ces revues comprennent «Monde de Dieu», «Revue critique», «Pensée russe», «Bulletin de l’Europ », «Richesse russe» et des publications périodiques. «Questions de théorie et de psychologie de la créativité» ( Kharkov, 1907 – 1923), «Nouvelles idées en philosophie» (Saint-Pétersbourg, 1912-1914; 14 numéros ont été publiés). Au début du XXe siècle. Les premières tentatives de publication d’œuvres rassemblées de philosophes russes ont été entreprises: deux éditions – en 1901 – 1903 et 1911 – 1914. œuvres rassemblées de Vl. S. Solovyov (en 8 et 10 volumes, respectivement), les œuvres rassemblées de K. N. Leontiev (1911 – 1914; en 9 volumes), inachevées en raison du déclenchement de la guerre; les œuvres rassemblées de L. I. Chestov (1911; en 6 volumes) Ce dernier est publié du vivant de l’auteur, qui n’est qu’à mi-chemin de son parcours créatif. Tout cela indique que la philosophie est progressivement mais fermement incluse dans le processus culturel général en Russie.

La philosophie universitaire au début XXe siècle Dans les universités, il existe des départements de philosophie à Moscou, Dorpat (Yuryev), Kazan, Kharkov, Saint-Pétersbourg, Kiev, Odessa, Varsovie, Tomsk et, en 1909, un département a été ouvert à la nouvelle université Nikolaev de Saratov. La spécialisation en philosophie s’ouvre dans les facultés d’histoire et de philologie, ce qui permet aux étudiants de recevoir une formation complète en sciences humaines, combinant des cours de philosophie avec une formation historique et philologique systématique. À l’Université de Moscou, à partir de 1906, la philosophie est passée d’une discipline d’enseignement général à une discipline professionnelle: à l’initiative de G. I. Chelpanov, un groupe spécial a été créé pour former des philosophes. Parmi les professeurs du département de philosophie figurent G. G. Shpet, V. F. Ern, P. P. Blonsky, A. I. Ognev, V. M. Ekzemplyarsky. L’étude des disciplines philosophiques a également lieu au Département de philosophie du droit et d’histoire de la philosophie du droit, supervisé par EH Trubetskoy, et parmi les professeurs adjoints privés se trouvaient P.I. Novgorodtsev, I.A. Ilyin, NH Alekseev et d’autres. En 1911, après l’incident des grèves étudiantes et l’introduction de la police à l’université, plus de 100 professeurs et professeurs associés ont démissionné. EH Troubetskoy a commencé à enseigner la philosophie à l’Université A.L. Shanyavsky, créée en 1906, où se tenaient ses séminaires sur la philosophie de Vl. Solovyov, qui a constitué la base du livre «Worldview of Vl. Soloviev” (1913). P. I. Novgorodtsev et S. N. Boulgakov ont rejoint l’Institut commercial de Moscou. À Saint-Pétersbourg, les activités du département universitaire de philosophie sont associées aux noms des étudiants de A. I. Vvedensky, N. O. Lossky et I. I. Lapshin, ainsi que de l’étudiant de V. Windelband et G. Rickert, S. I. Gessen. Lors des cours supérieurs pour femmes, nés à Moscou et à Saint-Pétersbourg en 1869, la philosophie de Vl. Soloviev, E. L. Radlov, G. G. Shpet et bien d’autres. À l’Université de Kazan, N. A. Vasiliev crée une «logique imaginaire» – une des variantes de la syllogistique non classique.

Renaissance religieuse et philosophique russe. Philosophie du début du XXe siècle. est inclus dans l’histoire de la culture russe sous le nom de renaissance religieuse et philosophique russe. Ce concept est introduit à la suggestion du philologue classique Φ. Φ. Zelinsky, traducteur de Sophocle, chercheur et vulgarisateur exceptionnel de la culture ancienne. En Russie, où l’ère de la Renaissance n’a laissé aucune trace et, de plus, il n’y a pas eu de période de classiques philosophiques, la Renaissance pourrait signifier un appel aux valeurs de la culture hellénique, à l’humanisme classique, repensé sur la base de la culture orthodoxe, à une culture accrue intérêt pour la compréhension philosophique du thème de l’homme, caractère de la culture similaire au syncrétisme alexandrin, variété des «quêtes et errances» spirituelles. Chez Dostoïevski, qui a exprimé le thème de la liberté humaine avec une force sans précédent, la culture de la Renaissance russe a trouvé son Homère. La Laure Trinité-Serge apparaît chez le P. Pavel Florensky est à la fois l’héritière de l’Hellade antique et l’entéléchie-réalisation de l’idée russe. La philosophie religieuse russe ne représente qu’une partie de la palette idéologique et philosophique de l’époque, mais sa signification dépasse largement le cadre de la culture nationale. C’est grâce à elle que la philosophie russe devient une partie essentielle et originale du processus philosophique mondial, dont l’intérêt pour l’étude ne se tarit pas encore aujourd’hui dans le monde. Loin d’être réductible dans ses origines à la Tradition chrétienne, aux œuvres des Saints Pères, et d’apparaître parfois comme une «hérésiologie religieuse» (selon les mots de saint Serge Boulgakov), elle constitue néanmoins une tentative de comprendre la spécificité de la La mentalité russe, la culture et l’histoire russes, basées sur le rôle systémique du christianisme orthodoxe en eux, avec l’adoption duquel l’histoire de l’État et de la culture en Russie a commencé au sens propre du terme. Le principal terreau de la philosophie de la renaissance religieuse russe fut le platonisme christianisé, adopté sur le sol russe dans les œuvres de Vl. Soloviev, ainsi que la monadologie de Leibniz et la philosophie critique de Kant. L’expérience de l’Église viendra à de nombreux philosophes de la Renaissance russe plus tard, après octobre 1917. La «ligne Soloviev» en philosophie hérite du plus grand philosophe platonicien de Russie, qui perpétue la tradition métaphysique de la philosophie classique (peut-être après que cette tradition elle-même se soit épuisée en Occident), le «moine-chevalier» (tel que défini par A. A. Blok ), qui a incarné les principes de la philosophie dans l’œuvre de sa vie, ce qui se reflète dans le principe de «construction de la vie» parmi les symbolistes et les décadents. La philosophie n’est pas considérée sous son aspect purement théorique et scientifique, mais sous l’aspect pratique de la «création de la vie», où la vie du créateur elle-même reçoit le statut d’œuvre philosophique ou artistique.

Sophiologie et philosophie de la liberté. Platonicienne, et plus encore éléatique dans ses origines, la «métaphysique de l’unité», pour laquelle la compréhension ontologique de la Vérité était pertinente, la problématique de l’Absolu, de l’existant, du principe primordial, cherchait une sorte d’ontologie. dans lequel le sujet de la réflexion philosophique serait l’être «intermédiaire» qui révèle l’absolu en soi. Elle s’exprime selon trois modes: la sophiologie, le symbolisme et l’imeslavia. La sophiologie, devenue une sorte de modification du platonisme sur le sol russe, se caractérise par la traduction dans le langage de la dogmatique chrétienne du sentiment cosmologique de la «mère de la terre crue» (Dostoïevski), la tradition populaire d’honorer le clan, la fertilité, exprimée dans le folklore russe et la piété rituelle. De Soloviev, fasciné par le gnosticisme paléochrétien et la gnose européenne, le thème sophiologique est passé à Pavel Florensky et Sergius Boulgakov, exprimés dans leur désir de l’expliquer à partir de la Tradition de l’Église – iconographie, liturgie, etc.

Boulgakov tente de voir en Sofia un sujet transcendantal de l’économie mondiale, de construire sa «philosophie de l’économie» sur ce concept, de voir la tâche de la pratique sociale dans la «osophie du monde», de rendre à la nature son état originel. La beauté sofiane. Boulgakov termine son parcours créatif dans l’émigration avec la création d’un système grandiose de théologie sophiologique, dans lequel il prétend être une nouvelle présentation du dogme chrétien, résolvant le problème de la relation entre Dieu et le monde à travers l’idée de nature non hypostatique, une pour Dieu et l’univers. D’après le Rév. A. Schmemann, Boulgakov reste un «philosophe en théologie» et fait face à la condamnation de ses idées par un certain nombre de hiérarques de l’Église. Dans une veine plus orthodoxe, EH Troubetskoy tente de résoudre sa sophiologie, voyant dans Sophia Platon le «monde des idées en Dieu» et abandonnant l’idée d’une Sophia créée ou déchue. Dans un groupe de philosophes réunis autour de « La Voie », il polarise sa position à l’égard de S. N. Boulgakov, n’étant pas satisfait de son «matérialisme religieux», qui, à son avis, justifie et sanctifie trop radicalement l’existence matérielle naturelle. Après 1917, les problèmes sophiologiques se sont avérés importants pour L.P. Karsavin et V.N. Ilyin (en exil) et A.F. Losev, qui l’ont transformé en doctrine de la tétractie.

S. L. Frank et N. O. Lossky développent une philosophie de l’unité, évitant les constructions sophiologiques. Commençant à construire une théorie de la connaissance dans le cadre du modèle intuitionniste, après avoir été influencés par le philosophe français A. Bergson, alors populaire en Russie, ils en sont venus à la nécessité de constructions ontologiques, et Lossky, présentant le monde comme un « organisme organique ». entier », s’inspire d’un modèle spiritualiste de type leibnizien, combinant sa métaphysique pluraliste des « figures substantielles » avec la métaphysique de la liberté, et Frank poursuit la tradition des apophatiques chrétiennes depuis Denys l’Aréopagite jusqu’à Nicolas de Cues et Maître Eckhart, en considérant la réalité. en lien direct avec la profondeur spirituelle de l’individu, créant une ontologie et une psychologie existentielles (bien que déjà en exil).

N.A. Berdiaev

Une place particulière dans la «ligne Soloviev» de la philosophie russe est occupée par N. A. Berdiaev, qui partage le pathétique général de l’enseignement de Soloviev sur la virilité divine comme sens et but de l’histoire, mais se méfie des tendances déterministes et impersonnalistes de la métaphysique. d’unité. Héritant de J. Boehme, F. von Baader et Schelling, Berdiaev crée une métaphysique de la liberté, dans laquelle la liberté s’avère pré-existentielle, primordiale, précédant la Divinité elle-même. Berdiaev s’oppose à la sophiologie, y voyant le danger du déterminisme et de la suppression de la liberté créatrice de l’individu. De la philosophie de la liberté de Berdiaev découle le personnalisme chrétien, doctrine de l’homme qui a eu une grande influence sur l’existentialisme français (E. Mounier et autres) et plus largement sur la culture européenne.

Philosophie du nom. Après la publication du livre de schémas en 1907. Hilarion “Sur les montagnes du Caucase” sur Athos surgit le mouvement théologique de l’imeslaviya, dont l’essence s’exprime dans une vénération particulière du Nom de Dieu, dans l’idée qu’au Nom de “Jésus” “Dieu lui-même” se révèle. La réaction à la condamnation ultérieure de ce mouvement par le Saint-Synode en 1913 et aux mesures administratives qui ont conduit à la dispersion effective du monastère fait naître chez nombre de philosophes chrétiens le désir de justifier théoriquement les enseignements des Imeslavites. Cela marque le début de la «philosophie du Nom», une modification particulière du «réalisme» philosophique médiéval sur le sol russe, qui accepte cependant les outils idéologiques de la philosophie européenne du langage (W. von Humboldt et Schleiermacher) et Linguistes russes (A. A. Potebny). Le nom d’une chose n’était pas vu comme un signe conventionnel, mais comme une expression directe de sa nature ontologique, dans l’esprit des enseignements de saint Paul. Grégory Palamas à propos des énergies, le nom était considéré comme une sorte particulière d’énergie qui ouvre la «chose en soi» vers l’extérieur, donnant accès à sa connaissance. Les œuvres de P. Florensky et S. Boulgakov, A. F. Losev ont été créées dans la veine de l’Imeslavia. Leur apparition remonte à la période postérieure à 1917 et, dans le cas de la «Philosophie du nom» de S. N. Boulgakov, elle est associée aux activités d’une commission spécialement créée pour examiner l’affaire Imeslavsky au sein du Conseil local panrusse de 1917-1918.

Symbolisme philosophique. Le symbolisme philosophique, basé sur l’existence de deux plans de réalité, médiés par un type particulier d’«être double», la réalité symbolique des phénomènes primaires (J.V. Goethe) est étroitement liée à la littérature et à la poésie du début du siècle. Le symbole en tant qu’être «plus grand que lui-même» (Florensky) est devenu l’objet d’une réflexion théorique tant par les poètes et théoriciens du symbolisme poétique A. Bely et V. I. Ivanov que par le théologien et philosophe P. Florensky, pour qui le le symbole est le concept central de sa «métaphysique concrète», et qui a connu Ed. Husserl et Cassirer A.F. Losev, dont le nom-symbole se révèle dans la dialectique absolue la plus raffinée, identique à la mythologie absolue (et le mythe est compris, à la suite de Schelling, comme un être historique concret, en devenir).

G.G. Shpet

Les problèmes de nom et de symbole s’avèrent importants pour la «philosophie positive» de G. G. Shpet. Étudiant de Husserl, qui a commencé dans les années pré-révolutionnaires comme vulgarisateur de ses idées en Russie, il crée une herméneutique phénoménologique originale, dans laquelle les problèmes du mot et du symbole sont résolus conformément à la méthode eidétique de Husserl, à la réalité sémantique et symbolique se révèle «fermée» sur elle-même, sans exiger ce qui caractérise la philosophie religieuse de la transcendance à l’Absolu. Après avoir abandonné des ouvrages précieux sur la logique, l’herméneutique, l’histoire de la philosophie, l’esthétique et un certain nombre d’essais critiques élégants, Shpet, à la fin de sa vie, fut retiré du travail philosophique et fut contraint de se lancer dans des traductions de l’«Alexandrin» culture spirituelle de la Renaissance religieuse et philosophique, toute une série d’enseignements philosophiques sont apparus, qui ne prétendent pas créer une école philosophique, mais sont le produit d’attitudes idéologiques personnelles: le méonisme de H. M. Minsky, l’anarchisme mystique de G. I. Chulkov, le philosophie du sexe de V. V. Rozanov, etc.

La situation philosophique en Russie après 1917 Les cinq premières années après la Révolution d’Octobre 1917 changent qualitativement la situation philosophique en Russie, mais l’intensité du processus philosophique ne diminue en aucun cas. En 1918, I. A. Ilyin a soutenu sa thèse de doctorat «La philosophie de Hegel comme doctrine du caractère concret de Dieu et de l’homme», contournant la défense du maître (les diplômes universitaires furent bientôt annulés par un décret du Conseil des commissaires du peuple). Après la mort de L. M. Lopatin, il devient président de la Société psychologique de Moscou. Durant l’hiver 1918-1819. Berdiaev crée l’Académie libre de culture spirituelle (VADC) à Moscou, où les cours sont donnés par A. Bely, Vyach. Ivanov, S.L. Frank, F.A. Stepun. N.A. Berdiaev est arrivé à l’Université de Moscou, où la Faculté des sciences sociales a été créée en 1919. En 1920, il est devenu professeur et a enseigné la vision du monde de Dostoïevski et la philosophie de l’histoire. En 1917, S. L. Frank devient doyen de la faculté d’histoire et de philologie de l’Université de Saratov. En 1921, de retour à Moscou, il donne des cours indépendants à l’Université de Moscou. Jusqu’en 1923, G. G. Shpet et G. I. Chelpanov ont continué à enseigner à l’université. Shpet dirige l’Institut de philosophie scientifique de la Fondation de l’Université de Moscou, qui dispense des cours de logique et de méthodologie des sciences, d’éthique, de psychologie et d’histoire de la philosophie. Un groupe d’étudiants s’est formé autour de Shpet, assimilant les idées de phénoménologie et d’herméneutique – A. S. Akhmanov, qui devint plus tard professeur de philosophie à l’Université de Moscou, N. I. Zhinkin, A. G. Tsires, qui a travaillé avec succès en URSS dans le domaine de l’esthétique et de l’histoire de l’art. .

À Petrograd, en 1918, L.P. Karsavin, célèbre historien médiéviste, devient professeur d’université et entre dans le domaine de l’activité philosophique au cours de la première décennie post-révolutionnaire. Il participe aux travaux de la Société philosophique de Petrograd et de l’Association philosophique libre (Wolfila). L’expérience des bouleversements sociaux incite à la réflexion sur les thèmes de la culture, des valeurs et de l’humanisme. Le rapport «L’effondrement de l’humanisme» est lu à Petrograd par A. Blok, le thème de la coercition des formes culturelles objectivées devient central dans la «correspondance des deux côtés» de la station thermale bolchevique de Plyushchikha à Moscou Viatch Ivanov et M. O. Gershenzon. Un certain nombre d’ouvrages culturels et religieux de M. O. Gershenzon sont en cours de publication, dont les problèmes ont été réfléchis avant même la révolution. Un certain nombre d’almanachs et de recueils philosophiques et philosophico-politiques sont apparus – à Moscou «Des profondeurs» (1918), dans lequel le «peuple Vekhi» donne la première compréhension de la révolution qui a eu lieu, l’annuaire philosophique «Pensée et parole» (1917-1921) éd. G. Shpet, à Petrograd – la revue «Pensée» (1922), l’organe de la Société philosophique de l’Université de Petrograd, les almanachs «Phénix» (Moscou) et «Sagittaire» (Petrograd). Cependant, nombreux sont ceux qui sont contraints de quitter la capitale. S.N. Boulgakov, devenu prêtre en 1918, se retrouve en Crimée, E.H. Troubetskoy meurt du typhus en 1920 à Novorossiysk. Viach. Ivanov déménage à Bakou, où il devient professeur à l’université locale. V.V. Rozanov, fuyant la faim, quitte Petrograd pour les murs de la Laure Trinité-Serge et meurt de faim et de maladie en 1919. En fait, pour la même raison, L.M. Lopatin est décédé en 1920. Tout le monde ne parvient pas à s’adapter aux nouvelles conditions de vie. C’est au cours des cinq premières années qui ont suivi la publication d’Octobre que plusieurs ouvrages ont été publiés dans lesquels on a tenté de donner une description systématique de l’histoire de la philosophie russe. A.F. Losev écrit un essai «Philosophie russe» (1919) pour la revue suisse «Russia». «Essai sur l’histoire de la philosophie russe» de E. L. Radlov, la première partie de «l’Essai sur l’histoire de la philosophie russe» de G. G. Shpet (page 1922), «Essais sur la philosophie russe» (Berlin, 1922) de B. V. Yakovenko sont publiés.

Au cours de l’été 1922, sous la direction de Lénine, des listes furent dressées pour l’expulsion de Russie sans droit de retour d’environ 200 représentants de l’intelligentsia, dont des philosophes, des écrivains et des scientifiques. La raison formelle de l’expulsion était la publication du recueil «Oswald Spengler et le déclin de l’Europe» (M, 1922) avec des articles de Berdiaev, Ya M. Bukshpan, Stepun et Frank. La plupart d’entre eux passaient par Petrograd, d’où ils étaient transportés par bateau à vapeur jusqu’à Hambourg. N.A. Berdiaev, B.P. Vysheslavtsev, I.A. Ilyin, I.I. Lapshin, N.O. Lossky, L.P. Karsavin ont quitté la Russie après l’occupation de la Crimée, il y a été arrêté et déporté à Constantinople. Avec les philosophes qui ont quitté la Russie pour diverses raisons avant la révolution (L. L. Kobylinsky (Ellis), L. I. Chestov, B. V. Yakovenko), ainsi qu’avec ceux qui ont réussi à émigrer des régions occupées par les bolcheviks, principalement d’Ukraine et de Crimée (N. N. Alekseev, N. S. Arsenyev, G. D. Gurvich, S. I. Gessen, V. V. Zenkovsky, V. N. Ilyin, G. P. Fedotov, G. V. Florovsky), ils ont formé l’environnement philosophique russe dans la diaspora.

La philosophie en URSS dans les années 1920-1930. Depuis 1923, la Russie soviétique a finalement adopté une voie visant à supprimer le pluralisme des écoles et courants philosophiques, établissant la philosophie sous la forme d’un «matérialisme dialectique» comme servante de l’idéologie du parti. Le leader de ce processus est la revue «Sous la bannière du marxisme» (1922-1944), publiée de 1926 à 1930 sous la direction de. A.M. Déborina. En 1918, l’Académie socialiste des sciences sociales a été créée, rebaptisée à partir de 1924 Académie communiste sous le Comité exécutif central de l’URSS (le Bulletin de l’Académie communiste a été publié, 1922 – 1935), dans lequel des conférences ont été données sur la philosophie du marxisme. . En 1921, l’Institut des chaires rouges a été ouvert pour former des professeurs de sciences sociales; en 1922, les premiers manuels sur le matérialisme dialectique et historique de N. Ya Bukharin, S. Ya Wolfson et V. N. Sarabyanov ont été publiés. Cependant, l’étude des disciplines philosophiques n’impliquait la formation professionnelle de spécialistes en philosophie qu’à la fin des années 20, lorsque la spécialité «philosophie» a été ouverte à l’Université de Moscou. Après la mort de V. I. Lénine en 1924, l’image d’un leader-philosophe a commencé à se former, ce qui a été facilité par la publication en 1924 du livre d’A. M. Deborin «Lénine en tant que philosophe», publié en 1929-1930. Les notes de Lénine sur la philosophie allemande, qui n’étaient pas spécifiquement destinées à la publication («Cahiers philosophiques»; le fragment «Sur la question de la dialectique» a été publié en 1925). En 1931, l’Institut d’histoire, de philosophie et de littérature (IFLI) est créé à Moscou, où sont dispensés des cours sur l’histoire de la philosophie et un certain nombre de disciplines philosophiques. L’étude de la philosophie était subordonnée au schéma de Lénine des «trois sources et trois composantes du marxisme», qui incluait la philosophie classique allemande, avec un accent sur la ligne matérialiste feuerbachienne.

Le marxisme russe des années 20 est devenu une idéologie. sur le plan théorique, elle se situe infiniment plus bas que les quêtes philosophiques des philosophes idéologiquement «de gauche» du début du siècle. La pratique s’avère être le critère de vérité, et le créateur de la «science organisationnelle universelle» A. A. Bogdanov décède lors d’une expérience de transfusion sanguine à l’Institut de transfusion sanguine qu’il a créé. Dans les années 1920, un nouveau canon de discussion philosophique a été créé, qui avait des connotations politiques dans la recherche d’ennemis. Un exemple d’une telle discussion est le débat sur la relation entre la philosophie et les sciences naturelles, inspiré du livre de I. I. Stepanov (Skvortsov) «Le matérialisme historique et les sciences naturelles modernes». Les parties en conflit étaient appelées «mécanistes» et «dialecticiens». Les «mécanistes» croyaient que les lois de la dialectique ne peuvent remplacer les conclusions des sciences privées, que les lois philosophiques ne sont qu’une conclusion généralisatrice de la recherche scientifique privée. Les dialecticiens ont insisté sur l’irréductibilité des formes supérieures de mouvement aux formes inférieures, sur l’importance de la méthodologie philosophique comme forme synthétique de connaissance. Malgré la convergence des positions des parties en conflit, toutes deux ont été écartées par la ligne officielle du «parti» en philosophie, exprimée par M. B. Mitin, P. F. Yudin, F. V. Konstantinov, qui ont reçu un mandat de Staline pour supprimer les quêtes philosophiques. Après la publication en 1938 du «Cours abrégé sur l’histoire du Parti communiste des bolcheviks de toute l’Union», l’enseignement de la philosophie dans les établissements d’enseignement supérieur se réduisit en fait à l’étude du deuxième paragraphe du 4e chapitre «Sur la dialectique» et le matérialisme historique.

Malgré le diktat idéologique du marxisme et le départ de Russie de la plupart des philosophes de formation professionnelle, l’impulsion philosophique reçue au début du siècle n’a pas été réduite à néant. En 1923-1929 dans l’État. G. G. Shpet travaille dans les académies des sciences artistiques (en 1927 Shpet est devenu vice-président de l’Académie d’État des sciences agricoles et en 1928 il n’a pas été élu au département), G. I. Chelpanov, A. F. Losev, V. P. Zubov, A. G. Gabrichevsky, dans VKhUTEMAS en 1921 Pavel Florensky fut élu professeur au département «Analyse de la spatialité dans les œuvres d’art». Il devra bientôt se recentrer sur son travail de scientifique des matériaux et d’ingénieur électricien. Les réalisations les plus importantes de la philosophie russe de cette période comprennent huit livres d’A. F. Losev sur l’histoire de la philosophie, de l’esthétique et de la théorie musicale. Après la publication du dernier «Dialectique du mythe», en 1930, Losev fut arrêté pour implication dans la glorieuse rébellion du Caucase et passa deux ans à la construction du canal Mer Blanche-Baltique. La doctrine de la biosphère et de la noosphère de V. I. Vernadsky joue un rôle important dans la formation de l’image philosophique moderne du monde. Une contribution importante au développement des fondements de la logique intuitionniste a été apportée par V. I. Glivenko et A. N. Kolmogorov. I. I. Zhegalkin fut le premier à réaliser l’arithmétisation de la logique symbolique classique. Le potentiel philosophique des œuvres de L. S. Vygotsky s’avère significatif, analysant les fonctions mentales supérieures d’une personne, le rôle des mots et du langage dans leur formation (la plupart de ses œuvres n’ont été publiées qu’à partir de la seconde moitié des années 50).

M. M. Bakhtine

Vers les années 20. remonte au début du parcours créatif de M. M. Bakhtine, qui a été influencé par l’école néo-kantienne alors qu’il étudiait à l’Université de Saint-Pétersbourg. Ayant déménagé à Leningrad en 1924, Bakhtine a participé aux activités du cercle «Résurrection», qui comprenait des écrivains et des érudits philosophiques L. V. Pumpyansky, A. A. Meyer et d’autres. Le livre de M. M. Bakhtine «Problèmes de la créativité de Dostoïevski», publié en 1929 après son arrestation, a marqué le début d’une interprétation dialogique des romans de Dostoïevski et de la philosophie du dialogue, qui a valu à Bakhtine une renommée mondiale. En 1929, la publication en traduction russe des œuvres complètes de Hegel commence. En dehors du cadre de la bureaucratie littéraire, les formes littéraires de la philosophie continuent d’exister – dans le travail de l’association littéraire OBERIU, qui comprenait Ya S. Druskin, L. S. Lipavsky (tous deux diplômés de la Faculté de philosophie de l’Université de Petrograd, étudiants de N. O. Lossky, qui a reçu une offre de séjour à l’université), D. Kharms, A. Vvedensky, N. Zabolotsky, N. Oleinikov. Dans le style paradoxal, la combinaison audacieuse de thèmes quotidiens et métaphysiques dans les OBERIUT, on peut voir un écho lointain de la créativité littéraire et philosophique de V.V. Rozanova. Il ne fait aucun doute que cette dernière a influencé l’école formelle de critique littéraire (B. M. Eikhenbaum, V. B. Shklovsky, R. Yakobson), qui a absorbé l’esprit philosophique de l’âge d’argent. Une trace évidente des études philosophiques dans les années pré-révolutionnaires, d’abord dans les murs de l’Université de Kiev, puis dans les villes d’Europe, est portée par la prose philosophique des années 1920 et 1930. DAKOTA DU SUD. Krzhijanovsky, un auteur pratiquement non réclamé de la littérature soviétique. Motifs de la «philosophie de la cause commune» N. Φ. Fedorov est présent dans les romans de A. Platonov. MM Prishvin perpétue les traditions de la prose philosophique russe. De manière latente, les travaux se poursuivent sur le développement de l’héritage philosophique russe, qui a atteint un nouveau niveau qualitatif grâce aux travaux d’historiens de la pensée et de la conscience sociale comme M. O. Gershenzon. Ainsi, dans le «Patrimoine littéraire» créé à l’initiative de M. Gorki, «Mon destin littéraire» de K. N. Leontyev (avec des commentaires détaillés de S. N. Durylin), des traductions des «Lettres philosophiques» inédites de P. Ya Chaadaev sont publiées.

La philosophie dans la diaspora russe. Dans la diaspora russe à l’étranger, la philosophie est obligée de défendre avec non moins de ténacité le droit à son existence indépendante. Certains immigrants de Russie rejoignent le processus philosophique paneuropéen et mondial (philosophes A. Kozhev et A. Koyre, sociologues P. A. Sorokin, G. D. Gurvich), mais la plupart d’entre eux s’efforcent de préserver leur originalité, sans toujours s’efforcer d’établir un dialogue philosophique intensif avec l’Occident. philosophie. Les centres de dispersion russe sont Constantinople, Prague, Belgrade, Berlin, Sofia, Paris, Harbin. Comprenant le caractère unique historique de la Russie et esquissant les perspectives de dépassement interne du bolchevisme, un groupe de jeunes intellectuels crée le mouvement eurasien, dont le manifeste est le recueil «Exode vers l’Est». Prémonitions et réalisations. Affirmation des Eurasiens” (Sofia, 1921). Les participants à la collection G.V. Florovsky, P.N. Savitsky, P.P. Suvchinsky, N.S. Trubetskoy entrent en polémique avec la génération précédente de Vekhovites, voient l’avenir de la Russie dans l’idéocratie orthodoxe, qui doit inévitablement remplacer le bolchevisme, et postulent que l’aliénation de la Russie est le type culturel. de l’Europe occidentale, basé sur le latin. L.P. Karsavin entre en collaboration avec les eurasistes, participant à l’élaboration de leur programme philosophique, créant la théorie des «personnalités symphoniques» et faisant revivre l’idéologème de «l’idée russe». Intérieurement contradictoire, ce mouvement a cessé d’exister au début des années 30. Peu à peu, le centre de l’activité intellectuelle, et en tout cas philosophique, s’installe à Paris. Cela est dû au début de la publication en 1925 de la revue «Path. Organe de la pensée religieuse russe» (Paris, 1925-1940, n° 1-61), éd. N. A. Berdiaev avec la participation de B. P. Vysheslavtsev et G. Kulman. Institut théologique orthodoxe Rév. Sergius, qui ouvre son œuvre la même année, rassemble sous son toit un certain nombre de philosophes célèbres – le Révérend. S. Boulgakov, qui s’est principalement réorienté vers les questions théologiques, V.V. Zenkovsky, G.V. Florovsky, B.P. Vysheslavtsev, G.P. Fedotov, L.A. Zander, V.N.

L’idée du socialisme chrétien est héritée de la revue «Nouvelle Ville» (1931 – 1939, n° 1 – 14), publiée sous la direction de I. I. Bunakov, F. A. Stepun et G. P. Fedotov. Les plus célèbres parmi les lecteurs occidentaux sont les œuvres des philosophes russes, dans lesquelles se trouve une réflexion subtile sur l’atmosphère générale de la civilisation et de la culture européennes dans la courte période entre les deux guerres mondiales – l’essai de N. A. Berdiaev «Le Nouveau Moyen Âge», qui prophétiquement prédit le phénomène du fascisme, est traduit dans de nombreuses langues sur la scène européenne, «Correspondance des deux coins» Vyach. Ivanov et M. Gershenzon, le livre «La mort de l’art» de V.V. Veidle est publié en français. La «Tragédie de la philosophie» de S.N., traduite en allemand, est en cours de publication en Allemagne.

Boulgakov (le texte russe de cet ouvrage n’a été publié qu’en 1993), des chapitres de sa «Philosophie du nom», «Dostoïevski: Tragédie – Mythe – Mysticisme» Vyach. Ivanov, les études sur l’œuvre de Vl. écrites en français sont intéressantes. Solovyov D. Stremoukhov (1935) et M. Erman (1941), la société des amis de Lev Chestov, ont traduit et publié plusieurs de ses livres en français. Les contacts des penseurs russes avec leurs collègues européens sont importants pour l’enrichissement mutuel des idées: la rencontre du personnalisme russe en la personne de N. A. Berdiaev avec les penseurs chrétiens G. Marcel et E. Mounier conduit à la création de la revue catholique «Esprit» , L. I. Chestov communique avec Ed. Husserl, grâce à sa connaissance des travaux de S. Kierkegaard, S. L. Frank est en correspondance avec un éminent représentant de la psychanalyse L. von Binswanger, E. K. Medtner est sérieusement influencé par la psychanalyse et traduit en russe les travaux de C. G. Jung, F. . A. Stepun fait découvrir la littérature russe aux intellectuels allemands, dont G. G. Gadamer. I. A. Ilyin tente de créer une ontologie existentielle orthodoxe basée sur les concepts d’évidence spirituelle et d’acte religieux.

La philosophie en URSS dans les années 1940-1980. En décembre 1941, lors de l’évacuation d’Achgabat, entre autres, la Faculté de philosophie de l’Université d’État de Moscou fut restaurée, où pendant une courte période des cours furent donnés par A.F. Losev et B.A Fokht, qui furent ensuite licenciés, la logique fut enseignée par V.F. , P.S. Popov, A.S. Akhmanov, d’éminents psychologues russes S.L. Rubinshtein et A.N. Dans la structure générale de l’enseignement supérieur soviétique, la philosophie occupait une place clé parmi les disciplines sociales. Dans le même temps, l’objectif principal de l’enseignement philosophique en URSS était d’être une «forge de personnel philosophique», assurant à la fois l’enseignement de la philosophie marxiste-léniniste dans les écoles supérieures et secondaires et le travail idéologique à différents niveaux. L’oppression idéologique a entravé le travail philosophique créatif, qui s’est poursuivi principalement dans le domaine de l’histoire de la philosophie, de la philosophie des sciences et de la logique. L’accès à la littérature philosophique moderne des mouvements marxistes non marxistes et hétérodoxes était strictement réglementé en restreignant l’accès à des dépositaires spéciaux. Cependant, l’activité philosophique créatrice en URSS se poursuit, principalement dans le domaine de l’histoire de la philosophie, de la philosophie des sciences et de la logique. Dans la période d’après-guerre, l’école russe du constructivisme en logique et en mathématiques est née (A. A. Markov, N. A. Shanin, etc.), qui a reçu une reconnaissance mondiale. Dans les années 60-70. Les discussions sur la nature de l’idéal (E.V. Ilyenkov, D.I. Dubrovsky), la relation entre le physique et le mental chez l’homme et la relation entre la dialectique, la logique et la théorie de la connaissance ont reçu un large écho. S. L. Rubinstein, qui a reçu une formation philosophique à Marbourg, crée un concept philosophique et psychologique de l’homme et de son psychisme et étudie la pensée humaine en tant que processus. L’approche activité de la pensée est caractéristique de l’approche apparue au début des années 1950. Cercle logique de Moscou (ci-après dénommé méthodologique), dirigé depuis 1957 par G. P. Shchedrovitsky. Les participants du cercle ont formé une méthodologie pour les jeux d’organisation et d’activité et ont développé une méthodologie pour l’activité mentale collective. Le problème de la montée de l’abstrait au concret dans Le Capital de K. Marx a été analysé dans les travaux de E. V. Ilyenkov et A. A. Zinoviev. La logique formelle se développe en interaction étroite avec la logique mathématique (S. A. Yanovskaya, A. A. Markov), principalement en tant que logique symbolique. Dans les années 60. est prévue la différenciation des savoirs philosophiques, l’identification d’orientations relativement indépendantes de la bureaucratie dominante. L’application de la logique moderne à l’analyse des connaissances scientifiques conduit à la formation de la logique de la science. L’approche syntaxique de la logique du langage de la science est complétée par un appel à sa sémantique (V. A. Smirnov), mettant en évidence ses différents types (le langage de l’observation, le langage des constructions empiriques et théoriques). Il y a une analyse des idéaux et des normes de description et d’explication, la relation entre les schémas théoriques et l’expérience, et les principes méthodologiques de la physique, de la biologie, de la médecine et d’autres sciences sont explorés.L’application de la logique moderne à l’analyse des connaissances scientifiques conduit à la formation de la logique de la science. Le problème de la rationalité non classique est discuté, les principes méthodologiques de la physique, de la biologie, de la médecine et d’autres sciences sont explorés. Des écoles de méthodologie scientifique voient le jour à Kiev (P.V. Kopnin), Minsk (V.S. Stepin) et Novossibirsk. Le problème de la conscience a été abordé dans les travaux de M.K. Mamardashvili; ses cours magistraux sur la philosophie antique, R. Descartes, M. Proust, sont devenus un phénomène marquant dans la vie intellectuelle des années 70 et 80. L’approche sémiotique de la culture, développée à l’école de Moscou-Tartu (Yu. M. Lotman et autres), a trouvé son application dans l’étude des sciences (M. K. Petrov). V. S. Bibler a développé le concept de pensée comme un dialogue de différentes logiques et a exploré le problème de la cognition dans le cadre de la théorie culturelle. Dans la période d’après-guerre, paraissent un certain nombre de revues philosophiques, publiées jusqu’à nos jours: «Questions de philosophie» (depuis 1947), «Sciences philosophiques» (depuis 1958), «Bulletin de l’Université d’État de Moscou». Série «Philosophie» (depuis 1966), etc. Un événement important fut la publication de «l’Encyclopédie philosophique» en 5 volumes (1960 – 70). Plus de 130 volumes ont été publiés dans la série «Patrimoine philosophique» de la maison d’édition Mysl, parmi lesquels des ouvrages de philosophie européenne, russe et orientale. Le tirage de certains volumes, par exemple les œuvres d’Aristote, a dépassé 200 000 exemplaires. Depuis 1989, par décret du Comité central du PCUS, la publication de la série «De l’histoire de la pensée philosophique russe» a été lancée, ce qui a levé l’interdiction actuelle de publier en Russie les œuvres de philosophes russes de l’étranger. En 1971, la Société philosophique de l’URSS a été créée à l’Académie des sciences de l’URSS (aujourd’hui Société philosophique russe (RFS), depuis 1997 le «Vestnik RFO» est publié), réunissant des chercheurs et des enseignants de philosophie sur une base volontaire.Par décret du Comité central du PCUS, la publication de la série «De l’histoire de la pensée philosophique russe» a commencé, levant ainsi l’interdiction actuelle de publier en Russie les œuvres des philosophes de la diaspora russe. En 1971, la Société philosophique de l’URSS a été créée à l’Académie des sciences de l’URSS (aujourd’hui Société philosophique russe (RFS), depuis 1997 le «Vestnik RFO» est publié), réunissant des chercheurs et des enseignants de philosophie sur une base volontaire.Par décret du Comité central du PCUS, la publication de la série «De l’histoire de la pensée philosophique russe» a commencé, levant ainsi l’interdiction actuelle de publier en Russie les œuvres des philosophes de la diaspora russe. En 1971, la Société philosophique de l’URSS a été créée à l’Académie des sciences de l’URSS (aujourd’hui Société philosophique russe (RFS), depuis 1997 le «Vestnik RFO» est publié), réunissant des chercheurs et des enseignants de philosophie sur une base volontaire.

La philosophie dans la Russie moderne. Après la levée des interdits idéologiques provoquée par l’effondrement de l’idéologie marxiste et l’effondrement de l’URSS, la philosophie en Russie s’est retrouvée dans une situation de choix. Tout en maintenant la structure généralement établie de l’éducation philosophique, se déroule le processus de maîtrise de cette partie de l’héritage philosophique dont la philosophie soviétique a été artificiellement coupée. De nouvelles disciplines du cycle philosophique ont émergé et se développent – sciences politiques, études culturelles, études religieuses, anthropologie philosophique, émergeant parfois «des ruines» des branches marxistes de la philosophie. L’idée d’un «dialogue des cultures», développée par V. S. Bibler, devient populaire. La quantité de littérature philosophique traduite au cours de la dernière décennie du XXe siècle dépasse tout ce qui est sorti dans les années précédentes du siècle. De nouvelles revues philosophiques ont été renouvelées et ont émergé – «Steps» (Saint-Pétersbourg, depuis 1991), «Logos», «Principes» (tous deux – M., depuis 1991), «Path» (M., depuis 1992). En 1993, le 19e Congrès philosophique mondial s’est tenu à Moscou. La question se pose de la possibilité de reprendre la tradition philosophique interrompue, en revenant à l’héritage de la philosophie religieuse russe et à la philosophie de l’émigration russe. Une tentative est en cours pour créer une anthropologie philosophique basée sur la tradition mystique-ascétique de l’hésychasme et du palamisme (S. S. Khoruzhy). Il existe une spécialisation des connaissances philosophiques provoquée par le désir de rejoindre une certaine direction qui se développe dans la philosophie occidentale – la phénoménologie, la philosophie analytique, le structuralisme et le post-structuralisme. Le postmodernisme philosophique jouit d’une certaine popularité. Les tentatives sont fréquentes pour mettre à jour les connaissances philosophiques en les incluant dans un certain contexte idéologique – de la résurrection du bolchevisme à la restauration de la monarchie orthodoxe (ou eurasienne). Le développement d’une idéologie nationale, ou «idée russe», est aussi parfois considéré comme la tâche de la philosophie moderne. Cependant, le principal résultat de la première décennie post-soviétique pour la philosophie en Russie peut être considéré comme le retour de la Russie dans le processus philosophique mondial.

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