Les discussions sur la relation entre le mental et le physique, qui ont été abordées dans les chapitres précédents, peuvent être qualifiées de partie métaphysique de la philosophie moderne de la conscience. Malgré la productivité incontestable de telles discussions, certains philosophes expriment des doutes quant à la possibilité d’obtenir des résultats positifs dans ce domaine et avancent des arguments en faveur de leur point de vue. Par exemple, K. McGinn estime que l’esprit humain, né du processus de sélection naturelle, n’est tout simplement pas conçu pour résoudre des problèmes de ce type.
La position de McGinn est soutenue par l’un des philosophes les plus célèbres de notre époque, Steven Pinker (en avril 2004, le magazine Time l’a inclus parmi les cent personnes les plus influentes au monde). Pinker est né en 1954 à Montréal. Il a obtenu son baccalauréat en psychologie expérimentale de l’Université McGill à Montréal en 1976 et son doctorat en 1979 de l’Université Harvard. De 1982 à 2003, Pinker a travaillé au Massachusetts Institute of Technology et, en 2003, il est devenu professeur au département de psychologie de Harvard.
Au début de sa carrière scientifique, Pinker a travaillé comme psychologue expérimental sur les problèmes de perception visuelle et de reconnaissance des formes. Il s’est ensuite tourné vers la psycholinguistique. Il a été influencé par les idées de Noem Chomsky, l’humaniste le plus influent de la seconde moitié du XXe siècle, auteur du concept de «grammaire universelle», qui suppose l’existence de mécanismes linguistiques innés communs à tous. Dans les années 1950, Chomsky s’opposait au comportementaliste B.F. Skinner, qui tentait d’expliquer la capacité humaine à parler sur la base d’un modèle associationniste de «renforcement» externe des actions verbales sans l’hypothèse de dispositions internes spécifiques. Mais en montrant que la parole humaine est irréaliste sans de telles structures innées, qui expliquent la capacité des enfants à apprendre facilement des règles grammaticales complexes et à générer un nombre potentiellement infini de nouvelles unités linguistiques, Chomsky n’a pas clarifié la question de leur origine.
Non satisfait de cette position, Pinker a tenté de trouver une interprétation évolutive des mécanismes innés du langage. Il a résumé les résultats de ses recherches dans «Language as Instinct» (1994), où il traite le langage comme un mécanisme d’adaptation important qui permet de recevoir et de diffuser des informations vitales. Il a ensuite testé l’approche évolutionniste sur d’autres composantes de la conscience humaine, comme la perception et la pensée catégorique. Le résultat de ces efforts fut la publication du livre «How Consciousness Works» (1997), qui devint rapidement un best-seller. En 2002, Pinker publie une œuvre encore plus ambitieuse, «The Clean Slate». Déni moderne de la nature humaine», qui donne une image généralisée de la nature humaine et analyse ses possibles implications culturelles et politiques.
La nature humaine est conçue par Pinker comme une sorte d’unité mentale de précision, composée de nombreux mécanismes hétérogènes et finement adaptée à l’environnement naturel et social originel de l’homme. Le prix d’une telle spécialisation s’avère cependant être l’énigmatisme des fondements de la conscience et la présence d’autres «mystères éternels» auxquels s’arrête notre esprit. Après tout, l’esprit est l’un des mécanismes mentaux. Il a également une nature algorithmique et «informatique» et est destiné à la combinaison cohérente d’éléments sémantiques. Il est donc incapable de saisir des questions «holistiques», «incroyablement simples» qui ne concernent pas la sommation d’éléments, mais les éléments eux-mêmes. Les problèmes traditionnels de la philosophie – conscience-corps, nature de la personnalité, libre arbitre, référence, universaux et devoir – peuvent être comptés parmi ces questions. Lorsqu’on considère de tels problèmes, l’esprit ressemble à un oiseau aux ailes luxueuses déployées, impuissant, sur le sol (voir 3: 565).
Ainsi, le mystère de la conscience et d’autres «questions éternelles», estime Pinker, devraient apparemment rester sans réponse. Il attribue à juste titre cette approche aux attitudes de Hume. Mais, comme Hume, il ne se limite pas à des déclarations sceptiques. Pinker est convaincu que ces mêmes déclarations indiquent aujourd’hui «de grands progrès dans la compréhension de la psyché humaine» (3: 563). Après tout, ils impliquent une évaluation du psychisme à partir de positions évolutives et «computationnelles». C’est sur la base de la «psychologie évolutionniste», qui inclut une «théorie computationnelle de la conscience», que les philosophes peuvent décrire les caractéristiques fondamentales de la nature humaine.
Mythes sur l’homme. Pinker fait précéder sa théorie positive de la nature humaine d’une analyse critique des mythes populaires sur l’homme qui existent dans le milieu universitaire, mais qui contredisent parfois ouvertement le bon sens. La cible principale de Pinker, ainsi que des créateurs de la psychologie évolutionniste moderne, L. Cosmides et J. Tooby, qui l’ont influencé (les premières tentatives de construction d’une psychologie de ce type sont venues de Darwin), est ce qu’on appelle le Standard. Modèle scientifique social (SSSM), qui a dominé les disciplines humanitaires du XXe siècle. Selon ce modèle, le comportement humain, contrairement aux animaux, «est déterminé par la culture, un système autonome de symboles et de valeurs» (1: 386). Les cultures permettent les variations les plus larges et peuvent façonner une personne dans la bonne direction. Les restrictions biologiques sur un tel impact, selon le modèle standard, sont insignifiantes: les enfants, «à la naissance, n’ont presque rien sauf quelques réflexes» et une «capacité d’apprentissage» indifférenciée; ils «apprennent leur culture à travers la formation, les récompenses et les punitions, et les modèles» (1: 386). Le noyau de ce schéma, dont les variétés sont la théorie marxiste de l’essence de l’homme en tant qu’ensemble de relations sociales, le féminisme de genre avec son concept de la nature «rôle» du sexe et d’autres concepts, peut être exprimé par l’ancienne formule: une personne est une «ardoise vierge» remplie d’influences extérieures. En plus du mythe sur le «statut sacré de la «ardoise vierge» dans la vie intellectuelle moderne», note Pinker, deux autres idées fausses ont également été reçues, à savoir la théorie du «noble sauvage» et le concept de «l’esprit dans la machine» (4: 6, 9). Le premier d’entre eux, remontant aux idées de Rousseau, idéalise l’état «naturel» de l’humanité, le second, associé au nom de Descartes, traite la conscience, ou «l’esprit», comme une entité indépendante. Bien que ces dogmes soient logiquement indépendants de la théorie de la «table rase», «dans la pratique, ils se présentent souvent ensemble» (4: 10). La «pureté» originelle de l’homme désigne la civilisation comme la source de tous les vices, et le manque de structure de sa nature suggère que toutes ses actions complexes sont réalisées par l’esprit.
Pinker tente de falsifier ces théories avec des faits. Les nobles sauvages n’existent que dans l’imagination. Les estimations réelles du niveau de violence dans diverses communautés montrent une tendance à la baisse avec le développement de la civilisation. Une personne n’est pas non plus une «page vierge», et non seulement les capacités générales, mais aussi un certain nombre de caractéristiques individuelles sont innées, c’est-à-dire non déterminées par l’environnement, ce qui est notamment confirmé par la similitude mentale importante des jumeaux qui a grandi séparément. La complexité de la nature humaine rend inutile l’hypothèse d’une entité spirituelle particulière régissant les actions humaines.
Une approche modulaire de la nature humaine. La destruction des mythes sur l’homme permet à Pinker de passer à une caractérisation constructive de la nature humaine. Tout d’abord, il s’intéresse à sa composante mentale – la conscience, ou psyché (esprit). Mais il n’interprète pas le psychisme dans un sens substantiel, mais comme le résultat de l’activité du cerveau. Le cerveau humain est un organe formé à la suite de l’évolution en tant que dispositif spécial de traitement de l’information. En conséquence, la psyché doit être considérée comme «un système d’organes informatiques conçus par sélection naturelle pour résoudre les types de problèmes auxquels nos ancêtres ont été confrontés dans leurs vies primitives» (3: 21). Pinker n’est pas convaincu par les critiques de R. Penrose et J. Searle à l’égard des théories informatiques de la conscience. Penrose, estime-t-il, a commis de nombreuses erreurs grossières et Searle abuse ouvertement du bon sens. Mais Pinker n’est pas partisan de l’identification des états subjectifs de conscience avec des processus informatiques dans le cerveau.
Selon lui, chaque organe mental, ou module, a sa propre architecture interne et son propre objectif. La «logique de base» de tout module est déterminée par notre programme génétique. Les sous-problèmes que chaque module résolvait chez nos ancêtres faisaient partie d’un «grand problème pour leurs gènes: maximiser le nombre de copies transmises à la génération suivante» (3: 21).
En conséquence, selon Pinker, l’une des tâches principales de l’étude des modules mentaux devrait être une procédure de «rétro-ingénierie» permettant de répondre aux questions «quand et pourquoi» elles se sont posées. De telles études semblent être des tentatives pour raviver l’approche téléologique de l’étude de l’homme. Mais on sait à quel point la recherche de réponses à la question «Pourquoi?» peut être ridicule, voire anecdotique. De plus, l’analyse téléologique semble manquer de la véritable valeur prédictive qui caractérise la recherche scientifique.
Pinker comprend ces dangers. Il donne lui-même des exemples d’ingénierie inverse pseudo-évolutionniste: «A quoi sert la musique? Elle rassemble la communauté. Pourquoi le bonheur a-t-il évolué? Parce que les gens heureux étaient agréables à côtoyer, ils attiraient donc plus d’alliés. Quelle est la fonction de l’humour? Soulager les tensions», etc. (3: 37). La faiblesse de ces explications réside dans leur maigre base factuelle et dans le fait qu’elles s’appuient sur des prémisses qui nécessitent elles-mêmes une explication. En effet, «pourquoi les sons rythmés rassemblent-ils une communauté? Pourquoi les gens aiment-ils être entourés de gens heureux? Pourquoi l’humour soulage-t-il les tensions?” (3:38). La bonne approche implique la mise en œuvre des procédures suivantes. Tout d’abord, le but que doit atteindre le corps est précisé. Il est ensuite établi quel mécanisme contribuerait le plus à sa mise en œuvre. Et ce n’est qu’après avoir établi a priori ce que devrait être une «conscience bien conçue» dans une situation donnée que nous pouvons établir par l’expérience si notre conscience est telle. S’appuyant sur des faits fiables, ces hypothèses ont également une valeur prédictive. Comprendre les fonctions initiales d’un module mental particulier nous permet de prédire ses réactions possibles dans le nouvel environnement dans lequel se trouve l’humanité. Parfois, cela permet de résoudre des problèmes spécifiques d’ordre pratique, politique ou même artistique.
Selon Pinker, l’algorithme empirique permettant d’établir des modules mentaux innés ressemble à ceci. Par exemple, si nous parlons de reconnaissance de formes, après avoir décidé en termes généraux si un système qui reconnaît, par exemple, des meubles, peut également reconnaître des visages, ou si cela nécessite un algorithme spécial, «en utilisant des données de l’anthropologie biologique, nous nous pouvons chercher la preuve que nos ancêtres ont dû résoudre ce problème dans les conditions d’existence dans lesquelles ils ont évolué» (1: 400). Ensuite, nous devons nous tourner vers les données de l’ethnographie ou de la psychologie: si un module est inné, alors, par exemple, les enfants résolvant les problèmes correspondants «devraient ressembler à des génies, sachant ces choses qu’on ne leur a pas enseignées». Enfin, «si un module pour un problème existe réellement, les neurosciences devraient découvrir que dans le tissu cérébral impliqué dans la résolution de ce problème, il existe une sorte de connexions physiologiques, telles que celles qui forment un système ou un sous-système» (1: 400).
À partir de ces critères, Pinker permet l’existence dans le psychisme humain des modules de base suivants, ou «familles d’instincts»: langage, perception, mécanique intuitive, biologie intuitive, nombres, cartes mentales pour de grandes zones, choix de l’habitat, instincts associés. avec le danger, la nourriture, les infections et les maladies, la surveillance de son état, la psychologie intuitive, la base de données sur les individus, la connaissance de soi, la justice, la parenté, le partenariat sexuel (1: 400 – 401).
La liste donnée des modules mentaux diffère considérablement de la classification traditionnelle des capacités mentales de la «psychologie standard», qui classe son sujet sous les rubriques de la perception, de la mémoire, de l’attention, de la pensée, des émotions, ainsi que du développement, de la personnalité, des anomalies, etc. Selon Pinker, l’étude de la conscience en fonction de ses capacités revient effectivement à étudier une machine d’abord par ses pièces en acier, puis en aluminium, etc. La véritable psyché humaine est telle que ses modules innés peuvent contenir des composants d’une grande variété de capacités générales.
L’approche modulaire, Pinker en est convaincu, constitue une véritable révolution en psychologie. Contrairement aux vues traditionnelles, cela semble contre-intuitif, mais ce n’est qu’une apparence, puisque les dernières données expérimentales écrasent littéralement les images habituelles de la vie mentale. Ainsi, sur la base de la théorie standard des capacités générales, telles que la raison, l’imagination reproductive, etc., il est difficile d’accepter qu’une personne puisse, par exemple, reconnaître les choses, mais ne pas reconnaître les gens, ou avoir une grande intelligence, mais ne pas savoir. les règles de combinaison de mots dans une phrase, etc. Les faits montrent cependant la réalité de tels cas, qui, selon Pinker, ne peuvent être pleinement expliqués que dans la théorie modulaire de la psyché, bien que cette thèse soit contestée par les représentants du connectivisme direction de la philosophie moderne de l’esprit, comme P. Churchland, qui tentent de prouver que même si le cerveau ne contient que des réseaux neuronaux à usage général, ils sont capables d’apprendre à résoudre des problèmes spécialisés
[58] .
Selon Pinker, les modules mentaux innés ne peuvent fonctionner qu’en interaction avec l’environnement. Par exemple, l’instinct linguistique devient la capacité de parler anglais ou français. Le schéma général d’interaction entre les structures mentales innées et l’environnement, selon Pinker, est le suivant. L’hérédité biologique humaine « établit des mécanismes mentaux internes », y compris des mécanismes d’apprentissage. Grâce à ces dernières, nous pouvons assimiler les compétences, les capacités, les connaissances et les valeurs qui composent ensemble la culture. Ils développent les modules mentaux restants, les préparant à traiter les informations initiales de l’environnement. L’interaction de tous ces facteurs donne lieu à certains comportements (voir 1: 389).
Notion culturelle. Pour bien comprendre ce schéma, il est nécessaire de clarifier le rôle de la culture. Comme nous l’avons déjà noté, Pinker refuse de la reconnaître comme une réalité autonome. Parallèlement, il critique également la conception nominaliste de la culture dans sa version «mémétique». L’analogie du changement et de la propagation des unités culturelles, des mèmes, avec le processus de mutations et de sélection naturelle, estime-t-il, est très conditionnelle. Après tout, la modification des mèmes, qui résulte des efforts mentaux conscients des personnes, ne ressemble guère aux mutations biologiques résultant d’erreurs de copie de l’ADN. Selon lui, la théorie dite épidémique de la culture est plus prometteuse. La culture est «l’ensemble des inventions technologiques et sociales accumulées par les hommes pour leur faciliter la vie», rien de plus (4: 65). Ces inventions n’existent pas seules, mais dans l’esprit des gens ou sous forme codée sur des supports matériels. Diverses technologies culturelles sont potentiellement, et parfois effectivement, en concurrence les unes avec les autres, et les plus efficaces se propagent rapidement, comme lors d’une épidémie. Malgré les métaphores «causant la maladie», ce concept de culture contient, Pinker en est sûr, de nombreux aspects curatifs. Après tout, certaines technologies peuvent être plus efficaces que d’autres et, en cas de collision, déplacer ces dernières. Il est important de comprendre qu’il n’y a rien de mal à cela. Les cultures peuvent changer. C’est une grave erreur de vouloir absolutiser les valeurs de la culture, d’attacher une importance excessive aux différences culturelles nationales, etc.
Ainsi, l’absolutisation de la culture, réalisée dans le modèle scientifique social standard, déforme le rôle réel de cette dernière, qui revient à créer les conditions de la mise en œuvre la plus efficace des mécanismes mentaux innés, et se rebelle en un certain sens contre la nature humaine elle-même. L’histoire du XXe siècle, affirme Pinker, a donné de nombreux exemples de réduction au silence et d’ignorance de la nature humaine, y compris dans le domaine de la créativité artistique (dont il considère l’art moderniste et postmoderne comme illustration), ainsi que de tentatives délibérées de refaire complètement cela, qui ne pouvait que se terminer par un échec. Les partisans de l’idéologie de la Table rase ont justifié leur position en affirmant que la reconnaissance des qualités et tendances mentales innées des gens, telles que l’égoïsme ou les pulsions agressives, conduit inévitablement à la légitimation de la discrimination, de la violence et d’autres conséquences néfastes.
Pinker est fortement en désaccord avec de telles déclarations, démontrant qu’elles sont basées sur ce qu’on appelle «l’erreur naturaliste». Cela réside dans le fait que le naturel, le naturel, est automatiquement assimilé au bien. Cela signifie que si une personne, par exemple, a une tendance naturelle à l’agressivité, alors l’agressivité doit être justifiée. Mais cette méthode de déduction est erronée. L’existant ne peut être confondu avec le devrait.
Cependant, l’idée de ce qui devrait être est également ancrée dans la nature humaine (même si l’éthique, comme les mathématiques, peut avoir sa propre logique objective). Pinker montre que le «sens moral», qu’il interprète comme un ensemble d’émotions altruistes telles que la honte, la compassion, la justice, etc., comme d’autres composantes de la nature humaine, est un produit de l’évolution. L’altruisme est une tactique adaptative bénéfique. Mais cela ne signifie pas que la moralité puisse être identifiée à une forme cachée d’égoïsme. Pinker est d’accord avec la thèse de R. Dawkins sur «l’égoïsme» des gènes d’un individu, mais il souligne que l’égoïsme métaphorique de ces gènes ne doit pas être identifié avec l’égoïsme de l’individu lui-même. La distribution maximale des gènes inhérents à cet individu peut être facilitée par son comportement véritablement altruiste, puisque ses voisins possèdent également des copies de ces gènes, et leur soutien contribue à la multiplication de tels ensembles d’ADN.
Ainsi, admettre les composantes innées de la nature humaine ne signifie pas du tout légitimer l’agressivité et l’égoïsme. Mais Pinker ne se limite pas à cette conclusion négative. Dans «The Blank Slate», il prouve constamment que la reconnaissance de la nature intérieure de l’homme non seulement n’empiète pas sur des valeurs telles que l’égalité des chances, la liberté et la justice, mais les renforce également, permettant d’atténuer la gravité des problèmes sociaux. et d’autres conflits. Après tout, c’est l’existence d’une nature humaine unique qui permet de parler de valeurs universelles communes à toute l’humanité. Partant de ce principe, il est possible de lutter efficacement contre l’oppression des personnes là où elle prévaut encore. Le déni des aspirations humaines innées à l’autonomie, à l’expression de soi, à la justice, au bien-être, etc. ne peut que conduire à la conclusion sur la relativité de toutes ces valeurs, qui entretient les discriminations et les régimes politiques criminels.
Pinker souligne que les similitudes génétiquement déterminées entre les personnes dépassent largement les différences héréditaires entre elles. Pourtant, ces différences sont bien réelles. Disons que les hommes, en moyenne, sont plus actifs sexuellement que les femmes; les individus ont des prédispositions héréditaires qui déterminent des différences dans leur caractère, leurs niveaux d’intelligence, etc. On ne peut pas prétendre, estime Pinker, que tout cela n’existe pas. Au contraire, il faut tenir compte de ces faits et rechercher des solutions sociales de compromis qui, d’une part, permettraient aux personnes de recevoir selon leurs capacités, d’autre part, de ne pas souffrir de qualités héréditaires pas toujours favorables. et les inclinaisons. Dans certains cas, il est nécessaire de prévenir la manifestation de tendances négatives en renforçant les sanctions pour les actes qui en résultent.
En un mot, Pinker appelle à ne pas se détourner de la réalité, mais à la regarder dans les yeux. Une telle politique honnête devrait porter ses fruits. Il est optimiste quant à l’avenir de l’humanité. L’intégration des cultures a déjà conduit à l’élargissement du champ d’applicabilité du sens moral des individus, qui couvrait initialement uniquement leur environnement immédiat, à tous les peuples vivant sur Terre (l’idée d’un «cercle en expansion» de la moralité, clairement expliqué pour la première fois par P. Singer à la fin du XXe siècle). La coopération et le respect des droits d’autrui remplacent progressivement la concurrence agressive et la haine entre les nations.
La philosophie, selon Pinker, peut contribuer à tous ces processus, mais seulement si elle ne multiplie pas les mythes, mais ouvre la voie à des études empiriques de plus en plus vastes sur la nature humaine et rassemble leurs résultats. Et il ne faut pas avoir peur, estime-t-il, que la théorie matérialiste de l’homme entraînera la perte de l’idée de sa dignité et videra notre existence de sens. Au contraire, rejeter le fantôme d’une essence spirituelle qui s’installe dans le corps humain et persiste après sa désintégration nous apprend à apprécier chaque instant de notre vie.
Littérature
1.Pinker S. Le langage comme instinct. M., 2004.
2.Pinker S. L’instinct du langage. New York, 1994.
3. Pinker S. Comment fonctionne l’esprit. New York, 1997.
4. Pinker S. L’ardoise vierge. Le déni moderne de la nature humaine. New York, 2002.
