L’émergence des connaissances philosophiques et scientifiques dans la Grèce antique a été précédée par des connaissances «mythologiques» – enracinées dans la vie de la communauté tribale et exprimées dans de nombreuses formes de pratiques rituelles et dans les traditions sacrées du peuple grec – les mythes. Le mythe (grec μύθος – «tradition», «légende») est une formation multicouche et multifonctionnelle. Son objectif principal est de présenter l’expérience de l’interconnexion des choses comme étant immédiatement donnée et «évidente». Cela conduit à deux de ses caractéristiques fondamentales: 1) l’indivisibilité dans la représentation mythologique de la chose et du social, de l’homme et de la chose, de la chose et de la parole, de l’objet et du signe, de l’indivisibilité du «subjectif» et de l’«objectif» en général, c’est pourquoi, dans les sociétés anciennes, l’explication de l’essence d’une chose et du monde a été traditionnellement réduite à une «histoire» (tradition) sur la création ou l’origine «naturelle»; 2) le contenu du mythe a toujours semblé à l’homme ancien «authentique» et «incontestable» (en raison de la «fiabilité» de la compréhension du monde dans l’expérience de nombreuses générations) et pour cette raison, il faisait généralement l’objet d’une foi stable et jamais de critique abstraite.
Le mythe servait de régulateur de toute la vie sociale de la société ancienne (primitive), déterminait les limites de ce qui était permis et de ce qui ne l’était pas, et sanctionnait et soutenait certaines normes (stéréotypes) de pensée et de comportement. Dans le mythe, les relations entre les choses sont considérées comme des relations entre les personnes au sein de la société humaine. L’anthropocentrisme des idées mythologiques se manifeste le plus clairement dans le panpsychisme (grec – «tout» et ψυχή – «âme»). Tous les objets sont pensés comme animés dans une plus ou moins grande mesure: comme une personne, ils sont amicaux ou hostiles les uns aux autres, se tendent les uns vers les autres, s’attirent, etc. En revanche, depuis la nuit des temps, il c’est comme si un contrat avait été conclu entre les choses et l’homme, selon lequel chacun doit occuper la place qui lui est assignée; quiconque viole cette loi viole la «justice» elle-même, puisqu’il empiète sur les droits d’autrui; il doit être puni et retourner à sa place d’origine. Les arbres et les fleurs se nourrissent de la terre, la terre des rayons du soleil, le soleil des vapeurs de la mer, la mer des eaux humides, l’eau des arômes des fleurs et des arbres, et par suite de ce cycle, La «justice» est rétablie. «Si les vents ne dérangeaient pas la mer», dit un poème ancien, «ce serait impeccablement juste» (Solon, fr. 13, trans. S. Ya. Lurie). Toutes choses sont interconnectées dans une seule circulation naturelle de substances; ils sont homogènes – dans le sens où toutes les personnes vivant dans une communauté clanique sont «homogènes». L’unité des relations familiales entre les choses et les personnes s’exprime dans le mythe, c’est-à-dire dans une «légende» vivante sur l’époque où ce lien a été établi pour la première fois (et «pour toujours»). La philosophie et la science naissent dans l’Hellas antique lorsque l’interconnexion initiale des choses perd son évidence et que la vérité du mythe cesse d’être suffisante et incontestable pour une personne.
L’expérience pré-philosophique de compréhension du contenu du mythe dans la Grèce antique était constituée des poèmes d’Homère (8e siècle avant JC) et d’Hésiode (début du 7e siècle avant JC).
Dans l’Iliade et l’Odyssée d’Homère et la Théogonie d’Hésiode, les mythes traditionnels ont d’abord été soumis à un traitement rationaliste et sont devenus l’objet d’une esthétisation artistique. Dans les poèmes d’Homère, comme dans les mythes, les actions, les décisions et les motivations intérieures des héros sont encore expliquées par l’intervention divine. Cependant, en même temps, les dieux immortels cessent d’être simplement des «forces» amorphes et sans nom, acquérant des contours bien visibles. Les dieux dans les poèmes d’Homère sont représentés de manière aussi vivante et individuelle que des héros mortels. Ils sont tout-puissants, beaux, immortels, mais ils présentent par ailleurs des qualités purement humaines: les dieux sont capables d’éprouver des sentiments de joie, de colère, d’envie et d’amour; amusez-vous et vivez la souffrance physique. L’homme lui-même (Achille, Ulysse), selon Homère, n’est qu’un corps mortel visible (grec σώμα – «corps», «composition corporelle»; (cf. Homère. Iliade, I, 4); au contraire, la source de la formation des propriétés personnelles d’une personne (ainsi que le sujet de la conscience, de la mémoire, de la parole) est ce qu’on appelle le mot «thumos» (grec θυμός – «esprit», «souffle», «âme»; cf. «fumée» russe ); «thumos» remplit soit les poumons (grec φρένες) soit le cœur (grec τορ, καρδία), et meurt («se dispers») après que l’âme humaine (grec ψυχή) (immortelle, mais ne pensant pas sans corps et ne ressentant rien) s’envole loin du corps et finit dans l’Hadès («le royaume des morts», «les ombres») pour toujours.
Outre la nature humaine et les dieux de l’Olympe, la Terre et l’univers tout entier prennent également une forme visible dans les poèmes d’Homère. La surface de la Terre est comparée à un disque plat, baigné de tous côtés par l’océan – un immense fleuve circulaire. L’océan est «l’ancêtre des dieux», «d’où tout vient» (Homère. Iliade, XIV, 201; 246). Le monde est recouvert d’en haut par l’hémisphère céleste («cuivre» – Homère. Iliade, V, 504; XVII, 425; Odyssée, III, 2 ou «fer» – Homère. Odyssée, XV, 329; XVII, 565); l’espace en dessous se compose de deux zones: dans la zone supérieure, remplie d’éther clair et transparent (αίθήρ – «lumière, air transparent»), se trouvent Zeus et les dieux de l’Olympe (Homère. Iliade, II, 412; IV, 166; Odyssée, XV, 523 ); dans la partie inférieure, remplie d’air (grec ήρ – «air humide et lourd») et habitée par des gens, apparaissent des brouillards, des pluies et des nuages. Le monde souterrain («invisible») a une structure similaire: la partie supérieure du monde souterrain, la plus proche des gens, est le royaume des morts, Hadès (grec Άίδης – lit. «invisible»); celui du bas – le Tartare – est situé de la Terre à une distance égale à celle à laquelle se trouve le ciel de la Terre située au centre. Ainsi, lors du conseil des dieux, Zeus menace de traiter avec le dieu supposé désobéissant parmi les Olympiens:
Ou je le capturerai et le jetterai dans le sombre Tartare,
Dans un abîme lointain, où se trouve l’abîme le plus profond sous terre;
Où sont la plate-forme de cuivre et les portes de fer, Tartare,
Aussi loin de l’enfer que le ciel clair de la vallée!
( Homère. Iliade, VIII, 13-16. Traduit par N.I. Gnedich).
La Théogonie d’Hésiode (grec θεογονία – «l’origine des dieux») contient une description détaillée du Tartare: c’est un abîme vide et sombre dans lequel se précipitent des tourbillons; son entrée est comme un col étroit par lequel divergent les «racines» ou «sources» de la terre, du ciel et de la mer. Au début, selon Hésiode, il y avait le Chaos (grec χάος – «béant»), puis «Gaia aux larges seins» (Terre), le sombre Tartare et le plus beau des dieux – Eros (Amour) sont apparus. Le chaos est le vide béant entre la terre et le ciel, Gaïa est le fondement inébranlable de tout ce qui existe, l’Amour est la douce cause de toutes les conceptions et naissances:
Tout d’abord, le Chaos est apparu dans l’univers, puis Gaia aux larges seins, un refuge pour tous, le Tartare sombre, couché dans les profondeurs de la terre, Et, parmi les dieux éternels, le plus beau – Eros au parfum doux – chez tous les dieux et les hommes nés sur terre, il conquiert l’âme dans la poitrine et prive chacun de raisonnement. (Hésiode. Théogonie, 116-122. Traduit par V.V. Veresaev).
Selon l’interprétation ultérieure d’Aristote (Métaphysique, I, 4, 984 b), le chaos pour Hésiode est l’espace, Gaïa est la matière première de toutes choses, Eros est leur force motrice. Du Chaos et de la Terre, par l’intermédiaire de l’Amour, toutes les autres parties de l’univers sont apparues – les Ténèbres (Erebus), l’Éther léger, le Ciel (Uranus), la Mer, le Soleil, la Lune, etc. Tous les dieux sont désignés par Hésiode comme étant ” la génération «aînée» ou «plus jeune», entre laquelle il y a une lutte, et les «plus jeunes» vainquent les «aînés». Les dieux anthropomorphes de l’Olympe de l’Iliade et de l’Odyssée (Zeus, Héra, Athéna, Héphaïstos, etc.) se sont avérés être les «plus jeunes» de ce système.
Dans le poème «Travaux et jours», Hésiode décrit en détail la vie des générations humaines passant par cinq «âges» successifs: «l’âge d’or», «l’argent», «le cuivre», ce qu’on appelle. “Âge héroïque” et “Âge de fer”. La première des générations humaines de chaque «âge» est créée par un dieu (Kronos crée le peuple de «l’âge d’or», Zeus – tout le reste), et la dernière est «recouverte de terre», c’est-à-dire périt.
Tout d’abord, ils ont créé une génération dorée de personnes
Dieux éternels, propriétaires des demeures olympiques,
Il y avait aussi Kron, le souverain de cette époque, le souverain du ciel.
Ces gens vivaient comme des dieux, avec une âme calme et claire,
Ne pas connaître le chagrin, ne pas connaître le travail. Et triste vieillesse
Je n’ai pas osé les approcher. Toujours aussi fort
Il y avait leurs bras et leurs jambes. Ils passaient leur vie en fêtes.
Et ils moururent comme engloutis dans le sommeil. Défaut
Il leur était totalement inconnu. Grosse récolte et abondante
Ils ont eux-mêmes fourni des terres céréalières. Ils sont,
Ils travaillaient autant qu’ils le voulaient, collectant sereinement des richesses.
( Hésiode. Travaux et jours, 109-119. Traduit par V.V. Veresaev).
Les raisons de la mort des gens de «l’âge d’or» ne sont pas connues avec précision, «l’argent» a pris fin, car les gens «n’ont pas honoré les dieux bienheureux» et les gens de «l’âge de cuivre» mort dans une guerre intestine; les gens du quatrième «siècle» sont des «héros divins» qui combattirent et moururent sous les murs de Thèbes ou de Troie; Le cinquième «âge», celui «de fer», est «l’âge présent» – l’«âge» des soucis et des conflits, de l’envie et de la violence.
Si seulement je pouvais éviter de vivre avec la génération du Ve siècle!
J’aimerais mourir avant lui ou naître plus tard.
La terre est désormais habitée par des hommes de fer. Ne fera pas
Ils n’ont de répit ni la nuit ni le jour du travail et du chagrin,
Et des malheurs. Les dieux leur donneront de gros soucis.
( Hésiode. Travaux et jours, 174-178. Traduit par V.V. Veresaev).
Une autre expérience de compréhension pré-philosophique de l’ordre mondial dans sa cohérence et son intégrité fut l’expérience des «sept sages» (début du VIe siècle avant JC). C’étaient Thalès de Milet, Bias de Priène, Pittacus de Mytilène, Solon d’Athènes, Cléobule de Lindus, Périandre de Corinthe et Chilon de Sparte. Selon la légende, un jour, des pêcheurs de l’île de Kos ont sorti de la mer un magnifique trépied doré. L’oracle de Delphes ordonna qu’il soit remis à l’homme le plus sage de Grèce. La découverte fut d’abord apportée à Thalès, mais il refusa de se reconnaître comme le plus sage et envoya le trépied à Biant, Biant envoya le trépied à Pittacus, Pittacus à Cléobulus, Cléobulus à Périandre, Périandre à Chilon, Chilon à Solon, Solon à nouveau à Thalès, après quoi Thalès l’envoya à Delphes avec l’inscription qui l’accompagnait: «Ce trépied est dédié à Apollon par Thalès, reconnu deux fois comme le plus sage des Hellènes.» Chacun des «sept sages» était célèbre pour ses courtes paroles – «gnomes» (grec γνώμη – «opinion», «dire», «définition»), dans lesquelles, à leur manière, brièvement et de manière appropriée pour les contemporains, un unique résumé de la sagesse populaire traditionnelle («mondaine»). Les dictons existaient soit sous la forme de réponses à une question «éternelle», soit sous la forme de maximes concernant «devrait» et «approprié». Ainsi, par exemple, selon la légende, Thalès de Milet, le premier «sage» et premier philosophe antique, affirmait: «L’aîné de tous est Dieu, car il est éternel. La chose la plus belle est le monde, car tout y est coordonné et harmonieux. L’espace est avant tout, car en lui se trouve le monde, et dans le monde se trouve tout le reste. La chose la plus sage est le temps, car il enseigne tout. La chose la plus essentielle est l’espoir, car même ceux qui n’ont rien d’autre l’ont. La chose la plus utile est la vertu. La chose la plus nuisible est le vice. Le plus fort, c’est la fatalité, car elle règne sur tout. La chose la plus simple est la mesure, car sans mesure même le plaisir devient un fardeau. Solon affirmait: «L’essentiel dans la vie, c’est la fin» et «Rien d’extraordinaire». Thalès: «Ne vous portez garant de personne.» Biant: «Les pires sont partout majoritaires.» Périandre: «Contenez votre colère.» Pittacus: «Tout ce qui vous met en colère chez votre prochain, ne le faites pas vous-même.» Cléobule: « La mesure est avant tout.» Chilon: «Connais-toi toi-même.»
Dans les paroles des «sept sages» et dans les poèmes d’Homère et d’Hésiode, le contenu du mythe reçoit pour la première fois son explication et sa justification, c’est-à-dire qu’il devient visible et «généralement compréhensible», acquiert une certitude et révèle ses limites. Le mythe cesse d’être perçu comme une réalité vivante et une «preuve», inaccessible à la critique et à la compréhension. L’expérience humaine inconsciente cesse d’être l’expérience du monde; le monde se perd dans la variété des choses différentes et devient étranger et «nouveau» pour une personne, d’une part, et éveillant sa curiosité, d’autre part. C’est avec «l’émerveillement» et la curiosité à l’égard des choses qui se passent dans le monde que débutent la philosophie et la science dans la Grèce antique. Ces sentiments ne l’ont jamais quittée. Traditionnellement, l’histoire de la philosophie antique est divisée en trois périodes:
1.
Archaïque (philosophie de la «Grèce primitive»): VI—1ère moitié. Vème siècle avant JC e. À cette époque, la communauté clanique traditionnelle s’est effondrée et les premières cités-États grecques – politiques – ont émergé. La croissance des villes, le développement de l’artisanat et du commerce et l’émergence de relations monétaires sont devenus la cause d’une profonde stratification de la société, accompagnée du discrédit des normes du droit coutumier (tribal). La crise du clan n’a pas seulement affecté la limitation du rôle des liens familiaux dans la société humaine; à cette époque, l’homogénéité même des choses perd son évidence, et le monde apparaît pour la première fois dans toute sa diversité. En même temps, il existe un fossé entre le «mythologique» («ce qui a toujours été») et le «historique» («ce qui se passe maintenant»); cet écart se transforme progressivement en conflit et conduit à l’émergence de connaissances philosophiques et scientifiques. À cette époque, la philosophie est identifiée à la «curiosité», c’est-à-dire au désir d’une personne de déterminer les spécificités («la place») de chaque chose dans l’ordre mondial cosmique. Une personne se réalise comme une «chose parmi les choses» de ce monde, dont la place doit également être déterminée. L’expérience de l’interconnexion des choses, devenue problématique, trouve sa justification philosophique soit dans la théorie d’une chose comme élément d’une totalité organisée – le cosmos, soit dans la théorie d’une chose comme ensemble d’éléments. «Cosmos» (monde) et «Thysis» (nature) sont des mots clés de la première tradition philosophique grecque.
2.
Classique (philosophie de la «Grèce classique»): 2ème mi-temps. V-IV siècles avant JC e. C’est l’époque de l’apogée de la démocratie polis et de l’établissement de normes de droit civil en tant que règles de législation universelle. Économie, État, moralité, éducation: tous les aspects de la vie sociale font l’objet de discussions pratiques et de réflexions théoriques. L’homme cesse d’être une «chose parmi les choses» et devient un «homme parmi les hommes», percevant le monde et lui-même à partir de l’expérience spécifiquement humaine (sociale et civile). L’interconnexion des choses, leur conditionnalité causale (formelle, matérielle et cible), la nature même de l’existence d’une seule chose reçoit sa justification philosophique dans l’unité du concept («forme», «idée») et de l’être. La philosophie acquiert à cette époque pour la première fois un statut indépendant, combinant à la fois deux aspects: «scientifique» (la formation de concepts philosophiques – «les principes fondamentaux de l’être») et «éducatif» (éducation) d’une personne – le «citoyen idéal»). L’identité de ces moments a constitué la base des premiers systèmes philosophiques – Platon et Aristote. Certains des traits caractéristiques de la philosophie grecque classique comprennent: l’identification de la connaissance et de la vertu, la distinction entre «le droit et la vérité de la nature» («phusis») et «le droit et la vérité de la loi» («nomos»), la affirmation selon laquelle «l’homme est la mesure de toutes choses», etc.
3.
La période hellénistique est divisée en deux étapes: 1) hellénistique précoce: à partir de la fin du IVe siècle jusqu’à la fin du 1er siècle. avant JC e.; 2) hellénistique tardif (ou gréco-romain): à partir de la fin du Ier siècle avant JC e. au 6ème siècle n. e. C’est à cette époque que se produisit le déclin des cités-États grecques et la perte de l’indépendance politique de la Grèce. Au lieu des formes précédentes de pouvoir d’État, de nouvelles sont apparues: les monarchies hellénistiques et l’Empire romain. Une personne «hellénistique» cesse d’être citoyen de sa polis natale et devient un «cosmopolite» – un représentant de la «citoyenneté mondiale». Toute la période est caractérisée par la considération des problèmes philosophiques de la connaissance et de l’existence afin de déterminer les normes et standards d’une «vie correcte». La nature «conceptuelle» de la pensée est remplacée par une «attitude de valeur»: une chose passe d’un concept à une valeur. La valeur et la fiabilité de la pensée elle-même sont remises en question. La philosophie, issue d’une science universelle, se développe en une «discipline scientifique» ou en un certain nombre de «disciplines» correspondantes – logique, physique, éthique. Au début de l’ère hellénistique, la recherche d’une nouvelle vision du monde a donné naissance à de nombreuses écoles philosophiques et à une lutte intense entre elles (stoïciens, cyniques, épicuriens, académiciens, péripatéticiens, sceptiques). À l’époque de l’hellénisme tardif, des tentatives ont été faites pour concilier les doctrines en guerre et pour développer une vision universelle du monde; des enseignements éclectiques ont été créés, qui ont finalement été absorbés par le néoplatonisme.