Johann Gottlieb Fichte est né à Rammenau en 1762 et a étudié aux universités d’Iéna et de Leipzig. Sans diplôme, il travaille quelque temps comme professeur au foyer à Zurich. Le tournant du destin de Fichte fut sa connaissance en 1790 des œuvres de Kant. Il se sentit immédiatement comme un kantien et commença à chercher une rencontre avec l’auteur de son système philosophique préféré. La réunion eut lieu en juillet 1791, mais Kant ne montra aucun enthousiasme et Fichte fut déçu. Néanmoins, il réussit quand même à gagner l’approbation du célèbre philosophe. En 1792, il publia anonymement (mais pas intentionnellement) l’ouvrage «Une expérience de critique de toute révélation», qui s’inscrivait dans l’esprit de la critique et fut accepté par beaucoup comme l’œuvre de Kant lui-même.
Après que Kant ait publiquement soutenu «l’Essai», tout en citant le nom du véritable auteur, Fichte est immédiatement devenu célèbre. Bientôt, malgré ses opinions politiques radicales et son admiration pour la Révolution française, il reçut une invitation à occuper la chaire de philosophie de l’Université d’Iéna (en grande partie grâce à la recommandation de Goethe), où il travailla de 1794 à 1799. Fichte publia sous forme de manuel pour les étudiants en 1794. l’essai «Sur le concept d’enseignement scientifique ou dite philosophie», ainsi que «Les bases de l’enseignement scientifique général» – un traité qui est devenu l’un des ouvrages centraux de tout le cycle d’ouvrages sur «enseignement scientifique». En 1795, fut publié «Essai sur les particularités de l’enseignement scientifique par rapport à la capacité théorique», complétant la partie théorique des «Fondements de l’enseignement scientifique général», et en 1796, «Fondements du droit naturel», poursuivant la partie pratique de l’ouvrage travail mentionné. Par la suite, Fichte fit de grands efforts pour clarifier et vulgariser les principales dispositions de son système. Les conférences émouvantes de Fichte ont connu un grand succès auprès des étudiants. Cependant, ses activités administratives ne suscitent pas la même approbation unanime. Au fil du temps, Fichte est devenu gênant pour l’université, et la première occasion qui s’est présentée (un article au contenu athée dans une revue éditée par Fichte) a été utilisée par les autorités pour l’évincer de l’Université d’Iéna. En 1800, Fichte s’installe à Berlin, où il donne des cours particuliers de philosophie et publie les ouvrages «Le but de l’homme» et «L’État commercial fermé». Lors de l’occupation de la Prusse par les troupes napoléoniennes, il adresse des «Discours à la nation allemande», appelant ses compatriotes au mouvement de libération. En 1810, il publie «Facts of Consciousness» et devient professeur à la nouvelle université de Berlin, où il enseigna jusqu’à sa mort en 1814.
Fichte était une personnalité brillante, une personne exceptionnellement active et énergique. Beaucoup avaient même peur de son activité. À une certaine époque, il s’intéressait à la franc-maçonnerie, mais en déchanta peu à peu, convaincu que ses idées ne trouvaient pas de réponse dans cet environnement. L’influence décisive sur la philosophie de Fichte, comme nous l’avons déjà noté, fut I. Kant. Fichte croyait développer son système (cependant, Kant se dissocia de son élève en 1799). Sa passion de jeunesse pour la métaphysique de B. Spinoza a également laissé une marque sérieuse sur sa philosophie, même s’il a ensuite opposé son «dogmatisme» à la véritable «critique». L’influence du kantien K. L. Reingold sur Fichte fut encore plus significative. On peut même dire que son système est né d’une tentative visant à sauver les constructions de Reinhold des attaques sceptiques de G. E. Schulze. Fichte était d’accord avec Schulze sur le fait que la base d’un système de connaissance ne peut pas être la «loi de la conscience» de Rheingold, qui stipule que le sujet se distingue des idées et des objets, et que le principe initial doit être corrélé à la loi de l’identité. Mais il a donné à cette loi un contenu subjectiviste, restant ainsi fidèle à la tradition de Kant et de Reinhold.
Enseignement scientifique. Fichte, évitant les termes étrangers, qualifie le système philosophique qu’il a créé d’«enseignement scientifique» (Wissenschaftslehre). Les sciences sont des connaissances fiables, et il est tout à fait naturel qu’un philosophe se pose la question de la nature de la connaissance. Une réponse détaillée à cette question est donnée par la science. Cette réponse elle-même doit également être scientifique. Ainsi, la science des sciences s’avère être une sorte de «science des sciences» qui justifie les axiomes de disciplines particulières. En fait, toute connaissance implique une certitude, qui peut être dérivée ou originale. La fiabilité dérivée ne peut être que le résultat d’une conclusion à partir de certains principes initiaux. Mais s’il existait de nombreux principes de ce type, alors la connaissance humaine serait privée d’unité et certaines vérités fiables pourraient en contredire d’autres. Puisque cela n’est pas observé, notre connaissance forme un système et doit s’appuyer sur une base absolument fiable, d’une part, qui sous-tend tous les axiomes particuliers, d’autre part, qui est le point de départ de l’enseignement scientifique.
Le candidat le plus proche de ce principe de base est la loi de l’identité, «A est A». Mais l’identification de A à lui-même se produit dans la pensée, dans le Je, qui doit lui aussi être identique. Ainsi, le fondement de toute connaissance humaine s’avère être le principe «Je suis Je» (voir 1:1, 77 – 81). En d’autres termes, la science de la science ne peut remplir son rôle de justification des axiomes de sciences particulières que par la voie de l’étude de la nature et des lois de l’esprit, ou du Soi. La complétude de la science de la science est assurée par le fait que sa fin coïncide avec son point de départ. Ce caractère novateur de la méthodologie de Fichte permet de voir dans sa philosophie un certain cercle herméneutique, dont le principal sujet d’interprétation est le Je, à la fois humain et divin. Au fil des centaines de pages des «Fondements de la science générale», Fichte semble essayer d’admettre la possibilité de combiner l’existence du Soi absolu avec la conscience de soi humaine. Mais en fin de compte, il s’avère que le Soi absolu n’est présent dans l’âme humaine que sous la forme d’un idéal.
Ainsi, le principe inconditionnel de l’enseignement scientifique s’avère être le principe fondamental «je suis je» ou «je pose je». Dans cette formule évidente, inspirée par la doctrine kantienne de «l’unité transcendantale de l’aperception», Fichte voit la révélation de l’essence de la conscience de soi comme l’unité de l’activité consciente et son résultat, le Je, qui est au en même temps un état de conscience de soi. L’acte de conscience de soi n’est conditionné par rien, il est spontané. Il révèle la liberté originelle de l’homme, ainsi que l’unité du théorique et du pratique. Mais Fichte ne se limite toujours pas à un seul principe fondamental. Le fait est que la véritable conscience de soi humaine n’est pas une pure conscience de soi. La conscience de soi du Je se produit toujours sur fond de conscience de certains objets par ce même Je.
Ce fait ne peut être ignoré et Fichte en cherche une explication. Il est clair que la donation des objets ne peut être directement déduite du Je. D’un autre côté, c’est quelque chose d’opposé au Soi, c’est-à-dire un non-Soi. Cela peut être interprété comme signifiant que le Soi s’oppose au non-Soi. C’est le deuxième principe de l’enseignement scientifique. Dans son contenu, cela dépend du premier, mais il est inconditionnel dans sa forme, c’est-à-dire en ce qui concerne sa négativité. La spécificité de ce principe fondamental permet à Fichte de parler d’«empirisme» de l’enseignement scientifique.
La double nature de la conscience, contenant le Soi et le non-Soi, est fixée dans le troisième principe (inconditionnel dans le contenu, mais conditionné dans la forme): «Le Soi oppose dans le Soi le Soi divisible au non-Soi divisible» (1:1, 95).
De cette position, dans laquelle il y a une similitude avec la «loi de la conscience» de Reinhold (mais chez Fichte, ce n’est pas un fait pur, mais au moins en partie le résultat d’une déduction à partir de principes supérieurs), la philosophie théorique et pratique de Fichte est née. En fait, toute la métaphysique de Fichte est une tentative de répondre à la question de la possibilité de l’expérience de la conscience, qui s’avère problématique en raison de la présence en elle des opposés du Soi et du non-Soi. La solution a été proposée par Fichte déjà dans le troisième principe, et elle consiste à déduire le concept de «divisibilité» ou de limitation, qui permet au Soi et au non-Soi d’être unis, mais pas de se toucher. Cependant, selon Fichte, cette décision n’est pas définitive. De nouvelles contradictions surgissent (par exemple, du troisième principe il résulte que le non-moi limite le je, mais que seul ce qui a une réalité peut limiter, et la réalité, Fichte en est sûr, n’existe que dans le je), et il est nécessaire d’introduire de nouveaux concepts afin de repousser les siens. De même, outre les catégories de réalité (dérivées déjà du premier principe), de négation (le deuxième principe) et de limitation, Fichte en déduit également les catégories d’interaction, de cause, de substance. En même temps, il critique la méthode kantienne de systématisation des concepts purs de l’entendement, qui, à son avis, manque des signes d’une véritable déduction.
En divisant le je et le non-moi, Fichte dérive finalement l’activité inconsciente «indépendante» de l’âme, l’«imagination productive», dont la fonction est de générer les opposés du je et du non-moi et en même temps le temps les empêche de s’absorber. La découverte des fonctions inconscientes du sujet amène Fichte à conclure sur la nécessité de distinguer plusieurs niveaux de vie spirituelle. Le sujet de l’expérience quotidienne est appelé par lui «empirique», ou le Soi final. Pour le Soi empirique, les objets de sa perception semblent être quelque chose d’extérieur et d’étranger, c’est-à-dire qu’ils sont présentés comme le non-Soi. À un niveau plus profond de l’esprit humain, que seul un philosophe réfléchi peut connaître, à savoir au niveau du Soi en tant qu’«intelligentsia», la situation change radicalement. Le moi intelligent, qui a un caractère supra-individuel, produit par l’imagination inconsciente elle-même des soi empiriques individuels, ainsi qu’un non-moi empirique, c’est-à-dire le monde des phénomènes donnés dans la contemplation, les opposant les uns aux autres dans la conscience unique des individus (c’est du moi intelligent dont il est question au début du troisième principe de Fichte). La conscience de soi du Soi empirique n’est possible que sous forme de réflexion, ce qui implique la réflexion de l’activité du Soi à partir d’un certain objet. Mais face à un obstacle, cette activité s’efforce inévitablement de le surmonter.
Le Soi «pratique» se caractérise précisément par ce désir d’élargir la sphère du Soi empirique en acquérant de plus en plus de pouvoir sur le non-Soi, ou la nature. Fichte estime que surmonter les obstacles et vaincre les difficultés aide à forger progressivement une volonté morale à partir de la vague aspiration initiale de l’âme. L’idéal (en réalité cependant irréalisable) de cette expansion de la sphère du Soi est le déplacement final du non-Soi, comme s’il se dissolvait dans le Soi. On obtiendrait ainsi un Soi. n’aurait pas besoin du non-Soi pour la conscience de soi, serait infini et ne serait pas divisé en activités conscientes et inconscientes – Fichte l’appelle le «Je absolu». Le Soi Absolu ou Dieu n’est rien de plus qu’une idée de l’esprit humain. Dans ses premiers écrits, Fichte souscrit à la position de Kant, affirmant que l’existence de Dieu est indémontrable. Mais comme il admettait toujours la possibilité d’une conscience de soi non seulement réflexive, mais aussi non réflexive (divine), il devait indiquer la raison pour laquelle la conscience de soi humaine est structurée précisément de manière réflexive.
Une telle cause, selon Fichte, s’avère être la chose en soi. La chose en elle-même (qui ne peut être confondue avec le Je-non-Moi intelligent généré en tant que monde des phénomènes) agit comme le «Premier Moteur» du Je (voir 1: 1, 281-283).
Cependant, le concept de chose en soi est presque insaisissable. Quand on y pense, on ne pense plus à la chose en elle-même. Il est seulement clair qu’il produit une sorte de «poussée» (Anstoss) sur l’activité de notre Je, qui joue le rôle de déclencheur pour toute la mécanique interne du Je intelligent. Ayant énoncé cette position dans la «Fondation du Général Science», Fichte l’a ensuite considérablement corrigé. Il est arrivé à la conclusion que le concept de chose en soi doit encore être éliminé, car il présuppose une application transcendantale du concept de cause, ce qui, comme l’a montré Kant, est impossible. Mais l’élimination de ce concept a rendu difficile pour Fichte d’expliquer la réflectivité du moi humain. Dans sa «Deuxième introduction à la science de la science», Fichte était enclin à simplement énoncer cette réflectivité comme un fait initial. Mais une telle explication ne satisfaisait pas Fichte lui-même et, dans ses travaux ultérieurs, il la remplaça par de nouveaux schémas conceptuels.
L’essence de la nouvelle position de Fichte consistait en une tentative de combiner les fonctions de la chose en soi issues des «Fondements de la science générale» et l’idée du Soi absolu, qu’il avait auparavant privée de réalité objective. Dans ses œuvres ultérieures, il parle de l’existence de l’Absolu et de son image – la Connaissance, qu’il appelait auparavant «Je en tant qu’intelligentsia». L’Absolu est identifié par Fichte à l’Être ou à la Vie, et la Connaissance s’avère être le «schème» de l’Être, son existence (Dasein). Parfois, Fichte se tournait vers la terminologie théologique et notait par exemple la concordance de l’enseignement scientifique avec le prologue de l’Évangile de Jean: «Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu.» La Parole est synonyme de Connaissance, reflétant Dieu et en même temps, dans un certain sens, identique à Lui. Dans le même temps, l’accord de l’enseignement scientifique avec les vues théistes traditionnelles a toujours été assez conditionnel. Le Dieu «théiste» classique est conçu sur le modèle d’un être conscient et créatif individuel, tandis que chez Fichte, ni l’Absolu (dont on sait seulement qu’il est absolu), ni le Soi intelligent qui engendre le Soi fini et la nature, ou, pour utiliser La terminologie ultérieure de Fichte, Connaissance impersonnelle, ne répond pas à ces critères.
La doctrine de la morale. L’inconscience du principe spirituel supra-individuel dans le système de Fichte explique pourquoi il l’a souvent caractérisé en termes non de Pensée, mais de Volonté, anticipant les idées d’A. Schopenhauer. L’accent mis sur l’aspect volitionnel de l’essence du monde reflète également le profond intérêt de Fichte pour les questions éthiques. La doctrine de la morale s’est développée chez Fichte sous l’influence des théories correspondantes de Kant. En même temps, il tente de dépasser le dualisme kantien entre sensualité et volonté rationnelle. La loi morale est la même aspiration sensorielle, mais à un niveau qualitativement nouveau. Conformément à ce principe, Fichte propose une solution à l’un des problèmes de l’éthique kantienne, qui, semble-t-il, impose une interdiction de tirer du plaisir des bonnes actions (Kant appelle les actions qui sont de forme morale mais qui procurent un plaisir sensuel «juridiques» et non «moral»). Fichte considère qu’il est possible pour une personne de remplir son devoir avec joie. Une autre différence entre l’éthique de Fichte et les constructions de Kant est que celui-ci a tenté de s’éloigner de l’universalité abstraite de la loi morale de Kant. Sans abandonner la combinaison de la motivation morale avec les impératifs universels de la raison pratique, Fichte soutenait en même temps que chaque personne apporte sa propre contribution au mouvement du monde vers un état plus parfait. Cet apport s’exprime par la notion de «désignation» d’une personne particulière. Le caractère unique de chaque individu garantit, selon Fichte, qu’il ne sera pas détruit après la désintégration du corps. Son amélioration se poursuivra dans la vie future, bien que sous une forme différente.
Philosophie sociale. Cependant, Fichte ne se limite pas aux discussions sur la signification transcendantale des actions morales. Il analyse également leurs conditions terrestres. Ainsi, il est sûr qu’une personnalité libre ne peut se révéler si d’autres personnalités n’existent pas. La loi morale présuppose également une pluralité de sujets moraux. Ainsi, comme Kant, l’éthique de Fichte est étroitement liée aux problèmes de philosophie sociale et de philosophie de l’histoire. Il a identifié cinq étapes de l’histoire humaine – 1) «l’innocence», lorsque la raison apparaît sous la forme d’instinct, 2) «le début du péché», 3) le «péché complet», lorsque les gens abandonnent complètement la raison, 4) le «début de la justification» et 5) «une justification et une sanctification complètes», «lorsque l’humanité, d’une main sûre et ferme, laisse d’elle-même l’empreinte exacte de la raison» (1:2, 370). L’introduction des idéaux de raison dans la vie publique est impossible sans la participation active de l’État, même si son rôle est en grande partie un rôle de service.
Les opinions sociopolitiques de Fichte ont considérablement changé au fil du temps. Au début, il exprimait des opinions proches de la théorie de Locke selon laquelle l’État était garant de la propriété, des droits et des libertés des citoyens. Vers 1800, il parvint à la conclusion que l’État devait jouer un rôle plus actif dans la résolution des problèmes de propriété. L’État doit d’abord «donner à chacun le sien, le mettre en possession de sa propriété, et ensuite seulement commencer à la protéger» (1:2, 237). Fichte estime qu’en matière de propriété, l’État doit partir du principe de l’égalité de tous. Sur cette base, il construit une théorie d’un État idéal, proche des enseignements socialistes et rappelant en même temps le mode de vie corporatif du Moyen Âge. L’État, estime Fichte, devrait avoir des fonctions de contrôle plus importantes et planifier la production et la distribution. Seul le commerce international, se développant selon ses propres lois, peut interférer avec une économie planifiée. Fichte propose donc de créer un «État commercial fermé», qui aurait le monopole des relations commerciales avec les autres pays. Dans sa dernière période, Fichte commença à parler de plus en plus de la fonction religieuse de l’État.
Fichte a eu une grande influence sur ses contemporains. Sa thèse sur l’auto-fermeture, c’est-à-dire essentiellement l’herméneutique, des systèmes philosophiques a été reprise par Schelling, Hegel, Feuerbach et même Schopenhauer, qui, en paroles, ne voulaient rien avoir à faire avec Fichte. Ils ont étendu son schéma méthodologique à l’existence elle-même, à laquelle était attribué le désir de compréhension et de connaissance de soi. Non moins influente était son idée d’utiliser les contradictions pour faire avancer la pensée dans les déductions philosophiques. Elle a été pleinement développée par Hegel dans sa doctrine de la méthode spéculative. Les réflexions de Fichte sur la nature créatrice du moi furent un succès parmi les romantiques. Les marxistes reconnaissaient une certaine influence de la philosophie de Fichte en mettant l’accent sur l’activité du sujet. Mais la plus grande influence de Fichte fut, bien entendu, sur Friedrich Schelling.
Littérature
1. Fichte I.G. Travaux. T. 1-2, Saint-Pétersbourg, 1993.
2. Fichte I. G. Travaux : Travaux 1792-1801. M., 1995.
3.Fichte JG Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, hrsg. R. Lauth et. H. Gliwitzky. Stuttgart, 1964 et suiv.
4. La philosophie et la modernité de Gaidenko P. P. Fichte. M., 1979.
5. Gaidenko P. P. Paradoxes de la liberté dans les enseignements de Fichte. M., 1990.
6. Copleston F.C. De Fichte à Nietzsche. M., 2004. P. 55-121.
7.Kuznetsov V.N. Philosophie classique allemande. M., 2003. P. 116—158.
8. Oyzerman T. I. Philosophie de Fichte. M., 1962.
9.Jacobs GT Johann Gottlieb Fichte. Reinbek b. H., 1984.
10. Théorie de la subjectivité de Neuhouser F. Fichte. Cambridge, 1990.
11.Rohs P. Johann Gottlieb Fichte. Munich, 1991.