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Category Archives: Philosophie

Épicure est né en janvier ou février 341 av. e., dans sa jeunesse, il a vécu à Samos et Teos. Son père était, selon toute vraisemblance, professeur d’école. Épicure s’est tourné vers la philosophie à l’âge de 14 ans, lorsque, en tant que professeur de littérature, il a lu les œuvres de Démocrite. Démocrite Nausifan devint son professeur de philosophie. Épicure devient professeur de philosophie à l’âge de 32 ans, d’abord à Mytilène et Lampsaque, puis, à partir de 307, à Athènes, où il fonde son école. L’école était située dans le jardin d’Épicure, c’est pourquoi elle était appelée «Le Jardin», et les adeptes d’Épicure étaient des «philosophes des jardins».

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Avec la mort d’Alexandre le Grand commence une nouvelle ère de l’histoire grecque, l’ère de l’hellénisme, qui a considérablement changé le visage de la vie sociale et spirituelle de la Grèce. Ses principaux centres culturels, les poleis, perdent leur indépendance politique et deviennent des éléments subordonnés au sein des immenses monarchies des Diadoques. Le citoyen de la polis, qui auparavant, selon les mots d’Aristote, «décidait et jugeait» toutes les questions de la structure de la polis, devient simplement une personne privée. Ce fait politique modifie la conscience de soi du Grec, et la philosophie de cette époque exprime cette conscience de soi modifiée.

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Aristote est né en 384/383 av. e. dans la ville de Stagire en Thrace dans la famille du médecin de la cour du roi macédonien Aminta I. L’état d’esprit du futur philosophe était sans aucun doute influencé par les traditions de sa famille, la famille des médecins héréditaires. Après avoir reçu sa formation initiale, Aristote arrive à Athènes en 367 et devient membre de l’Académie de Platon. Aristote est resté à l’Académie jusqu’à la mort de Platon en 347. Probablement, déjà pendant la vie de Platon, des désaccords entre le grand étudiant et son professeur ont été soulignés, néanmoins, le tempérament platonicien d’Aristote restera avec Aristote pour le reste de sa vie, et dans ses écrits ultérieurs. Aristote écrivait parfois «nous, platoniciens». Après la mort de Platon, apparemment à la suite d’un conflit avec le nouveau savant de l’Académie Speusippus, Aristote quitte Athènes et se dirige vers Asc, une ville sur la côte de l’Asie Mineure, où il s’adonne, selon toute vraisemblance, à des études biologiques, étudiant la riche faune de la côte d’Asie Mineure. C’est ici que fut posé le début de cette collection de matériaux scientifiques naturels, qui serviront plus tard à Aristote dans le développement de la biologie. Trois ans plus tard, Aristote part pour Mytilène, ville de l’île de Lesbos, d’où il se rend en Macédoine en 343, où il devient le mentor du jeune Alexandre, fils de Philippe, destiné à entrer dans l’histoire sous le règne de nom d’Alexandre le Grand. La formation du jeune prince se poursuivit jusqu’en 336, date à laquelle Alexandre remplaça son père assassiné sur le trône royal. Aristote a sans aucun doute eu une influence énorme sur la personnalité de son élève royal. Cependant, à bien des égards, l’orientation politique et culturelle du grand monarque était en contradiction avec les idéaux qu’Aristote essayait de lui inculquer. Ainsi, la différence entre les Grecs et les barbares, du point de vue d’Aristote, existait par nature, tandis qu’Alexandre tentera plus tard d’éliminer cette différence. En 335, Aristote revient à Athènes et y fonde son école, qui sera appelée péripatétique du mot «péripate», «un lieu de promenade». Cette école était située au lieu-dit Lyceum, son deuxième nom devient donc «Liceum», d’où notre «lycée». Pendant 12 ans, Aristote a dirigé son école, donné des cours aux membres de l’école et au grand public et encouragé ses élèves à s’engager dans des recherches scientifiques spécifiques. L’école collecte une énorme quantité de documents sur l’histoire de la philosophie, de la biologie, de l’histoire et de la politique. Après la mort d’Alexandre, le sentiment anti-macédonien s’est intensifié à Athènes, ce qui ne pouvait qu’affecter l’ancien professeur d’Alexandre. Aristote, comme Socrate et Anaxagore avant lui, est accusé d’impiété et il est contraint de fuir Athènes pour Chalkis, où il meurt en 322.

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Vers le milieu du Ve siècle. avant JC e. En Grèce, les conditions sont réunies pour une révolution culturelle qui, au cours de plusieurs décennies, a touché toutes les sphères de la vie sociale et politique et a produit un changement radical dans la façon de penser d’une grande partie de la population civile, ainsi que dans la direction même des activités philosophiques. La principale raison du cataclysme était le développement de la vie politique grecque. Dans la période qui a commencé après les guerres médiques, le centre de gravité de la vie politique et culturelle de la Grèce s’est déplacé du territoire de l’Asie Mineure et des îles de la mer Égée vers la Grèce continentale, l’importance d’Athènes, la plus grande ville de l’Attique, une région du sud-est de la péninsule balkanique, s’est agrandie, c’est pourquoi cette période de l’histoire du monde antique est souvent appelée «Grenier». Les centaines de cités-États grecques qui existaient à cette époque avaient depuis longtemps des structures différentes, occupaient des positions différentes dans la hiérarchie des alliances militaires et économiques et se faisaient constamment concurrence dans divers domaines d’activité. À de nombreuses contradictions économiques et politiques se superposaient des contradictions ethniques – entre les villes doriennes, achéennes et ioniennes. Avec l’établissement de l’hégémonie politique d’Athènes, les intérêts de nombreuses cités-États grecques ont acquis pour la première fois dans l’histoire de la Grèce une direction commune – en raison de la croissance de la conscience civique et de la pertinence de justifier leur propre identité politique. Le résultat du développement de toutes ces contradictions fut une grave complication de la situation intérieure dans les villes grecques, une intensification de toute la vie politique et humaine en général.

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Les «présocratiques» sont un terme de la science historique et philosophique du Nouvel Âge, désignant un ensemble hétérogène de philosophes de la Grèce archaïque des VIe-Ve siècles avant JC e., ainsi que les plus proches successeurs de ces philosophes qui appartenaient au IVe siècle. avant JC e. et non affecté par l’action de la nouvelle tradition philosophique classique («socratique»).

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L’émergence des connaissances philosophiques et scientifiques dans la Grèce antique a été précédée par des connaissances «mythologiques» – enracinées dans la vie de la communauté tribale et exprimées dans de nombreuses formes de pratiques rituelles et dans les traditions sacrées du peuple grec – les mythes. Le mythe (grec μύθος – «tradition», «légende») est une formation multicouche et multifonctionnelle. Son objectif principal est de présenter l’expérience de l’interconnexion des choses comme étant immédiatement donnée et «évidente». Cela conduit à deux de ses caractéristiques fondamentales: 1) l’indivisibilité dans la représentation mythologique de la chose et du social, de l’homme et de la chose, de la chose et de la parole, de l’objet et du signe, de l’indivisibilité du «subjectif» et de l’«objectif» en général, c’est pourquoi, dans les sociétés anciennes, l’explication de l’essence d’une chose et du monde a été traditionnellement réduite à une «histoire» (tradition) sur la création ou l’origine «naturelle»; 2) le contenu du mythe a toujours semblé à l’homme ancien «authentique» et «incontestable» (en raison de la «fiabilité» de la compréhension du monde dans l’expérience de nombreuses générations) et pour cette raison, il faisait généralement l’objet d’une foi stable et jamais de critique abstraite.

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Le terme «philosophie ancienne» se compose de deux éléments: les mots «ancienne» et «philosophie», dont chacun donne à l’ensemble de l’expression sa propre connotation sémantique spécifique. Le mot «antique» vient du lat. antiquus, qui signifie «ancien». En ce sens, la «philosophie ancienne» est une philosophie «ancienne»; et représente un ensemble conventionnel d’idées théoriques, esthétiques et éthiques de la Grèce antique et de la Rome antique. En même temps, la «philosophie ancienne» est la «philosophie». Ce mot remonte au grec. φιλοσοφία, lit. “amour de la sagesse.” Les Grecs considéraient la sagesse comme une connaissance parfaite et suffisante, et «l’attitude aimante» à son égard était interprétée différemment – par chaque philosophe exclusivement à partir de sa propre expérience philosophique unique. En ce sens, la «philosophie antique» est la philosophie des anciens Grecs et Romains – sans égard à l’antiquité en tant que telle – en fait, pour les anciens, leur philosophie ne semblait pas «ancienne», mais était tout à fait «actuelle» et «moderne».

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L’époque de la formation et de la formation de la tradition philosophique chinoise tombe à peu près en même temps que la philosophie indienne, c’est-à-dire au milieu de 1 mille avant JC. e. Étant donné que la familiarisation avec la culture écrite dans la Chine traditionnelle avait un statut social élevé, la philosophie a joué dès ses débuts un rôle très important dans la société. Les philosophes intellectuels instruits (zhu) se concentraient sur la compréhension de la vie sociale et du destin personnel d’une personne.

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Caractéristiques de la philosophie indienne. L’origine et le développement d’un phénomène culturel particulier, appelé «philosophie» dans la Grèce antique, en Inde, sont étroitement liés à la littérature védique. Les «Vedas» (lit.: «connaissance») en Inde étaient appelés recueils de textes liés aux sacrifices, qui avaient le statut de connaissance sacrée et incluaient toutes les idées des anciens Indiens sur le monde des dieux et le monde des hommes. Initialement, il y avait trois Vedas – le «Rig-Veda» – le Veda des hymnes riches, le «Sama-Veda» – le Veda des chants-samanas et le «Yazhdur-Veda» – le Veda des formules sacrificielles-yajus; Par la suite, l’Atharva Veda leur a été ajouté – le Veda des sorts magiques-atharvans. Le corpus de la littérature védique a été formé dans la première moitié du 1er millénaire avant JC. e., bien que le processus de formation des textes des Vedas ait été très long.

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Dans ce livre, le chef spirituel du bouddhisme tibétain, Sa Sainteté le 14e Dalaï Lama, expose son point de vue sur la possibilité d’une coopération spirituelle entre la science moderne et la religiosité pour éliminer la souffrance dans la vie humaine. Sur la base d’une expérience personnelle de nombreuses années de pratique religieuse, ainsi que d’une connaissance des principales dispositions et découvertes de la science moderne, l’auteur discute de la possibilité de développer un point de vue unique concernant des idées apparemment incompatibles comme, par exemple, l’évolution et le karma, créant ainsi les conditions préalables à une vision holistique du monde dans laquelle la science et la religion deviennent deux approches égales de l’étude d’une même réalité.

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