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Category Archives: Philosophie moderne

Les discussions sur la relation entre le mental et le physique, qui ont été abordées dans les chapitres précédents, peuvent être qualifiées de partie métaphysique de la philosophie moderne de la conscience. Malgré la productivité incontestable de telles discussions, certains philosophes expriment des doutes quant à la possibilité d’obtenir des résultats positifs dans ce domaine et avancent des arguments en faveur de leur point de vue. Par exemple, K. McGinn estime que l’esprit humain, né du processus de sélection naturelle, n’est tout simplement pas conçu pour résoudre des problèmes de ce type.

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John Searle est né à Denver, Colorado, en 1932. Il a étudié à l’Université du Wisconsin de 1949 à 1952, puis à Oxford, où il est resté jusqu’en 1959. Cette année-là, il a soutenu son doctorat, est retourné aux États-Unis et s’est installé à l’Université de Berkeley, où il travaille depuis plus de quatre décennies. En 1967, Searle devient professeur à l’université et publie deux ans plus tard son premier livre, Speech Acts: Essays in the Philosophy of Language. Il a été suivi par un certain nombre d’autres monographies et recueils d’articles, notamment Expression and Meaning: Studies in the Theory of Speech Acts (1979), Intentionality: Essays in the Philosophy of Mind (1983), Mind, Brain and Science (1984), «Redécouvrir la conscience» (1992), «Construire la réalité sociale» (1995), «Le mystère de la conscience» (1997), «Conscience et langage» (2002), «Psyché: une brève introduction» (2004). Il convient également de noter en particulier l’ouvrage de 1998 «Mind, Language and Society, Philosophy in the Real World», dans lequel Searle a tenté d’unifier les principaux thèmes de ses recherches.

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Philosophie du XXe siècle s’est déroulé sous le signe de la recherche linguistique. Peu à peu, cette déviation s’est accentuée. L’être et la conscience se sont dissous dans le langage, et le monde s’est révélé être un immense texte sans auteur ni centre sémantique. La menace du relativisme et de la «déconstruction» de la rationalité plane sur la pensée occidentale. Cependant, dans les dernières décennies du XXe siècle. Le climat philosophique a radicalement changé. La philosophie est à nouveau sollicitée pour sa fonction positive. Cela était dû en partie au développement rapide des communications et à l’intégration de la communauté mondiale, obligeant les gens à réfléchir aux «universaux humains» dans le contexte de nombreuses différences culturelles.

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Richard Rorty est né en 1931 à New York. Il a d’abord étudié à l’Université de Chicago, puis a terminé ses études supérieures à l’Université de Yale. Il a enseigné dans diverses universités et collèges aux États-Unis: à partir de 1961 à l’Université de Princeton, à partir de 1982 à l’Université de Virginie et à partir de 1998 à l’Université de Stanford.

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Récemment, le terme «postmodernisme» a été utilisé pour désigner la spécificité des attitudes idéologiques de la culture «postmoderne» la plus récente dans son ensemble, associée principalement à une perception multivariée du monde, ainsi qu’au problème accentué de auto-identification de la culture. Largement utilisée comme définition interdisciplinaire, elle n’a toujours pas de définition univoque et fonctionne à la fois comme définition de recherche externe et comme principe constitutif interne qui se réalise dans diverses sphères de l’activité humaine – art, politique, économie, philosophie, littérature, psychologie, science, etc. Plus largement, selon les mots de W. Eco, la culture postmoderne offre un langage particulier, capable de décrire ses propres réalisations.

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La direction des sciences humaines, qui dans une classification ultérieure a reçu la désignation de structuralisme, est apparue au début du XXe siècle. et était principalement associé au concept de linguistique structurale du linguiste et philosophe suisse Ferdinand de Saussure (1857 – 1913). Ce concept a influencé de manière significative les études anthropologiques de Claude Lévi- Strauss (1908 -), le seul à se dire structuraliste, la théorie psychanalytique de J. Lacan (voir le chapitre «Psychanalyse»), le concept épistémologique de connaissance de Michel Foucault (1926 – 1984), la critique littéraire de Roland Barthes (1915-1980) et bien d’autres.

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Ce terme est habituellement utilisé pour désigner les travaux de plusieurs philosophes du milieu du XXe siècle, se regroupant thématiquement autour des questions de méthodologie des sciences et repensant les concepts de rationalité classique. Parmi les représentants les plus célèbres du postpositivisme: K. Popper, T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feyerabend, M. Polanyi, K. Hübner. En fait, M. Foucault n’est pas loin de ce mouvement de pensée. Le postpositivisme tardif a donné naissance à la sociologie des sciences.

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Les activités du Cercle de Vienne ouvrent une étape particulière dans le développement du positivisme philosophique: le néopositivisme. En évolution, le Cercle de Vienne a largement déterminé les problèmes de diverses directions de la pensée moderne – du positivisme logique dans les variantes de B. Russell et A. Ayer et le post-positivisme de K. Popper, formé comme critique du Cercle de Vienne, à la dernière philosophie analytique. Initialement, le terme «positivisme logique» était directement lié au Cercle de Vienne et désignait une attitude critique envers la philosophie (métaphysique) traditionnelle et l’utilisation de méthodes logiques d’analyse du langage comme méthode universelle de construction de la science empirique. L’influence de ces idées sur la science peut difficilement être considérée comme fondamentale, mais en philosophie, les idées des Viennois ont eu un impact notable.

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La vie de Wittgenstein, comme celle de Kierkegaard, ne semble pas être secondaire par rapport à son œuvre philosophique. Wittgenstein s’est recherché dans la vie de la même manière qu’il s’est recherché dans la philosophie, ce qui signifie que sa biographie et ses œuvres philosophiques se complètent. Wittgenstein est né en 1889 à Vienne dans la famille du magnat de l’acier Karl Wittgenstein. Il a étudié à l’école de Linz, puis à l’école technique supérieure de Manchester, en Angleterre. Au début, Wittgenstein travailla quelque temps avec Frege. Puis, sur les conseils de Frege, il se rend en 1911 à Cambridge pour voir Russell, dont les enseignements l’intéressent sérieusement et avec qui il parvient (au moins pour un temps) à nouer les relations les plus amicales. 1913 est l’année du décès du père de Wittgenstein, lorsqu’il s’avère que le jeune philosophe a hérité d’une grosse fortune. Wittgenstein a fait don d’une partie importante de l’héritage à des personnalités de la culture autrichienne (dont Rainer Maria Rilke et Georg Trakl) et a refusé le reste de l’héritage en faveur de ses sœurs et frères.

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Bertrand Russell est né en 1872 dans une vieille famille aristocratique de Grande-Bretagne. Le petit-fils du Premier ministre britannique John Russell, filleul de Mill, diplômé de Cambridge avec distinction, portait le titre de Lord et vécut près de cent ans – il mourut en 1970 – en prenant part aux batailles philosophiques les plus aiguës du XXe siècle: sur problèmes de mathématiques et de logique, sur la méthodologie de la connaissance scientifique et le langage de la science, sur les problèmes de l’athéisme et de la libre pensée moderne, sur les préjugés des intellectuels dans la vie politique (il a été emprisonné pour la dernière fois à l’âge de 89 ans pour avoir participé à un rassemblement pour le désarmement nucléaire), enfin sur l’interprétation moderne de l’histoire de la philosophie.

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