Postpositivisme. La science est au service du pouvoir. Conventionalisme

Ce terme est habituellement utilisé pour désigner les travaux de plusieurs philosophes du milieu du XXe siècle, se regroupant thématiquement autour des questions de méthodologie des sciences et repensant les concepts de rationalité classique. Parmi les représentants les plus célèbres du postpositivisme: K. Popper, T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feyerabend, M. Polanyi, K. Hübner. En fait, M. Foucault n’est pas loin de ce mouvement de pensée. Le postpositivisme tardif a donné naissance à la sociologie des sciences.

En général, le postpositivisme se caractérise par une problématisation de la possibilité de la connaissance (non seulement scientifique, mais de toute sorte) – des doutes retenus sur le fait que les théories scientifiques reflètent l’état réel des choses (Popper) jusqu’aux déclarations intransigeantes selon lesquelles la science est au service du pouvoir (Feyerabend ).

Le schéma général de ce mouvement est le suivant. Ses origines se situent dans un domaine qui, à première vue, semble éloigné de la philosophie: les mathématiques et la physique du début du XXe siècle. Le sujet central de compréhension à cette époque était le développement de la théorie de la relativité (ci-après dénommée TO). Cette théorie a été développée pour des conditions très particulières, principalement pour des vitesses proches de la vitesse de la lumière. Cependant, dans son cadre, des résultats ont été obtenus dont l’interprétation philosophique générale a choqué les esprits: la relativité de la simultanéité, l’absence de temps absolu, l’absence d’espace absolu et immobile. Les caractéristiques spatiales des corps, leur masse, etc. se sont également révélées relativisées (à un moment donné, il semblait même que la loi de conservation de l’énergie était remise en question).

Il est caractéristique que tout cela au sens physique n’affecte pas du tout notre monde, cependant, après 100 ans, les formules métaphysiques contenant le concept de relativisme se sont répandues non seulement pour décrire notre monde, mais aussi pour formuler l’état philosophique approprié. Le relativisme à partir d’un résultat mathématique est devenu une prescription éthique et méthodologique. CELA est descendu dans l’esprit des masses et s’est transformé en un État postmoderne, perdant la qualité descriptive et acquérant la qualité de l’idéologie.

L’ensemble de ce processus était étroitement lié à la réflexion philosophique de la science. La méthodologie de la science et la réflexion philosophique allaient de pair dans la même direction.

Plusieurs réponses philosophiques à la question de savoir comment se rapporter aux découvertes de TO ont été données. N. Hartmann, par exemple, estimait que dans le cas de la théorie technique, les mathématiques étaient mal appliquées à un domaine dans lequel elles ne pouvaient pas fonctionner. Une autre réponse a été donnée par Henri Poincaré (1854-1912): les concepts que nous utilisons sont essentiellement des accords, des conventions. Le développement de cette idée, et elle est devenue largement connue, a été appelée conventionnalisme.

Le conventionnel peut également être appelé l’idée selon laquelle les théories scientifiques résultent d’un accord. Alors, en substance, le conventionnalisme coïncide avec l’instrumentalisme. Poincaré adhère au conventionnalisme des concepts, c’est-à-dire qu’il ne remet pas en question la théorie, mais les concepts dans lesquels elle est formulée. Sa relativisation des concepts révèle un désir de sauver la théorie, associé à son intuitionnisme – voir ci-dessous pour en savoir plus.

Une autre réponse au défi de l’OT a été l’instrumentalisme, qui a cependant une longue histoire. Ce nom a été donné à l’idée selon laquelle les théories elles-mêmes ne disent rien de la réalité; elles ne sont que des outils qui permettent de relier les faits observés, de formaliser leurs régularités observées et de faire des prédictions. Une compréhension instrumentale de la théorie a longtemps été proposée en astronomie, à la fois pour les théories qui ont ensuite été rejetées (la théorie du péricycle) et pour celles qui ont été acceptées plus tard (la théorie de Copernic). C’est tout naturellement qu’une interprétation instrumentaliste a été proposée pour TO.

Poincaré, réfléchissant sur sa propre créativité mathématique, a très clairement aiguisé l’idée d’intuition qui sous-tend toute théorie. Selon lui, une théorie n’est qu’une formalisation ultérieure d’une idée intuitive initiale. Il l’a illustré non seulement sur le matériel de TO, mais aussi sur le matériel de nombre de ses autres brillantes découvertes en mathématiques. Dans le même temps, il faisait référence à l’idée alors à la mode de l’inconscient.

Plus tard, le mouvement de l’intuitionnisme surgit en mathématiques et en logique, pour lequel les travaux de Poincaré jouent le rôle de déclencheur. L’intuitionnisme était le reflet de l’idée de créativité logique intuitive. Les intuitionnistes logiques et mathématiques exigeaient que pour qu’un objet/énoncé soit qualifié de vrai, sa construction et son origine devaient être connues. Cette approche diffère de la logique classique, qui fonctionne avec des énoncés déjà donnés.

Un arrière-plan contrastant avec le mouvement de pensée désigné est le positivisme logique (Cercle de Vienne. Voir chapitre précédent). Comme c’est typique du positivisme en général, le positivisme logique considérait les données empiriques comme le matériau initial de la connaissance. La science, selon les positivistes logiques, devrait être une généralisation correcte des faits. Ils ont déclaré que la métaphysique n’avait aucun sens. Ils considéraient que le critère de l’exactitude d’une théorie était sa correspondance avec les faits – la confirmabilité, la vérifiabilité (ce qu’on appelle le justificationnisme empiriste). Étonnamment, ils n’ont presque pas réfléchi au fait que leur propre positivisme logique n’est en aucun cas une généralisation de faits, mais une prescription purement a priori, donc il ne constitue pas une science et, par conséquent, n’a aucun sens!

Karl Raimund Popper (1902-1994) est né à Vienne. Il a étudié les sciences naturelles et la psychologie et se prépare à devenir enseignant. Parallèlement, il était passionné de musique et souhaitait même devenir musicien professionnel, mais il abandonna cette idée, soupçonnant qu’il n’était pas assez talentueux. Il ne s’intéressait pas professionnellement à la philosophie, mais grâce à sa minutie inhérente, il la maîtrisait parfaitement. Dans sa jeunesse, il a participé au travail social avec Adler, disciple de Freud. Grâce à lui, il fait la connaissance de la psychanalyse, qui joue plus tard un rôle important dans son idée de la falsifiabilité comme critère de scientificité. Les vues de Popper sur l’essence de la connaissance scientifique se sont formées sous l’influence des idées de Poincaré et dans la polémique avec le positivisme logique. Il emprunte à Poincaré l’idée selon laquelle la créativité scientifique repose sur la perspicacité, c’est-à-dire que l’acte cognitif primaire est la formulation d’une hypothèse. Les théories sur lesquelles les positivistes logiques ont écrit sont des théories inductives du point de vue de la logique – dérivant des énoncés généraux à partir d’énoncés individuels. Popper formule ses objections aux positivistes logiques sous la forme d’une critique de l’induction, soulignant que du point de vue logique, cette opération est illégale. Popper souligne une asymétrie fondamentale: un seul fait suffit à réfuter n’importe quelle théorie (ainsi que toute affirmation générale comme «Tous les A sont des B»), mais aucun nombre de faits ne peut prouver une théorie. Il est également illégal, souligne-t-il, d’accepter une théorie uniquement sur la base de sa vérification (confirmation).

Ainsi, selon Popper, une théorie ne peut pas être confirmée de manière convaincante, mais elle peut être réfutée. Pour qu’une théorie soit réfutée, une seule réfutation suffit. Popper qualifie de falsification la réfutation d’une théorie par un simple fait.

Popper est optimiste quant aux progrès des connaissances. Popper voit l’évolution des connaissances scientifiques comme suit: émettre des hypothèses – leur réfutation – émettre de nouvelles hypothèses, etc. Si Poincaré, en expliquant d’où viennent les hypothèses, faisait référence au travail de l’inconscient, Popper laisse ce problème sans réponse.

Selon Popper, il est extrêmement improbable qu’une hypothèse soit exacte à 100 %. Il n’y croit même pas en principe; selon Popper, la connaissance humaine est vouée à rester imparfaite (il appelle ce postulat le faillibilisme). Popper a qualifié son modèle de croissance des connaissances d’épistémologie évolutionniste, car la formulation d’hypothèses et la sélection ultérieure des plus «adaptées» – celles qui restent infalsifiables le plus longtemps – lui ont rappelé l’évolution darwinienne.

Tout comme l’évolution, selon lui, conduit à des progrès dans l’organisation et le développement des organismes, de même dans le processus d’évolution des théories scientifiques, les meilleures d’entre elles survivent, ce qui nous permet généralement de parler de croissance de la connaissance et de la compréhension.

Popper a une attitude négative envers le conventionnalisme et l’instrumentalisme. Il a déclaré l’instrumentalisme incompatible avec l’esprit de la recherche scientifique. Il est impossible d’appliquer le critère scientifique de falsifiabilité à une théorie qui se déclare instrument. Un outil théorique ne peut pas être en conflit avec les faits et peut tout simplement ne pas être applicable dans aucun domaine. (Un bon exemple est donné par le commentateur national A.L. Nikiforov: si j’ai essayé de me raser avec une hache et que j’ai échoué, alors je ne déclare pas la hache «généralement falsifiée»; elle continue de rester adéquate dans son propre domaine: couper du bois (voir 9: 63) On peut raisonner de cette façon parce qu’une hache n’est pas une théorie. Selon Popper, si elle échoue dans son application à un fait, elle est falsifiée «en général»). Pour Popper, et c’est très important, les théories ne sont pas des accords, ni des outils, mais des tentatives sincères pour expliquer le monde. C’est seulement à cette condition qu’ils pourront constituer des étapes sur la voie d’une croissance sans fin de la connaissance humaine. Avec cette approche, il vaut mieux avoir une théorie complètement fausse, mais avancée avec sérieux, qu’une théorie qui s’avère correcte par hasard, bien qu’elle soit présentée comme conventionnaliste, pour des raisons de commodité. la démarcation joue un rôle très important dans son raisonnement. Ce problème a été posé par les positivistes logiques, qui ont tenté de trouver un critère permettant de distinguer la «vraie» science de la métaphysique. Selon Popper, ils l’ont mal résolu. Pour eux, ce critère (essentiellement le critère de l’empirisme) était que la théorie devait être basée sur des faits. Cependant, quelqu’un qui n’accepte généralement pas la validité des constructions inductives ne peut adhérer à ce critère. Popper propose la falsifiabilité comme critère du caractère empirique/scientifique d’une théorie. La théorie doit être construite de manière à interdire certains types d’événements – alors la découverte de tels événements fausse clairement la théorie.

Popper qualifie les théories non falsifiables de «métaphysiques», empruntant la terminologie au Cercle de Vienne. Contrairement aux positivistes logiques, il ne considérait pas comme dénuées de sens toute déclaration non falsifiable. De plus, selon son critère, même les déclarations factuelles ordinaires du type «A existe» se sont révélées «métaphysiques», car elles ne peuvent être réfutées empiriquement. Il a également traité sans condamnation la métaphysique au sens propre du terme, c’est-à-dire les constructions philosophiques spéculatives. Il a lui-même créé plusieurs théories métaphysiques (voir ci-dessous).

Ce que Popper désapprouvait, ce sont les théories qui prétendent être scientifiques mais ne peuvent être falsifiées dans la pratique. Il cite la psychanalyse comme exemple. Il écrit que quelles que soient les données expérimentales, la psychanalyse est capable de toutes les expliquer, c’est-à-dire qu’il est en principe impossible de proposer une situation qui les réfuterait. La théorie de Freud, pour ainsi dire, peut parfaitement sortir de n’importe quelle situation.

Il écrit: «Je peux illustrer cela avec deux exemples de comportement humain très différents: le comportement d’une personne poussant un enfant dans l’eau avec l’intention de le noyer, et le comportement d’une personne sacrifiant sa vie pour tenter de sauver cet enfant. Selon Adler, la première personne souffre d’un sentiment d’infériorité (qui l’amène à se prouver qu’elle est capable d’oser commettre un crime), la même chose arrive à la seconde (qui a besoin de se prouver qu’elle est capable d’oser commettre un crime) il est capable de sauver un enfant).

Il interprète le marxisme de la même manière.

Il déclare également que le conventionnalisme est incompatible avec son modèle. Il lui reproche que les théories conventionnalistes, afin d’éviter toute réfutation, en cas de falsification, soient protégées en avançant des hypothèses ad hoc (adaptées au cas donné). Il n’est pas tout à fait clair si cela découle de l’essence interne du conventionnalisme, ou si Popper l’a déduit d’observations de la pratique réelle de ceux qui soutiennent des vues conventionnalistes.

En général, la position de Popper sur la science peut être caractérisée comme un appel à s’efforcer de comprendre le monde, à faire preuve d’audace dans la formulation d’hypothèses, sans pitié dans leur réfutation (comme le dit Lakatos) et à ne pas succomber aux tentations du conventionnalisme et de l’instrumentalisme.

En plus de la philosophie des sciences, Popper est connu comme philosophe social, auteur du livre «La société ouverte et ses ennemis». Il explore les origines philosophiques du totalitarisme. Le livre «Connaissance objective. L’approche évolutionniste » est présentée de manière originale – mais tout à fait dans l’esprit de la philosophie de la fin du XXe siècle. — le concept de trois mondes autonomes: 1). le monde des objets physiques; 2). le monde des états de conscience; 3). monde d’idées/théories. Ce concept représente un pont logique entre le platonisme traditionnel et la théorie postmoderne à la mode de l’autonomie du discours.

Avec J. Eccles, Popper a écrit le livre The Self and Its Brain, dans lequel il aborde les thèmes de l’interaction entre l’âme et le corps dans une perspective dualiste. Il pose la question du libre arbitre et de la compatibilité de cette liberté avec l’organisation neuronale du cerveau, niant le déterminisme naturel dans le domaine de la volonté.

En 1962, fut publié le livre de Thomas Kuhn (1922-1996) «La structure des révolutions scientifiques», qui constitue l’étape suivante vers une attitude critique à l’égard de l’interprétation positiviste de la connaissance scientifique. Kuhn adopte une approche historique, en accordant une grande attention à l’histoire réelle de la science. À première vue, son livre ne regorge pas de déclarations philosophiques, mais le concept de «paradigme scientifique» introduit par lui porte une force destructrice cachée par rapport à l’idée du progrès de la connaissance scientifique.

L’idée de Kuhn est la suivante: le développement des connaissances scientifiques n’est pas cumulatif. Elle est de nature non linéaire et constituée d’étapes qui se caractérisent non seulement par un certain développement de la théorie scientifique elle-même, mais aussi par l’organisation de l’activité scientifique propre à chaque étape. Il identifie une étape «pré-paradigme», puis une série de périodes successives de développement normal et de crises.

0. L’état «pré-paradigme» d’un certain domaine de la connaissance se caractérise par un manque d’unité et la présence de nombreuses écoles.

1. Puis le paradigme apparaît. Kuhn utilise le plus souvent ce mot pour décrire la théorie scientifique à laquelle adhèrent la plupart des scientifiques. Il y a deux conditions nécessaires pour qu’une théorie devienne un paradigme: elle doit être a) «sans précédent» afin d’absorber des alternatives; b) suffisamment ouvert pour que les problèmes de développement ultérieur puissent être trouvés dans son cadre. Kuhn qualifie la période de domination du paradigme de science normale. Durant la période scientifique normale, une croissance cumulative des connaissances est possible. Le paradigme est décrit en termes généraux dans les manuels.

La période de la «science normale» se caractérise principalement par le fait que les scientifiques ont une confiance totale dans le paradigme dans lequel ils travaillent, et si une énigme ne peut être résolue, ils ne remettent pas en question ce paradigme. Le plus souvent, ils supposent qu’ils ne disposent pas de suffisamment de données ou qu’ils ne sont pas suffisamment équipés pour résoudre le problème. Peut-être proposent-ils quelques ajouts au paradigme – des «hypothèses ad hoc» selon Popper.

2. Les énigmes non résolues s’accumulent; le paradigme cesse d’expliquer de manière satisfaisante les nouveaux faits. Les scientifiques cessent d’attribuer les échecs à leurs propres problèmes et remettent en question le paradigme. Une crise survient, puis une révolution survient ; une nouvelle théorie apparaît, est reconnue et devient un paradigme. Le signe le plus frappant en est la rédaction de nouveaux manuels.

Dans la deuxième édition de son livre, Kuhn s’attarde plus en détail sur l’analyse de l’essence philosophique du paradigme. Si dans la première version son paradigme est une théorie, généralement un livre classique, dont les principes n’ont pas été contestés depuis longtemps (par exemple, «Physique» d’Aristote, «Principia» de Newton), alors dans la deuxième version le paradigme est compris de manière plus générale. Il s’agit d’un ensemble de règles qui guident la communauté scientifique dans la fixation d’objectifs. Un paradigme est aussi un schéma explicatif, des règles d’interprétation des résultats. Parfois, Kuhn remplace le concept de «paradigme» par d’autres, par exemple le concept de «matrice disciplinaire».

Ainsi, le contenu philosophique de la théorie de Kuhn est que la science n’est pas considérée comme un processus d’accumulation de connaissances, mais plutôt comme un ensemble de moyens de l’obtenir et de l’interpréter. Kuhn est plus sceptique quant au progrès que Popper, dont la lutte concurrentielle entre théories a conduit à la survie des meilleurs. Le concept de paradigme repose sur l’idée d’une absence totale de progrès. Certes, il convient de noter que Kuhn lui-même n’a pas formulé cette idée (Kuhn a évité les conclusions radicales et a spécifiquement indiqué qu’il considérait le progrès comme partie intégrante de la science). Cependant, il écrit sur l’incomparabilité fondamentale des paradigmes, ce qui rend leur comparaison en matière de progressivité dénuée de sens. Cette idée sera ensuite poussée jusqu’à sa conclusion logique par Feyerabend. À mesure que le paradigme devient la base de l’interprétation des faits, chaque nouveau paradigme se considère meilleur que les précédents. Il peut sembler qu’elle les inclut, devient leur extension, et qu’ils en sont les «cas limites» (c’est ce qu’on dit habituellement de la relation entre la mécanique newtonienne et la théorie de la relativité: la première est le cas limite de la seconde). Toutefois, ce n’est pas necessairement le cas. Les anciens paradigmes pourraient contenir des pensées précieuses que le nouveau ne contient pas, et impliquer la possibilité de chercher dans des directions fermées dans le nouveau. La théorie de Kuhn contenait les germes de la philosophie relativiste des sciences qui a émergé plus tard.

Il est curieux que la théorie de Kuhn soit devenue un paradigme typique pour ses adeptes, se confirmant ainsi en partie (montrant même qu’il existe des paradigmes non seulement dans la science empirique, mais aussi en philosophie, sur lesquels Kuhn n’a pas écrit), et en partie réfutant, ou plutôt limitant (c’est-à-dire démontrer que la doctrine des paradigmes, étant elle-même un paradigme, est aussi limitée que n’importe quel paradigme, et implique certainement des alternatives à elle-même).

Le vrai nom d’ Imre Lakatos (1922-1974) est Lipschitz. Il est né à Budapest. Il prit le pseudonyme de Lakatos (en hongrois «charpentier»), travailla dans la fonction publique et fut réprimé pour des raisons politiques. Après sa sortie de prison en 1956, il parvient à émigrer en Angleterre et se retrouve avec Popper, dont il devient l’élève.

Lakatos développe l’idée de Popper d’épistémologie évolutionniste, selon laquelle les théories falsifiées sont remplacées par d’autres, qui jusqu’à un certain point s’avèrent non falsifiées, puis remplacées par la suivante, etc. Dans cette version, ce schéma est progressiste, et les nouvelles tendances de l’époque exigeaient un scepticisme accru à l’égard de la science. De plus, après Kuhn, dont le livre était extrêmement richement illustré d’exemples tirés de l’histoire des sciences, la philosophie des sciences est passée de plus en plus de la construction d’une méthodologie idéale à l’analyse de la pratique et de la théorie réelles des sciences, et cette réalité ne correspond pas au schéma de Popper. C’est pourquoi Lakatos qualifie la première version de la théorie de Popper de «falsificationnisme naïf».

Dans une version plus sophistiquée, le même schéma (il attribue également son idée à Popper, mais Popper ne l’a pas développé) ressemble à ceci. Une théorie scientifique développée se compose d’un «noyau dur» et d’une «ceinture de protection». Le noyau solide d’une théorie comprend des dispositions qui lui sont fondamentales, dont la falsification nécessite l’abandon de la théorie. La ceinture de protection est constituée de dispositions et d’hypothèses adoptées pour protéger le noyau solide ad hoc (Popper n’a pas reconnu de telles hypothèses). La ceinture de protection peut ainsi changer sans changer le noyau solide; le noyau solide et la ceinture de protection sont méthodologiquement hétérogènes.

Le modèle de Lakatos est plus complexe que celui de Popper. Il cesse donc de parler simplement de théorie et introduit la notion de programme de recherche. Chaque programme contient dans son noyau solide un potentiel créatif – la perspective de poser des problèmes et de nouvelles hypothèses originales (Lakatos l’appelle «heuristique positive»). Dans le processus de définition et de résolution de ces nouveaux problèmes, une certaine transformation du programme peut être nécessaire, dont la nécessité est assumée par la ceinture de protection. C’est ainsi que l’on procède à certaines modifications de l’ensemble du programme de recherche, pour le faire avancer. Lakatos parle d’un «changement positif dans les problèmes», c’est-à-dire o la capacité d’un programme de recherche à produire de nouvelles connaissances empiriques. La capacité de faire une différence positive est ce qui distingue un programme de recherche productif et qui fonctionne bien. Parallèlement, la ceinture de protection est également constituée d’hypothèses introduites pour protéger le noyau solide des falsifications fatales; Essentiellement, de telles hypothèses ne sont pas créatives, elles constituent une sorte de lest de programme (Lakatos appelle cela «l’heuristique négative»). Lorsque la part des heuristiques négatives dépasse les heuristiques positives, le programme entre dans un état de stagnation et de crise. Un «déplacement régressif des problèmes» se produit.

La prochaine étape de Lakatos vers la construction de sa philosophie des sciences consistait à se tourner vers l’histoire des sciences. Sa théorie de l’histoire des sciences est née d’une polémique avec Kuhn, dont Lakatos considère les idées trop irrationnelles. En reconstruisant l’histoire des sciences, il introduit deux parties – interne et externe, comme deux parties d’un programme de recherche. L’histoire interne des sciences consiste en une histoire des idées scientifiques qui peuvent être reconstruites rationnellement sur la base d’une analyse des idées elles-mêmes. L’histoire externe comprend des facteurs «étrangers» du point de vue de la logique des idées – d’une part, des accidents, qui sont nombreux dans toute histoire, y compris l’histoire des sciences, et d’autre part, des influences externes sur la science, par exemple de la culture, la politique et ainsi de suite.

Lakatos considère quatre types de plates-formes philosophiques sur la base desquelles on peut construire à la fois la philosophie des sciences et son histoire. En même temps, il souligne que seule cette plate-forme est bonne pour construire une philosophie des sciences efficace pour reconstruire sa véritable histoire. Ces types:

1. Inductivisme (il utilise parfois le terme «justificationnisme» dans un sens similaire);

2. Conventionalisme (le plus simple est choisi parmi les théories appropriées);

3. Falsificationnisme (sous une forme naïve);

4. Sa propre méthodologie pour les programmes de recherche. Il est facile de montrer, écrit Lakatos, que les trois premières plates-formes ne sont pas adaptées à la reconstruction de l’histoire réelle de la science, puisque la science ne s’est jamais développée ni selon les lois de l’inductivisme, ni selon les lois du conventionnalisme, ni selon les lois du conventionnalisme prescriptions du falsificationnisme poppérien. Selon Lakatos, sur la base de la méthodologie des programmes de recherche, l’histoire des sciences peut être reconstruite. Cette méthodologie est plus complexe et donc plus flexible; elle permet de nombreux écarts par rapport au chemin qui semble rétrospectivement optimal, mais ne déclare pas irrationnel un mouvement non optimal. Ce qui rendait la méthode historique de Lakatos particulièrement flexible était sa distinction entre l’histoire interne et externe de la science; bien que le concept même de programme de recherche soit si réaliste et flexible qu’il permet d’inclure dans l’histoire interne ce qui, avec des méthodologies plus rigides (notamment inductivistes), devrait inévitablement être attribué à l’histoire externe. C’est par exemple le cas de la contradiction entre ce que prédit la théorie et ce qui est réellement observé. Du point de vue des trois autres méthodologies, le développement par les scientifiques d’une théorie autorisant de telles contradictions doit être déclaré irrationnel. Mais comme la méthodologie des programmes de recherche distingue un noyau dur et une ceinture de protection dans une théorie, elle peut situer la contradiction dans le domaine de la ceinture de protection et montrer à juste titre que souvent une contradiction avec les faits stimule le développement de la théorie et contribue à un «changement positif» du programme. Lakatos va jusqu’à écrire: «Toute théorie naît dans un océan de contradictions» et ne trouve pas cette position contraire à la rationalité.

Lakatos voulait créer une théorie de la science qui, d’une part, correspondrait aux canons de la rationalité au sens large du terme, c’est-à-dire permettrait de considérer la science comme un instrument de connaissance et d’approche de la vérité. En cela, il suit Popper. D’un autre côté, il cherchait à garantir que sa théorie des sciences, lorsqu’elle était appliquée à la reconstruction de l’histoire des sciences, n’allait pas à l’encontre de la réalité. La réalité de la science n’est pas simple. La solution proposée par Lakatos – considérer les programmes de recherche plutôt que les théories scientifiques – est difficile, du moins plus difficile que les modèles simplifiés de nombreux autres philosophes des sciences. Mais apparemment, parmi tous les enseignements rationnels sur l’essence de la science, celui-ci peut être considéré comme optimal.

Bien que Paul (Paul) Feyerabend (1924-1994) soit un contemporain et un pair de Lakatos et de Kuhn, ses opinions sur la théorie des sciences sont beaucoup plus proches de l’idéologie du postmodernisme, avec son scepticisme caractéristique à l’égard de la connaissance de la vérité. Ils représentent une tentative de mener à leur conclusion logique les chemins de pensée qui lui ont été tracés. Contrairement aux penseurs évoqués plus haut, Feyerabend est un anti-scientifique. Il ne voit aucun bien dans le progrès scientifique et technologique et a tendance à souligner les maux que la science et ses applications peuvent entraîner, de la pollution de l’environnement à l’expulsion des types de connaissances «pré-scientifiques» et à la perte des idées précieuses qui peuvent avoir y ont été contenus. C’est un représentant typique des années soixante, rempli de sentiments rebelles à l’égard de tout ce que permet une mentalité rebelle. Cette position concernant la valeur de la science lui donne l’occasion de critiquer sa faiblesse dans la connaissance de la vérité plus librement et plus impitoyablement que ne pouvaient le faire ses prédécesseurs.

Si Lakatos poursuit la lignée de Popper, alors Feyerabend poursuit la lignée de Kuhn. Il lui reprend le concept de paradigme – sans se lasser de critiquer ce concept, mais écarte toute réflexion sur la possibilité d’un progrès cognitif. Il développe l’idée de l’incommensurabilité fondamentale et de l’incomparabilité des paradigmes. Feyerabend apporte de nombreux arguments en faveur de cette incomparabilité. Par exemple, souligne-t-il, les théories ont toujours une influence inverse sur les faits observés (Popper avait aussi cette idée); dans différentes théories, même les termes apparemment identiques reçoivent des définitions différentes; les deux théories n’ont pas de «substance» commune, pour ainsi dire, où elles pourraient se rencontrer pour se comparer. Ils ne peuvent pas se battre avec des arguments, car ils sont fondamentalement incapables de comprendre les arguments de chacun. Leur champ de lutte est extra-scientifique et extra-rationnel (par exemple la mode). Feyerabend écrit de manière perspicace sur l’impossibilité de créer un langage unifié et clair pour la science, ce à quoi luttaient les positivistes logiques. Il est même possible, note-t-il, qu’une définition explicite modifie le sens du mot défini. Les significations des mots et des phrases deviennent encore plus différentes – incl. propositions d’observation – en fonction de différents contextes, charge théorique, etc. (cette idée est déjà apparue dans Popper).

Comme deux principes par lesquels le développement de la science peut être décrit, Feyerabend propose le principe de prolifération (reproduction) des hypothèses et le principe de persistance de la théorie. Il partage l’opinion de Kuhn selon laquelle il existe des périodes de développement normal de la science et des périodes de révolution. La persistance de la théorie est caractéristique des premières périodes, la prolifération des hypothèses – pour la seconde. La persévérance, d’une part, et la prolifération, d’autre part, constituent généralement une sorte de dialectique. Mais Feyerabend ne fait pas dépendre cette dialectique de l’accord de la théorie avec les faits. Il n’écrit pas, par exemple, que la prolifération des hypothèses commence à la suite d’une crise de la théorie, due au fait que la théorie cesse d’expliquer de nouvelles observations, etc. La lutte de la persistance contre la prolifération est l’essence interne de la science. Il s’agit pour ainsi dire d’un jeu de passions scientifiques qui n’a rien à voir avec l’objet de la connaissance. À cet égard, il semble naturel que Feyerabend se tourne vers la mise en œuvre sociale de la science, vers son organisation du point de vue de la répartition du pouvoir, des influences idéologiques, etc. Feyerabend pose d’abord la question : qu’est-ce que la science en tant que phénomène culturel, social et politique? Il donne lui-même des réponses typiquement anti-scientifiques, par exemple, écrit-il: «Libérons la société du pouvoir de la science, tout comme nos ancêtres nous ont libérés du pouvoir de la Seule Vraie Religion.»

Une large branche de la sociologie empirique – la sociologie des sciences – s’inscrit naturellement dans cette même ligne, pensant la science comme un phénomène social, et non comme un organe de compréhension de la vérité, dont les caractéristiques devraient être déduites de son sujet. La ligne Kuhn-Feyerabend de sociologie des sciences dérive les caractéristiques de la science non pas des caractéristiques du sujet scientifique, mais de ceux qui y travaillent et de leurs communautés.

Les théories de Popper, Lakatos, Kuhn et Feyerabend ont été brièvement discutées ci-dessus. Bien entendu, la liste des penseurs qui, au milieu et au début de la seconde moitié du XXe siècle, ne se limite pas à eux. repensé la philosophie classique des sciences.

Michael Polanyi (1981 – 1976) a introduit le concept de «connaissance tacite», toujours présente dans le travail d’un scientifique et pouvant guider sa pensée de manière significative, mais implicite.

Kurt Hübner (né en 1921) s’est concentré sur la proximité de la pensée scientifique avec la pensée mythologique et sur le conditionnement de la science de chaque époque par ses caractéristiques culturelles.

M. Foucault, qui appartenait certes à une tradition différente et n’utilisait pas les concepts du postpositivisme, mais en était idéologiquement proche, a souligné le lien étroit entre savoir et pouvoir, la dépendance de la science à l’égard de son organisation sociale, etc. Foucault l’a montré en prenant l’exemple de la psychiatrie (qui, sans doute, est plus avantageuse que la physique).

Dans les années 80, l’intensité critique à l’égard de la science a diminué, le postpositivisme en tant que mouvement intégral a échoué.

Nous avons vu que dans le postpositivisme on peut distinguer deux lignes, l’une qui remonte à Popper, l’autre à Kuhn. La ligne de Popper se caractérise par une attention portée aux questions épistémologiques, l’absence d’un scepticisme extrême et une attitude généralement positive envers une entreprise de l’esprit humain telle que la connaissance scientifique; analyse des différents types de rationalité précisément en tant que rationalité. Par conséquent, la ligne entière dans son ensemble peut être qualifiée de rationaliste de manière conditionnelle. La ligne lancée par Kuhn a finalement conduit à un scepticisme total à l’égard des connaissances scientifiques. Il étudie la science en tant qu’entreprise sociale ou politique, ne prêtant pratiquement aucune attention au mouvement cognitif rationnellement reconstruit. De là est née la sociologie moderne des sciences. Certains de ses représentants se caractérisent par un anti-scientisme. Très grossièrement, on peut la qualifier d’irrationaliste, même s’il faut garder à l’esprit que dans ses méthodes, cette philosophie elle-même n’est en rien irrationaliste ; ce mot signifie ici seulement qu’elle adopte une position plus ou moins sceptique à l’égard de la rationalité scientifique.

Littérature

1.Popper K.R. Logic et la croissance des connaissances scientifiques. M., 1983.

2.Popper K.R. La société ouverte et ses ennemis. T. 1 – 2. M., 1992.

3.Popper K. R., Eccles J. S. Le soi et son cerveau. Un argument en faveur de l’interactionnisme. BNYL, 1977.

4. Lakatos I. Falsification et méthodologie des programmes de recherche // T. Kuhn. La structure des révolutions scientifiques. M., 2001.

5. Lakatos I. Histoire de la science et ses reconstructions rationnelles // T. Kuhn. La structure des révolutions scientifiques. M., 2001.

6.Kun T. Structure des révolutions scientifiques. M., 2001.

7. Feyerabend P. Ouvrages choisis sur la méthodologie de la science. M., 1986.

8.Polanyi. Connaissance personnelle. En route vers la philosophie post-critique. M., 1985.

9. Nikiforov A. L. De la logique formelle à l’histoire des sciences. Analyse critique de la méthodologie bourgeoise de la science. M., 1983.

10. Philosophie moderne des sciences : connaissance, rationalité de la valeur dans les œuvres

penseurs occidentaux. Lecteur / Sous. éd. A.A. Pechenkina. Article d’introduction et

commentaires de A. A. Pechenkin. M. 1996.

11. Structure et développement de la science. M., 1978.

Related Posts

Ceinture de protection hypothèse