Beaucoup de ceux qui suivent le développement de la génétique moderne sont conscients du vaste débat public qui a lieu sur ce sujet. Les gens s’inquiètent de toute une série de problèmes qui y sont associés – du clonage à l’influence génétique. Il y a eu un vaste débat partout dans le monde sur l’utilisation du génie génétique en agriculture. Il est désormais possible de créer de nouvelles variétés de plantes aux rendements inhabituellement élevés et en même temps très résistantes à diverses maladies, ce qui permet d’augmenter la production alimentaire dans un monde avec une population toujours croissante. Les avantages de ceci sont évidents. Les pastèques sans pépins, les pommiers aux troncs durables, le blé résistant aux parasites et autres céréales ne relèvent plus de la science-fiction. J’ai lu que des scientifiques expérimentaient l’introduction de structures génétiques de diverses espèces d’araignées dans des produits agricoles, comme les tomates.
De telles technologies modifient l’apparence naturelle et les propriétés des organismes, mais connaît-on toutes les conséquences à long terme, l’impact que cela peut avoir sur les variétés végétales, sur les sols, voire sur toute la nature environnante? Il y a ici des avantages commerciaux évidents, mais comment pouvons-nous décider de ce qui est réellement utile? La complexité de la structure des relations d’interdépendance caractéristique de l’environnement rend impossible une réponse précise à cette question.
Dans les conditions de l’évolution naturelle qui se produisent dans la nature, les changements génétiques se produisent progressivement, sur des centaines de milliers et des millions d’années. En interférant activement avec les structures génétiques, nous risquons de provoquer des changements anormalement accélérés chez les animaux, les plantes, mais aussi chez notre propre race humaine. Tout cela ne signifie pas que nous devons arrêter la recherche dans ce domaine; Je veux juste souligner que nous ne devons pas oublier les éventuelles conséquences indésirables de l’application de ces nouvelles connaissances.
Les questions les plus importantes qui se posent à cet égard ne concernent pas la science en tant que telle, mais des problèmes purement éthiques liés à l’utilisation correcte de nos nouvelles capacités, nés du développement des technologies de clonage, du décodage du génome et d’autres progrès scientifiques. Il s’agit tout d’abord des manipulations génétiques effectuées non seulement sur le génome des personnes et des animaux, mais également sur les plantes, qui finissent inévitablement par affecter l’ensemble de l’environnement, dont nous faisons nous-mêmes partie. La question principale ici est celle du rapport entre nos connaissances et les moyens dont nous disposons pour influencer la nature, d’une part, et notre responsabilité à l’égard du monde dans lequel nous vivons, d’autre part.
Toute nouvelle avancée scientifique ayant des perspectives commerciales suscite un intérêt public accru, ainsi que des investissements de l’État et des entrepreneurs privés. Le niveau de connaissances scientifiques et de capacités technologiques est aujourd’hui si élevé que peut-être seul le manque d’imagination nous limite dans nos actions. Cette possession sans précédent de connaissances et de pouvoir nous place dans une position très difficile. Plus la puissance d’une civilisation est élevée, plus le niveau de responsabilité morale doit être élevé.
Si nous considérons les fondements philosophiques des principaux enseignements éthiques créés tout au long de l’histoire de l’humanité, nous trouverons dans la plupart d’entre eux une exigence clé : plus le pouvoir et les connaissances sont développés, plus le niveau de responsabilité de ceux qui les possèdent doit être élevé. Depuis l’Antiquité jusqu’à aujourd’hui, nous avons pu constater l’efficacité de la satisfaction de cette exigence. La capacité de porter un jugement moral a toujours suivi le développement des connaissances et du pouvoir technologique de toute l’humanité. Mais à l’époque actuelle, l’écart entre l’amélioration des biotechnologies et leur compréhension morale a atteint un niveau critique. L’accélération de l’accumulation de connaissances et du développement des technologies dans le domaine du génie génétique est désormais telle que la pensée éthique n’a parfois tout simplement pas le temps de comprendre les changements en cours. Les nouvelles opportunités dans ce domaine ne conduisent pour la plupart pas à une percée scientifique ou à un changement de paradigme, mais à l’émergence de technologies toujours nouvelles en combinaison avec les financiers calculant leurs profits futurs et avec les ambitions politiques et économiques des États. La question n’est plus maintenant de savoir si nous serons capables d’acquérir des connaissances et de les traduire en technologie, mais si nous serons capables d’utiliser les connaissances et le pouvoir que nous avons déjà acquis de manière appropriée et en tenant compte de la responsabilité morale des conséquences de nos actes. Actions.
À l’heure actuelle, la médecine est précisément le domaine dans lequel les découvertes modernes de la génétique peuvent trouver une application immédiate. De nombreux médecins pensent que le déchiffrement du génome humain ouvre une nouvelle ère en médecine, marquant la transition d’un modèle thérapeutique biochimique à un modèle génétique. Les causes de certaines maladies, désormais considérées comme génétiquement déterminées dès la conception, ont été repensées et la possibilité de les traiter par des méthodes de thérapie génique est à l’étude. Les problèmes liés à la manipulation génétique, notamment au niveau de l’embryon humain, représentent un sérieux défi moral de notre époque.
L’aspect le plus profond de ce problème, me semble-t-il, réside dans la question de savoir ce que nous devons faire de la connaissance révélée. Avant que l’on sache que la démence, le cancer ou même le vieillissement lui-même étaient contrôlés par des structures génétiques spécifiques, nous n’aurions peut-être pas pensé à ces problèmes à l’avance, croyant que nous les résoudrions au fur et à mesure qu’ils se présenteraient. Mais désormais, ou du moins dans un avenir proche, les généticiens seront en mesure de dire aux gens ou à leurs proches qu’ils possèdent des gènes qui menacent de leur causer la mort ou une maladie grave pendant l’enfance, l’adolescence ou l’âge adulte. Une telle connaissance peut complètement changer nos idées sur la santé et la maladie. Par exemple, une personne actuellement en bonne santé mais présentant une prédisposition génétique à certaines maladies peut être qualifiée de «patient potentiel». Que devrions-nous faire avec une telle connaissance et quelle devrait être la manifestation de compassion dans ce ca ? Qui devrait avoir accès à ces informations, compte tenu de toutes les conséquences personnelles et sociales possibles d’une telle connaissance, notamment les questions d’assurance, d’emploi, de relations humaines et de procréation? Un porteur de structures génétiques défectueuses doit-il en informer son partenaire de vie? Ce ne sont là que quelques-unes des questions qui peuvent surgir suite aux développements de la recherche génétique.
Pour souligner la complexité de ces problèmes déjà assez compliqués, je dois également dire que l’exactitude de ce type de prédiction génétique ne peut pas être garantie. Dans certains cas, il est possible de déterminer avec certitude qu’une maladie génétique donnée observée chez un embryon provoquera une maladie pendant l’enfance ou l’adolescence, mais il s’agit souvent d’une question de probabilité statistique. Dans certains cas, le mode de vie, l’alimentation et les conditions environnementales peuvent avoir une influence décisive sur l’apparition des symptômes de la maladie. Par conséquent, même si l’on sait avec certitude qu’un embryon donné est porteur de gènes défectueux, on ne peut pas être totalement sûr que la maladie se manifestera certainement.
La connaissance des risques génétiques peut avoir un impact considérable sur les décisions de vie des individus, voire sur leur estime de soi, même si ces informations peuvent être inexactes et que le risque reste une opportunité non exploitée. Une personne devrait-elle recevoir des informations aussi douteuses ? Si l’un des membres de la famille découvre chez lui de telles anomalies, doit-il en informer le reste de ses proches ? Ces informations seront-elles partagées avec un public plus large, comme les compagnies d’assurance maladie ? En effet, les porteurs de certains gènes peuvent être totalement privés de soins médicaux du simple fait qu’ils risquent potentiellement de développer certaines maladies. Et il ne s’agit pas seulement d’un problème médical, mais aussi éthique, qui peut avoir un impact sur l’état psychologique d’une personne. Lorsque des troubles génétiques sont découverts au stade du développement embryonnaire (et le nombre de ces cas ne fera qu’augmenter), les parents ou les structures sociales devraient-ils décider de priver de vie un tel être? Le problème est encore compliqué par le fait qu’à mesure que de nouvelles maladies génétiques sont découvertes, de nouveaux médicaments et traitements pour les maladies génétiques correspondantes sont développés assez rapidement. On peut imaginer la situation où l’on décide d’avorter l’embryon d’une personne qui, disons, à l’âge de vingt ans, selon les prévisions, aurait développé une maladie génétique, et quelques années plus tard, ses parents ratés apprennent que les scientifiques ont développé un médicament qui élimine ce problème.
De nombreuses personnes, notamment celles impliquées dans la discipline émergente qu’est la bioéthique, sont bien conscientes de la complexité et de la spécificité de toutes ces questions. En raison de l’insuffisance de mes connaissances, je ne peux pas proposer ici peu de solutions concrètes, surtout compte tenu de la rapidité du développement de la recherche dans le domaine de la biotechnologie. Mais ce que je voudrais faire, c’est examiner certains des points clés dont je pense que toute personne travaillant dans ce domaine devrait être consciente, et suggérer quelques approches générales pour développer des principes permettant de résoudre les problèmes moraux qui se posent ici. Je pense qu’au cœur des défis auxquels nous sommes confrontés se trouve réellement la question des décisions que nous devons prendre face aux nouvelles découvertes scientifiques et aux développements technologiques.
En outre, d’autres défis nous attendent à la frontière de la nouvelle médecine génétique. Je parle de clonage. Plusieurs années se sont écoulées depuis l’introduction au monde de la célèbre brebis Dolly, issue du premier clonage complet réussi d’un être vivant. Après cela, plusieurs rapports faisant état de clonage humain sont apparus. On sait de manière fiable qu’un embryon humain cloné a effectivement été créé. La question du clonage est très complexe. On sait qu’il existe deux types de clonage: thérapeutique et reproductif. Dans la version thérapeutique, les technologies de clonage sont utilisées pour reproduire des cellules et, éventuellement, pour faire croître des êtres humains sous-développés, une sorte de «demi-humains», afin d’en obtenir du matériel biologique pour la transplantation de tissus et d’organes. Le clonage reproductif est la production d’une copie exacte d’un organisme.
En principe, je ne suis pas un opposant catégorique au clonage en tant qu’outil technologique à des fins médicales et thérapeutiques. Dans tous ces cas, nous devons guider nos décisions selon les principes de la motivation compatissante. Néanmoins, j’éprouve une protestation interne involontaire concernant l’utilisation d’un être humain sous-développé comme source d’organes et de tissus. Une fois, j’ai regardé un documentaire de la BBC dans lequel une animation par ordinateur montrait une telle créature clonée avec des caractéristiques distinctement humaines. Ce spectacle m’a horrifié. Certains diront peut-être que de telles émotions involontaires ne devraient pas être prises en compte. Mais je crois qu’au contraire, nous devrions écouter de tels sentiments instinctifs d’horreur, car leur source est notre humanité fondamentale. Si nous nous permettons d’utiliser à des fins médicales de tels «demi-humains» produits artificiellement, qu’est-ce qui peut alors nous empêcher d’utiliser d’autres êtres humains qui, du point de vue de la société, seront reconnus à un degré ou à un autre comme inférieurs ? Une telle transgression délibérée de certaines limites naturelles de la moralité a souvent conduit l’humanité à faire preuve d’une cruauté extraordinaire.
On peut donc affirmer que même si le clonage reproductif n’est pas quelque chose de terrible en soi, il peut avoir des conséquences considérables. À mesure que ces technologies deviennent largement disponibles, certains parents qui ne peuvent pas avoir d’enfants mais qui le souhaitent peuvent souhaiter obtenir un enfant par clonage. Pouvons-nous prédire quelles conséquences cela aura sur le patrimoine génétique de l’humanité et sur toute évolution ultérieure?
Il peut également y avoir des personnes qui, désireuses de vivre au-delà de la période établie, voudront se cloner, croyant que leur vie continuera dans un nouvel organisme. Certes, je ne vois moi-même aucune motivation raisonnable à cela – d’un point de vue bouddhiste, même si la corporéité du nouvel organisme est complètement identique au précédent, ces deux individus auront toujours des consciences différentes, et le précédent mourra. dans tous les cas.
L’une des conséquences sociales et culturelles du génie génétique pourrait être son impact sur l’existence même de la race humaine à travers l’interférence dans les processus de reproduction. Est-il justifié de choisir le sexe de l’enfant à naître, ce qui me semble techniquement réalisable aujourd’hui ? Est-il possible de faire un tel choix pour des raisons médicales (par exemple, en cas de risque d’hémophilie, qui ne se manifeste que chez les descendants masculins) ? Est-il acceptable d’introduire de nouveaux gènes dans le sperme ou les ovules en laboratoire ? Jusqu’où peut-on aller vers la création d’un fœtus «idéal» ou «désirable» – par exemple, un embryon élevé en laboratoire pour compenser la déficience congénitale d’un autre enfant du même couple, par exemple, pour devenir une moelle osseuse ? ou donneur de rein? Jusqu’où peut-on aller dans la sélection artificielle d’embryons en vue d’une sélection sur des caractéristiques intellectuelles ou physiques, ou même, par exemple, sur la couleur des yeux de l’enfant à naître souhaitée par les parents ?
Lorsque de telles technologies sont utilisées à des fins médicales, comme dans le cas du traitement de certaines maladies génétiques, elles peuvent paraître tout à fait acceptables. Cependant, la sélection de certaines propriétés, surtout lorsqu’elle est effectuée uniquement pour des raisons esthétiques, peut avoir des conséquences très néfastes. Même si les futurs parents croient choisir des caractéristiques bénéfiques pour leur futur enfant, il est nécessaire de se demander si cela est fait avec des intentions véritablement positives ou uniquement pour plaire aux préjugés inhérents à une culture ou à une époque donnée. Il est nécessaire de considérer l’impact à long terme de telles manipulations sur l’ensemble de la race humaine, car de telles actions peuvent affecter les générations futures. L’effet possible d’une réduction de la diversité des formes humaines doit également être pris en compte.
Les manipulations génétiques visant à créer des enfants dotés de capacités mentales ou physiques supérieures sont particulièrement préoccupantes. Quelles que soient les différences qui puissent exister entre les gens – telles que la richesse, le statut social, la santé, etc. – nous sommes tous dotés de la même nature humaine, nous avons un certain potentiel, certaines inclinations mentales, émotionnelles et physiques, et nos capacités naturelles, tout à fait justifiées. le désir s’exprime dans le désir de trouver le bonheur et d’éviter la souffrance.
Les technologies génétiques, du moins dans un avenir prévisible, resteront assez coûteuses et, par conséquent, si elles sont autorisées, elles ne seront accessibles qu’à quelques personnes riches. Ainsi, un changement peut se produire dans la société, passant de conditions d’existence inégales (par exemple, des différences dans le niveau de bien-être) à une répartition inégale des capacités naturelles grâce à la culture artificielle de l’intelligence, de la force et d’autres qualités innées chez certains groupes de personnes.
Les résultats d’une telle division doivent tôt ou tard se manifester dans les domaines social, politique et éthique. Au niveau social, les inégalités seront renforcées – et même perpétuées – au point qu’elles deviendront pratiquement impossibles à surmonter. En politique, une élite dirigeante émergera, dont le droit au pouvoir sera justifié par la supériorité innée de ses membres. Dans le domaine éthique, de telles différences pseudo-naturelles peuvent contribuer à l’élimination complète du sens moral de la communauté fondamentale de tous les peuples. Il est difficile d’imaginer à quel point de telles expériences pourraient affecter notre idée même de ce que signifie être humain.
En réfléchissant aux diverses nouvelles façons de manipuler la constitution génétique des gens, je suis amené à croire qu’il existe une profonde faille dans notre compréhension de ce que signifie «respecter notre humanité naturelle». Dans mon pays, le Tibet, la valeur d’un individu ne reposait pas sur son apparence, ni sur ses réalisations intellectuelles ou physiques, mais sur un sentiment fondamental et inné de compassion pour tous les êtres vivants. Même la science médicale moderne a découvert l’importance du sentiment de proximité et d’affection pour les gens, en particulier dans les premières années de la vie. Pour la formation correcte du cerveau, une personne aux premiers stades de développement a besoin d’un simple contact physique. En ce qui concerne la valeur de la vie, peu importe qu’une personne ait une forme de handicap physique, comme le syndrome de Down, ou une prédisposition génétique à certaines maladies, comme la drépanocytose, la chorée de Huntington ou le syndrome d’Alzheimer. Tous les gens ont la même valeur et le même potentiel de gentillesse. Si nous fondons nos idées sur la valeur de l’être humain sur la recherche génétique, cela menace de saper l’idée même d’humanité, puisque ce sentiment s’adresse toujours à des personnes spécifiques et non à leur génome.
À mon avis, le résultat le plus frappant et le plus inspirant des nouvelles connaissances sur le génome est la découverte de la vérité étonnante selon laquelle les différences entre les génomes des différents groupes ethniques sont très faibles, voire complètement insignifiantes. J’ai toujours soutenu que face à nos similitudes fondamentales, les différences telles que la couleur de la peau, la langue, la religion ou la race sont totalement insignifiantes. La structure du génome humain, à mon avis, le démontre de la manière la plus convaincante. Cela m’aide à comprendre notre relation avec les animaux, puisque nous partageons également avec eux une partie importante de notre génome. Par conséquent, l’utilisation correcte et intelligente des nouvelles connaissances dans le domaine de la génétique peut contribuer à cultiver un sentiment de proximité et d’unité non seulement avec les gens, mais avec le monde entier des êtres vivants. Cette approche est d’une grande aide dans le développement d’une réflexion environnementale.
Concernant le problème de l’approvisionnement alimentaire de la population mondiale, si les arguments des partisans du génie génétique dans ce domaine s’avèrent raisonnables, je pense qu’il ne faut pas simplement ignorer la possibilité de développer ce domaine de la recherche génétique. S’il s’avère, comme le prétendent les opposants à cette orientation, que ces arguments ne servent qu’à dissimuler des intérêts purement commerciaux – comme la production de produits plus esthétiques et avec une durée de conservation plus longue pour le transport sur de longues distances, ou dans les intérêts des entreprises produisant des semences génétiquement modifiées afin d’empêcher les agriculteurs de produire des semences pour leurs propres besoins, il convient alors de s’interroger sur la justification du développement de cette industrie.
De nombreuses personnes s’inquiètent de plus en plus des conséquences à long terme de la production et de la distribution d’aliments génétiquement modifiés. Le manque de compréhension mutuelle entre le public et la communauté scientifique sur cette question peut être dû au manque de transparence dans les activités des entreprises distribuant ces produits. Il incombe à l’industrie de la biotechnologie de démontrer qu’il n’y a pas d’impact négatif à long terme sur les consommateurs de ces produits et de divulguer pleinement les impacts environnementaux potentiels de ces technologies. Il est bien évident que s’il n’y a pas de preuves suffisantes de la sécurité totale de certains produits, les travaux correspondants doivent être arrêtés.
Le problème est que les aliments génétiquement modifiés ne sont pas une simple marchandise, comme une voiture ou un ordinateur portable. Que cela nous plaise ou non, nous ne connaissons pas toutes les conséquences possibles de la diffusion généralisée de tels organismes modifiés dans l’environnement. Un exemple des dangers d’une prévision insuffisante des conséquences à long terme vient du domaine médical. Par exemple, le médicament thalidomide a longtemps été utilisé comme traitement très efficace pour les femmes enceintes pour les aider à se débarrasser des nausées matinales, mais on a découvert plus tard qu’en raison de son utilisation, les enfants naissaient avec de graves déficiences physiques.
Compte tenu du rythme rapide des progrès de la génétique moderne, il est essentiel d’améliorer notre capacité de jugement moral afin de pouvoir relever de front les nouveaux défis. Nous ne pouvons pas attendre passivement que les conséquences négatives de nos décisions se manifestent. Il faut essayer d’anticiper l’avenir et de répondre rapidement aux problèmes émergents.
Je pense que le moment est venu de considérer collectivement l’aspect moral de la révolution génétique, indépendamment des différences doctrinales entre les différentes religions. Nous devons faire face à ces nouveaux défis en tant que membres d’une seule famille humaine, et non en tant que bouddhistes, judaïstes, chrétiens, hindous ou musulmans. Il est également erroné de considérer ces questions éthiques uniquement en termes laïques, fondés uniquement sur des valeurs politiques libérales telles que la liberté individuelle et l’État de droit. Nous devons considérer ces questions dans la perspective d’une éthique globale, enracinée dans la reconnaissance de valeurs humaines fondamentales qui transcendent à la fois la religion individuelle et la science.
Nous ne devons pas non plus supposer que notre responsabilité sociale consiste uniquement à promouvoir le développement ultérieur des connaissances scientifiques et du pouvoir technologique, ni que l’utilisation de ces connaissances et de ce pouvoir est l’apanage des individus. Si la société dans son ensemble n’influence pas la recherche scientifique et la création de technologies résultant de nouvelles découvertes scientifiques, cela signifiera pratiquement que l’humanité et les valeurs morales cesseront de jouer un rôle significatif dans les décisions concernant la régulation du progrès scientifique. Il est très important pour nous tous de nous rappeler notre responsabilité quant aux domaines d’activité que nous développons et pourquoi. Le principe principal est que plus nous intervenons tôt dans le processus, plus nos efforts seront efficaces pour éliminer d’éventuelles conséquences négatives.
Afin de relever dignement les défis actuels et futurs, nous avons besoin d’un niveau d’efforts conjoints bien plus important qu’auparavant. L’un des objectifs est de garantir que le plus grand nombre possible de personnes acquièrent des capacités de réflexion scientifique et puissent véritablement comprendre l’essence des découvertes scientifiques majeures, en particulier celles qui ont des conséquences sociales ou morales immédiates. L’éducation, destinée non seulement aux futurs scientifiques, mais aussi à la société dans son ensemble, devrait familiariser les gens avec les faits scientifiques empiriques, ainsi que permettre de comprendre les relations entre la science et la société, y compris les problèmes moraux liés à l’émergence de de nouvelles opportunités technologiques. Ainsi, les futurs scientifiques seront en mesure de réfléchir aux implications sociales, culturelles et morales de leurs travaux scientifiques dans un contexte plus large.
Le monde est en jeu dans ce jeu, c’est pourquoi les décisions concernant l’orientation de la recherche et la manière dont les nouvelles connaissances et les nouvelles opportunités devraient être utilisées ne devraient pas être prises uniquement par les scientifiques, les entreprises et les responsables gouvernementaux. De telles décisions ne devraient pas être prises uniquement par des commissions spéciales en nombre limité, aussi compétentes soient-elles. La participation du grand public est nécessaire, notamment sous la forme de débats et de discussions à travers les médias, ainsi que de discussions ouvertes et d’actes «d’action directe» de la part des organisations publiques non gouvernementales.
Le danger d’une mauvaise utilisation de la technologie moderne est très grand ; en fait, nous parlons d’une menace pour l’humanité toute entière, c’est pourquoi je pense que nous devons élaborer des lignes directrices morales communes. Seulement cela nous permettra de ne pas nous enliser dans le marécage des divergences doctrinales. La clé ici est une vision holistique et unifiée de la société humaine qui tienne compte de l’interconnexion naturelle fondamentale de tous les êtres vivants et de leur environnement. Une telle ligne directrice morale devrait nous aider à maintenir un sens vivant de l’humanité et à ne pas oublier les valeurs humaines fondamentales. Nous devons réagir avec fermeté aux réalités de la vie scientifique, ainsi qu’à toute forme d’activité humaine qui viole les principes de l’humanité, et lutter activement pour préserver nos sentiments humains naturels, qui autrement pourraient facilement se perdre.
Comment trouver une telle ligne directrice morale? Cela commence par la foi dans la bonté fondamentale de la nature humaine, et cette foi doit être ancrée dans certains principes éthiques fondamentaux et universels. Il s’agit notamment de la reconnaissance du caractère précieux de la vie, d’une compréhension de la nécessité de maintenir l’équilibre écologique et d’une volonté de fonder ses pensées et ses actions sur cette compréhension. Mais nous devons avant tout développer la compassion comme motivation fondamentale envers notre environnement et combiner ce sentiment avec une conscience claire et holistique qui inclut la prise en compte des conséquences de nos actions. Beaucoup conviendront que les valeurs morales elles-mêmes, qui constituent la base du bien-être de toute l’humanité, sont supérieures à la division entre la foi religieuse et l’irréligion. En raison de la profonde interdépendance de toutes les parties du monde moderne, nous devons relever les défis à venir en tant que famille humaine unique, et non en tant que représentants de nations, de groupes ethniques ou de doctrines religieuses individuelles. En d’autres termes, il faut s’appuyer sur l’esprit d’unité de l’ensemble du genre humain. Certains pourraient penser que cela n’est pas réaliste, mais nous n’avons tout simplement pas d’autre choix.
Je suis moi-même profondément convaincu qu’une telle approche est tout à fait possible. Même si l’humanité possède des armes nucléaires depuis plus d’un demi-siècle, nous ne nous sommes toujours pas détruits, ce qui me rend très optimiste. Et si l’on y regarde de plus près, ces mêmes principes éthiques sous-tendent toutes les traditions spirituelles du monde.
Pour développer une telle stratégie éthique d’approche de la nouvelle génétique, il est essentiel d’élargir autant que possible le contexte de notre raisonnement. Tout d’abord, il convient de rappeler que ce domaine est complètement nouveau, que les possibilités qu’il ouvre nous sont totalement inconnues et que les résultats de la recherche ne sont pas encore pleinement compris. Le génome humain a été complètement déchiffré, mais il faudra peut-être encore des décennies pour comprendre comment tous les nombreux gènes interagissent, ainsi que pour étudier les domaines de fonctionnement de chacun d’eux, sans parler des effets qui surviennent lorsqu’ils interagissent avec l’environnement. L’attention des scientifiques se concentre principalement sur les possibilités d’application concrète des découvertes qu’ils ont faites, sur leurs résultats immédiats et à court terme, sur les effets secondaires et sur les bénéfices immédiats qui découlent des nouveaux développements. Cette approche est largement justifiée, mais pas suffisante. Son étroitesse est déterminée principalement par le fait qu’ici l’idée même de la nature humaine est en danger. Compte tenu des conséquences possibles à très long terme de ces innovations, nous devrions examiner attentivement tous les domaines de l’existence humaine dans lesquels les technologies génétiques peuvent être appliquées. Le sort de l’espèce humaine, et peut-être de toute vie sur la planète, est entre nos mains. Ne vaut-il pas mieux, en raison de l’insuffisance de nos connaissances, exagérer légèrement le risque, même à tort, plutôt que d’orienter tout le cours du développement humain dans une direction dangereuse?
En bref, notre responsabilité morale devrait inclure les facteurs suivants. La première étape consiste à examiner votre motivation et à vous assurer qu’elle est basée sur la compassion. Deuxièmement, lorsqu’on examine un problème, il est nécessaire de le faire dans la perspective la plus large possible, en incluant non seulement les avantages immédiats, mais aussi les conséquences immédiates et à long terme. Troisièmement, lorsqu’on aborde un problème de manière analytique, il est nécessaire de maintenir l’honnêteté, la maîtrise de soi et un jugement impartial; sinon vous risquez facilement de vous tromper. Quatrièmement, face à tout choix moral, nous devons prendre une décision dans l’esprit d’humanité, conscients non seulement des limites de nos connaissances (tant individuelles que collectives), mais également de notre faillibilité due à la rapidité des changements de circonstances. Enfin, nous tous – scientifiques et société dans son ensemble – devrions essayer de veiller à ce que, dans toute nouvelle direction de nos actions, nous ne perdions pas de vue l’objectif principal – le bien-être de l’ensemble de la population de la planète sur laquelle nous vivons.
La terre est notre maison commune. Selon les données scientifiques modernes, c’est peut-être la seule planète sur laquelle la vie est possible. Quand j’ai vu pour la première fois une photographie de la Terre prise depuis l’espace, cela m’a fait une énorme impression. La vue de la planète bleue flottant dans la vaste étendue de l’espace et brillant comme la pleine lune dans le ciel nocturne sans nuages m’a rappelé avec force que nous sommes tous membres d’une même famille vivant sous un même toit. Je sentais à quel point tous les désaccords et disputes entre nous étaient ridicules. J’ai vu à quel point nos attachements sont mesquins envers ce qui nous divise. J’ai commencé à comprendre la fragilité et la vulnérabilité de notre planète, qui n’occupe qu’un petit espace dans le vaste espace mondial compris entre les orbites de Vénus et de Mars. Et si nous ne prenons pas soin nous-mêmes de notre maison commune, qui d’autre s’en chargera?
Lire en ligne. Le livre «L’Univers dans un seul atome: science et spiritualité au service du monde». Tenzin Gyatso
Contenu
Préface. Introduction
1. Méditation
2. Ma rencontre avec la science
3. Vide, relativité et physique quantique
4. La théorie du Big Bang et le cosmos bouddhiste sans commencement
5. Evolution, karma et monde des êtres vivants
6. Le problème de l’émergence de la conscience
7. Vers une science de la conscience
8. Facteurs de conscience
9. Problèmes éthiques de la génétique moderne
Conclusion. Science, spiritualité et humanité
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